1、 孝文化的現(xiàn)實(shí)意義和作用 煙臺市戒毒所 原梓皓 人人都有父母，父母對于兒女，有一種無與倫比的慈愛。正是這種無私的愛，兒女從小就對父母有一種依戀和親愛的感情，當(dāng)兒女長大懂事后就想著要回報(bào)父母的養(yǎng)育之恩，這種知恩、感恩、報(bào)恩的情感，就是孝。孝是中國文化之根本，我國古語有云：“百善孝為先”，孝是一個人善心、愛心和良心的綜合表現(xiàn)，是天經(jīng)地義的美德，也是各種品德形成的前提。一、孝道文化的主要內(nèi)涵 孝道文化有極其深刻的內(nèi)涵，幾千年來一直滲透到人們生活的方方面面，在封建社會亦是意識形態(tài)的精髓。孝道文化深刻的內(nèi)涵既有豐富的文化理念，又有完善的制度禮儀。從“敬養(yǎng)”的意義上分析，主要包含敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫

2、諍、善終等內(nèi)容。 敬親：傳統(tǒng)孝道文化的精髓在于提倡父母對于長輩首先要做到“敬”與“愛”，沒有敬和愛，就談不上孝?？鬃釉唬骸敖裰⒄撸侵^能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”這就是說，對待自己的父母等長輩不僅僅是物質(zhì)的供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對他們的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛，沒有這種愛，不僅談不上對老人孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。同時，孔子認(rèn)為，履行孝道最困難的就是保持這種“愛”，既心情愉悅地對待和關(guān)心父母及其他長輩。 奉養(yǎng)：傳統(tǒng)孝道文化的物質(zhì)基礎(chǔ)就是要從生活上物質(zhì)上供養(yǎng)自己的父母及其他老人，即贍仰老人。“生則養(yǎng)”，這是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物質(zhì)生活上要首先保證老

3、人，如果有肉，要首先讓老人吃，這一點(diǎn)非常重要，孝道文化強(qiáng)調(diào)老年人在物質(zhì)生活上享有優(yōu)先性。常言道：“養(yǎng)兒防老，積谷防饑”和“有子能替父”就是這個道理。 侍疾：老人隨著年齡的增長，自身功能逐漸衰退，身體虛弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是傳統(tǒng)孝道文化的重要內(nèi)容之一。簡單的說，侍疾就是子女對患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，應(yīng)當(dāng)及時請醫(yī)生診斷治療，并細(xì)心護(hù)理，在生活上、精神上給予老年人無微不至的體貼和關(guān)懷。 立身：孝經(jīng)云：“安身行道，揚(yáng)名于世，孝之終也”，所謂立身，也就是指安身立業(yè)，勤儉持家，是盡孝老人的基礎(chǔ)。這就是說，做子女的應(yīng)該有所作為，成就一番事業(yè)，便于更好地實(shí)現(xiàn)孝敬父母和其他

4、老人的愿望。兒女在事業(yè)上有了成就，家業(yè)興旺，父母就會感到欣慰，感到光榮，感到自豪。反之，那些一生好吃懶做，無所作為，家貧如洗的人，也可以說是對父母的不孝之舉。 諫諍：孝經(jīng)諫諍章曰：“父有爭子，則身不陷於不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭於父”。也就是說，父母的言行不一定完全正確，在父母有不義言行的時候，子女不僅不能隨和順從，而應(yīng)盡力勸說父母，使其糾正不義之舉，這樣就能防止父母遭到不義的責(zé)備。 善終：孝經(jīng) 指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親”。這就是說盡孝道之事必須親自為之，老有所居是對老人的尊敬，老有所養(yǎng)則老有所樂，對患病老人精心

5、護(hù)理則解其憂慮，老人逝世時必親自到靈前哀悼，祭奠時要遵從禮儀。“送老歸山”也就是善終的意思，儒家的孝道思想把善終同樣看得很重要，在祭奠和送葬時施行多種禮儀，以此來緬懷老人的一生，祭奠老人的英靈。 二、新型的孝道文化傳統(tǒng)孝道與新型孝道的最大區(qū)別，就是傳統(tǒng)孝道既有基于親情關(guān)系基礎(chǔ)上的合理性因素，也有與封建社會集權(quán)政治相聯(lián)系的不合理因素，擁有兩重性，精華與糟粕共存。隨著社會經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，人們思想快速進(jìn)步，我國古代的以“孝治天下”的思想，以及為維護(hù)統(tǒng)治階級愚昧民眾的“三綱五?！钡冗z忠遺孝思想已經(jīng)不能適應(yīng)社會的發(fā)展，因而，現(xiàn)代孝道文化一定是去除了其不合理性的糟粕，而保留其合理的內(nèi)核，向利于尊敬父母、家

6、庭和睦、尊師敬賢、尊長愛幼、忠于祖國、熱愛人民等美德方面發(fā)展，也使新型孝道文化具備更強(qiáng)的生命力，從而促進(jìn)社會及人類的發(fā)展。（一）奉養(yǎng)父母，善待雙親奉養(yǎng)雙親，不僅僅是傳統(tǒng)孝道的重要內(nèi)容，也是新型孝道內(nèi)涵的最基本要求。贍養(yǎng)父母即被視為子女當(dāng)然的社會義務(wù)和道德責(zé)任。在子女年少，沒有獨(dú)立生活能力的時候，父母有義務(wù)撫育他們長大成人；但是父母年老體弱，沒有勞動能力的時候，子女同樣有贍養(yǎng)雙親的義務(wù)。這就是代際互助，是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，也是孝文化賴以形成的血緣基礎(chǔ)。傳統(tǒng)孝道中贍養(yǎng)雙親這一條非常符合社會和人類發(fā)展的客觀要求，反映了人類從小到老的自然規(guī)律，是極其合理的內(nèi)容，必須要繼承發(fā)展。（二）敬愛父母，順從長

7、輩子女對父母的孝順，不僅僅是要滿足老人物質(zhì)生活上的需要，更要表現(xiàn)在敬愛父母上。敬愛父母就是人類的一種天性，一種一切道德美好感情的源頭。傳統(tǒng)孝道在父權(quán)主義的作用下，子女對父母往往是畏懼多于敬愛?，F(xiàn)代社會，由于“父權(quán)”的削弱甚至被取締，寬松的家庭環(huán)境使得建立于人格平等基礎(chǔ)之上的父母和子女相互尊重、相互親愛的情感易于形成。尊重長輩也是新型孝道文化的重要內(nèi)涵。孔子曰：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”也就是說，敬愛自己父母的人，都會尊敬別人的父母，不敢厭惡別人的父母，不敢輕慢別人的父母。這種由敬愛自己的雙親，推廣到敬愛所有長輩的道德觀念，是中華民族的美德，是社會穩(wěn)定和進(jìn)步的要求，是建設(shè)和諧社

8、會的需要。（三）修養(yǎng)道德，完善自我孝道教育就其實(shí)質(zhì)來說是塑造人格的教育，一個能夠成就大事業(yè)的成功人士必須具備良好的道德品質(zhì)，對父母行孝可以提高一個人的道德素質(zhì)。從本質(zhì)上說，儒家學(xué)派是道德學(xué)派，注重自身道德品質(zhì)的修養(yǎng)。培養(yǎng)道德高尚、人格完美的人是儒家的重要教義，而其教育方法之一就是倡導(dǎo)孝道，事實(shí)也證明這種方法效果非常明顯。因此，孝道教育實(shí)質(zhì)就是塑造人格的教育。在建設(shè)和諧社會的大背景下，提倡孝道，大力倡導(dǎo)忠孝仁愛、謙和禮讓、誠信守義，利于培養(yǎng)我們關(guān)心人、理解人、尊重人的精神品質(zhì)，利于塑造自尊、自信、自立、自律的理想人格。因而，進(jìn)一步完善我們?nèi)烁竦闹艺\、友愛、謙虛、誠信、自強(qiáng)等內(nèi)容與孝道息息相關(guān)，亦

9、成為新型孝道的重要內(nèi)容。（四）奉獻(xiàn)社會，回報(bào)祖國忠君報(bào)國一直是中國人骨子里的抱負(fù)，自古有“求忠臣必于孝子之門，未有不能盡孝而能盡忠者”一說，可見傳統(tǒng)文化中忠孝是分不開的。古代提倡“修身、齊家、治國、平天下”，一個人只有能做到對父母長輩的孝順，把家庭照顧好了，才能做到在社會工作中建功立業(yè)，成就一番宏偉大業(yè)。當(dāng)今社會，行孝不僅僅是要求為自己的父母盡孝，要為祖國的繁榮富強(qiáng)而努力奮斗，用自己的行動踐行更為廣泛意義上的孝道，從而達(dá)到忠于祖國、忠于人民的目的。新型的孝道內(nèi)涵要求人們要自覺樹立起為國家效力、為人民服務(wù)、為父母爭光相統(tǒng)一的道德價值觀。 當(dāng)然，新型的孝道文化內(nèi)涵是非常豐富的，以上四點(diǎn)的內(nèi)容是孝道

10、的核心內(nèi)涵。 三、孝道的誤區(qū) 孝道文化的發(fā)展道路是曲折的，之前，由于忽視了孝道思想的教育培養(yǎng)，致使一些人不懂得報(bào)效父母的養(yǎng)育之恩，更不懂得報(bào)效祖國的培育之恩。中國傳統(tǒng)孝道文化沒有發(fā)揮出應(yīng)有的作用，一些家庭父母和子女之間不能和諧相處，主要表現(xiàn)以下幾個方面： 一是視老人為家庭負(fù)擔(dān)。年老體弱的人不能自食其力，這是自然規(guī)律，應(yīng)當(dāng)有子女供養(yǎng)，這正是子女報(bào)答養(yǎng)育之恩和盡孝的時機(jī)。然而，有的子女則把老人視為家庭負(fù)擔(dān)，不愿與老人在一起生活，甚至不愿供養(yǎng)老人，這些老人盡管有兒有女，晚年還過著孤單或游離的生活，有些多子女家庭，兄弟姐妹之間把供養(yǎng)老人的責(zé)任推來推去，誰都不想供養(yǎng)老人。有的是通過兄弟姐妹協(xié)商，把自己的

11、父母平均分配，你家供養(yǎng)一個，我家供養(yǎng)一個，致使老年夫婦不能生活在一起相互照顧；還有的則把老人當(dāng)作包袱一樣甩來甩去，子女間按月份平均供養(yǎng)，都生怕多供養(yǎng)幾天，甚至在接收或移交老人時還要稱一下體重。上述這些盡孝的方式，實(shí)質(zhì)上是僅僅把盡孝當(dāng)作任務(wù)來完成，不是真正意義上的孝敬老人，反而是在不同程度地折磨老人，致使那些老人在社會上失去了應(yīng)有的尊嚴(yán)，在家庭失去了長輩應(yīng)有的地位。 二是顧自己而不顧老人。人老了隨著年齡的增長，心、肝、脾、肺、腸、胃和血管等器官就逐漸萎縮，耳不聰目不明，生活不能自理，心煩意亂，遇事愛嘮叨，故有“年老體弱”、“老還小”之說。所以侍候老人就要像對待自己的孩子一樣細(xì)心呵護(hù)，在生活起居方

12、面照顧周到。然而有些人只顧自己生活得瀟灑愉快，不顧老人的身心健康，把老人視為家庭保姆。有的人借口以事業(yè)為重，以“忠孝不能兩全”為由，關(guān)心領(lǐng)導(dǎo)和上級比關(guān)心父母還要重要。這種人在領(lǐng)導(dǎo)面前是一張笑臉，回到家在父母面前就是一張“馬臉”。他們經(jīng)常在外面吃喝玩樂或游山玩水，從來不過問老人在家吃什么、穿什么、想要什么？老人生病了也不及時送醫(yī)院診治，與老人生活在一起也形同路人。有的人心里的“代溝”不可逾越，不愿意聽老人的傾訴，不愿與老人交流思想感情，認(rèn)為老人嘮叨起來很煩人。老人的心里話不能在兒女面前傾訴，就會感到孤獨(dú)、寂寞和壓抑，這樣無形之中就傷害了老人的身心健康。 三是婆媳不能和諧相處。常言道“媳婦就是養(yǎng)老

13、女”，“兒子孝順不為孝，媳婦孝順才為孝”。一般來說，取了兒媳的家庭，生活上就多了一個幫手，其父母就該享清閑了。然而，有的兒媳對待自己的親生父母很好，就是不能正確處理婆媳之間的關(guān)系，甚至水火不相容，待公婆牛馬不如。既不幫忙做家務(wù)活，還對公婆沒好言語，態(tài)度生硬。這樣的家庭，往往當(dāng)兒子的是聽之任之，平時也跟著自己的女人起哄，所以一些老人只有嘆道：“兒子結(jié)了婚就是媳婦的人了”。 四是嫌棄自己父母無能。世世代代家庭之間的貧富之差本是正常存在的，這種差距是不可完全消除的。有的家庭確因父母能力弱小而貧困，有的家庭則因居住地自然條件差，或因天災(zāi)人禍而導(dǎo)致貧困。出生在貧困家庭的子女，總認(rèn)為自己的父母沒有能力，沒

14、有創(chuàng)造出良好的家庭生活條件。他們要么懶惰成性，無力或不愿意孝敬父母和其他老人；要么恨自己的父母無能，經(jīng)常在父母面前發(fā)牢騷，不尊重父母，不孝敬老人。有的家庭盡管貧困，為了子女成才，不惜一切代價千辛萬苦地送子女讀書，目的是改變家庭貧困面貌，老了就可以享清福。可是當(dāng)子女完成學(xué)業(yè)后進(jìn)入了機(jī)關(guān)單位或企業(yè)就忘了本，擺闊氣，講排場，過上燈紅酒綠的城市人生活，視父母為無知，嫌棄自己的父母，不愿把父母接到一起生活，甚至在別人面前還假裝不認(rèn)識。 四、孝文化的現(xiàn)實(shí)意義和作用 在大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、積極推進(jìn)公民道德建設(shè)的今天，尤其是在我國已經(jīng)進(jìn)入人口老齡化的形勢下，弘揚(yáng)傳統(tǒng)的孝道文化，具有十分重要的意義。 首先，孝道文

15、化的核心是敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認(rèn)同的優(yōu)良傳統(tǒng)，它強(qiáng)調(diào)幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護(hù)、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來，都具有普遍的社會意義。孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德，不管社會如何進(jìn)步，社會文明如何發(fā)達(dá)，這種美德什么時候都不能丟。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養(yǎng)育之恩，更有數(shù)十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當(dāng)父母處于垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，有些人卻因“金錢至上”而被迫

16、“靠邊”。因此，一定要大力提倡并弘揚(yáng)孝道，恢復(fù)它的本來面目，讓孝道文化這一傳統(tǒng)文化在新的形勢下得以發(fā)揚(yáng)光大。 其次，我們要繼承發(fā)揚(yáng)把敬老、愛老、養(yǎng)老等孝道文化重要內(nèi)容列為學(xué)校教育和社會教化的優(yōu)良傳統(tǒng)。我們略做考證便可得出結(jié)論，傳統(tǒng)孝道教育的目標(biāo)就是，使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結(jié)合，有效地營造出一種尊老敬老的社會風(fēng)尚，鼓勵人們“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、愛護(hù)子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護(hù)和關(guān)心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進(jìn)步。當(dāng)代著名作家冰心就非常關(guān)心對子女孝敬父母的教育。她要求，對子女的教育不能只講大道理，首先要教會子女

17、如何關(guān)心父母、愛護(hù)父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經(jīng)濟(jì)繁榮；只有經(jīng)濟(jì)繁榮才能國富民強(qiáng)。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎(chǔ)的道德教育。一個人，如果連養(yǎng)育自己的父母都不關(guān)心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎么能去愛他人、愛集體呢？如果一個人對生身父母都沒有深厚的情感，怎么能升華出高尚的愛國之情呢？ 其三，弘揚(yáng)孝道文化，提高全體國民基本道德素質(zhì)，是當(dāng)代社會精神文明建設(shè)的重要任務(wù)。從我國的現(xiàn)實(shí)情況看，孝道也是形成現(xiàn)代人際關(guān)系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩(wěn)定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統(tǒng)美德，是家庭

18、和睦、社會安定、民族團(tuán)結(jié)的基本要素。孝道文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎(chǔ)和道德基礎(chǔ)。古代的孔孟儒學(xué)提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現(xiàn)出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負(fù)責(zé)，肩負(fù)著社會責(zé)任。從我國社會主義精神文明建設(shè)的需求和面臨的現(xiàn)實(shí)看，正處在傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型期，舊的道德規(guī)范與社會主義市場經(jīng)濟(jì)不相適應(yīng)的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現(xiàn)代道德文化體系和體現(xiàn)時代精神的倫理精神，是我們所面臨的道德選擇。傳統(tǒng)孝道文化中倡導(dǎo)的重根源、主入世的精神，對加強(qiáng)中華各民族的團(tuán)結(jié)、齊心協(xié)力進(jìn)行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，起著溯宗歸祖和凝聚性的作

19、用。我們應(yīng)該認(rèn)識到這是當(dāng)代社會公民道德教育的最佳切入點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)。現(xiàn)在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后卻大辦喪事，有權(quán)有勢者甚至圈地筑墳，車隊(duì)簇?fù)?，絡(luò)繹不絕，連日宴席，以顯示其能“光宗耀祖”。這決不是什么孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的“榮耀”。這種現(xiàn)象是對傳統(tǒng)孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種“孝道”的批判，也正顯示弘揚(yáng)孝道文化的重要性和社會意義。 其四，在我國進(jìn)入人口老齡化的今天，倡導(dǎo)孝道文化具有深遠(yuǎn)的社會意義和現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總?cè)丝诘?1%以上，尤其是，我國的老年人口基數(shù)大、來勢迅猛，是在“未富先老”的情況下迎來了人口老齡化。據(jù)有關(guān)資料預(yù)測，到2025年，我國老年人口將達(dá)2.8億，約占總?cè)丝诘?0%，80歲以上的老年人數(shù)也將達(dá)2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當(dāng)于美國的總?cè)丝?，兩倍于日本的總?cè)丝?，其?0歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總?cè)丝凇？梢姡绾伟才藕徒鉀Q好億萬老年人的養(yǎng)老問題，將是我國21世紀(jì)的重大戰(zhàn)略任務(wù)之一。中國的養(yǎng)老方式是以家庭養(yǎng)老為主，這是幾千年形成的傳統(tǒng)模式。中國的老年人口70%以上還生活在農(nóng)村，大多數(shù)老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數(shù)還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質(zhì)上的幫助，生活上