1、儀禮導讀,陜西師范大學文學院 2008年11月,一.禮與儀禮儀禮導讀,三.儀禮書名的變遷及其結(jié)構(gòu),七.儀禮學習參考文獻,二.儀禮的作者及撰作時代的爭議,四.儀禮的內(nèi)容及特點,五.歷代儀禮研究概況,六.經(jīng)典章節(jié),儀禮導讀,一.禮與儀禮,儀禮是記錄我國上古時代禮儀的一部重要典籍，與周禮禮記一起合稱“三禮”。儀禮蘊含有豐富的文化寶藏，為我們今天了解中國上古社會的民俗民風、政治經(jīng)濟、宗教文化、倫理道德、語言狀況等保存了珍貴的歷史資料，具有重要的文化價值。,在中國文化發(fā)展的歷史進程中，之所以會產(chǎn)生儀禮這樣一部迥然特異的儒家經(jīng)典，一個重要原因是中華民族是一個重視禮樂文化的民族。在上古時代，禮儀活動是人們生

2、活中的重要內(nèi)容之一，習禮成為貴族教育的重要部分。禮記王制云：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書?！?春秋時期，孔子創(chuàng)辦私學，使許多貧寒子弟也有接受教育的機會，演習禮典儀式也是孔子教授學生的重要課程。名目繁多的禮典儀式，為儀禮成書提供了天然的得天獨厚的文化條件，但這只是一個必要條件。 禮在上古時代人們的生活中所占據(jù)的越來越重要的地位，所扮演的愈益重要的角色，則是儀禮成書的必然條件。,儀禮成書的條件,關(guān)于禮的起源，有多種說法，其中主要有以下幾種意見： 其一、禮起源于宗教祭祀，王國維、郭沫若、何炳棣等持此說； 其二、禮源于俗，李安宅、楊寬等持此說； 其三、禮

3、起源于原始社會的禮物交換，楊向奎等持此說； 其四，禮的起源是多元的，陳戍國、陳來等持此說。 其五，禮起源于飲食。劉豐、張豈之等持此說。 這些說法各有其理，雖然爭議較大，但是有一點認識是大家公認的，那就是在中國民族的發(fā)韌期，便有了禮的萌芽，禮的產(chǎn)生與人們的生活息息相關(guān)。,禮的起源及其發(fā)展過程, 就目前從文獻學、文字學、考古學方面獲得相關(guān)證據(jù)而言，我們認為，禮的產(chǎn)生和發(fā)展與宗教祭祀有著深刻而直接的關(guān)系。 禮記禮運說：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍、捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”說文示部：“禮，履也。所以事神致福也，從示從豐。” 也就是說禮是一種實踐活動，具體而言，禮是敬祀神靈

4、從而獲得神靈福佑的祭神活動。,說文對“示”與“豐”的解釋是：“示，神事也”；“豐，行禮之器，從豆象形”。王國維依據(jù)殷墟卜辭，進一步證明和闡發(fā)了說文的說法：“案殷墟卜辭有豐字，古豐、玨同字，此諸字皆象二玉在器之形。古者行禮以玉。故說文曰：豐，行禮之器。其說古矣盛玉以奉事神人之器謂之，若豐。推之而奉神人之酒，亦謂之醴。又推之而奉神人之事，通謂之禮。”（王國維觀堂集林卷六，釋禮，中華書局1959年版290頁） 王氏認為，“豐”就是祭祀神靈時盛放玉的器具，由此引發(fā)把敬奉神靈的具體活動釋為“禮”。近年的一些考古發(fā)掘，證明了王氏的說法。如，浙江余杭反山良渚文化墓地就發(fā)現(xiàn)了大量的玉制隨葬器，據(jù)專家初步考證，

5、其中有相當一部分是用于祭祀的重要禮器。,浙江余杭反山良渚文化墓地玉器,在原始時代，人們認為自然界處處存在神靈，天地日月星辰、四季更替等都由神靈主宰，進而對自然界產(chǎn)生敬畏心理，并產(chǎn)生了自然崇拜、鬼神崇拜等。祭祀儀式就是原始先民對天地自然界等諸多神靈崇拜的具體而形象的表達。原始先民希望通過祭神儀式上人們虔誠敬畏的心情和儀態(tài)，隆重莊嚴的樂舞禮儀，豐盛琳瑯的祭品祭器，感動神靈，獲得神靈的護佑。 與此同時，與祭祀儀式還伴生了冠、昏、喪、射等禮儀習俗。祭祀之禮主要是實現(xiàn)人與神的溝通和調(diào)諧。冠、昏、喪、鄉(xiāng)、射則是維系調(diào)諧人與人之間交往活動的特定習俗，體現(xiàn)了初民的共同意愿和共同文化心理，是初民生活方式及其文化

6、的獨特體現(xiàn)，是原發(fā)性的自然形態(tài)的東西。,各種祭器,隨著社會的發(fā)展，特別是國家產(chǎn)生以后，禮俗開始了分化，一部分淡化了宗教色彩，留存于普通民眾的日常生活中，成為一種生活習慣；另一部分被統(tǒng)治者引進政治領(lǐng)域，經(jīng)過加工改造，成為統(tǒng)治者表達意志和權(quán)力的工具，其中最突出的是強調(diào)上下尊卑關(guān)系，強化王、天子的地位和權(quán)威。原來是全民共尚、全民共享的禮典禮儀被規(guī)定為嚴格的等級，成為貴族階級的專利，所謂“禮不下庶人”。因而，禮制被當政者作為治國安民的無上法寶。所謂“凡治人之道，莫急于禮”（禮記祭統(tǒng)），禮在政治中起著主導作用。 孔子之前的一些頗有遠見卓識的智者和精英已明白地指出了這一點。例如：周惠王、襄王時代的內(nèi)史曾經(jīng)

7、說：“禮，國之干也。敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長世？”（左傳僖公十一年）衛(wèi)文公的正卿寧莊子說：“夫禮，國之紀也；國無紀不可以終?！保▏Z晉語）晉平公、昭公時代以博識多聞著稱的叔向也說：“禮，政之輿也。政，身之守也。怠禮失政，失政不立，是以亂也。”（左傳襄公二十一年）禮已發(fā)展為上層建筑。,春秋時期，王室衰微，禮崩樂壞，周天子的權(quán)威遭到沉重的打擊，諸侯之間動輒兵戎相見，社會陷入極度混亂無序的狀態(tài)。如何恢復社會的安寧有序？在深刻反思之后，許多人作出的結(jié)論是：恢復禮在政治中的主導作用，只要人們嚴格守禮而行，那么社會就會自然回到秩序井然、上下敦睦、和諧有序的正常軌道。此時，禮成為人

8、們解決社會危機的一根救命稻草。這是當時的社會和時代為儀禮的撰作提出的迫在眉睫的必然要求。 綜上所述，儀禮的成書既與上古先民豐富的禮儀活動有關(guān)，也與禮在后來政治領(lǐng)域中所起的重要作用有關(guān)，是社會和時代發(fā)展的必然結(jié)果。,二.儀禮的作者及撰作時代的爭議,儀禮的作者及撰作時代在學界爭議較大。大致有以下四種說法： 其一，儀禮為周公所作； 其二，儀禮為孔子編著； 其三，儀禮為孔子之后的儒者所作； 其四，儀禮的編作權(quán)主要應(yīng)歸屬孔子，其后有 七十子后學的續(xù)編與增益。,1.儀禮為周公所作,濫觴于西漢時期的今古文兩大學派的紛爭。今古文學派對儀禮的作者及撰作時代的看法存在嚴重的分歧和對立。 古文學派堅持認為儀禮是周公

9、所作，儀禮的成書年代在西周，東漢禮學大師鄭玄、六朝崔靈恩、唐陸德明、孔穎達、賈公彥、元代敖繼公、清代禮學大師胡培翬、曹元弼等都持此說。古文學派提出這一觀點的歷史依據(jù)是：周公攝政，曾制禮作樂，儀禮就是周公所制之禮的一部分，孔穎達說：,武王沒后，成王幼弱，周公代之攝政，六年，致大平，述文 武之德，而制禮也。禮記明堂位云：“周公攝政六 年，制禮作樂，頒度量于天下?！钡浦Y，則周官、 儀禮也。（孔穎達禮記正義序，十三經(jīng)注疏上 冊，中華書局1980年版1224。）,孔穎達根據(jù)禮記明堂位中周公“制禮作樂”之說，推斷儀禮是周公制禮作樂的產(chǎn)物，儀禮的作者是周公。,周公像,清代禮學家胡培翬總結(jié)、研究歷史上對

10、儀禮的研究和爭論，作出了如下結(jié)論：禮記明堂位曰，周公攝政六年，制禮作樂。故崔氏靈恩，陸氏德明，孔氏穎達及賈氏皆云儀禮周公所作也。韓氏愈云：文王，周公之法制，具在于是。亦以為周公作也?？鬃?、孟子所云“學禮”，即謂此書。唯儀禮為禮經(jīng)之稍完者，先儒謂其文質(zhì)彬彬，乃周公制作之遺。今案，據(jù)此諸說，三禮以儀禮最古，亦唯儀禮最醇矣。儀禮有經(jīng)有紀有傳；記、傳乃孔門七十子之徒之所為，而經(jīng)非周公莫能作。（胡培翬儀禮正義卷一。） 胡培翬非常明確地肯定儀禮的撰作者就是周公。,2.儀禮為孔子所作,今文學家堅持儀禮的編著權(quán)應(yīng)歸于孔子，儀禮的成書年代在春秋。 這一說法首出漢儒，其中司馬遷的說法影響很大。司馬遷在孔子世家中說

11、：“孔子之時，周室微而禮樂廢，詩書缺，追跡三代之禮，序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事，曰：夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。足，則吾能征之矣。觀殷夏所損益，曰：后雖百世可知也。以一文一質(zhì)，周監(jiān)二代，郁郁乎文哉，吾從周。故書傳、禮記此禮記即指儀禮。 自孔氏。”史記，中華書局1982年版1935頁。,司馬遷肯定了孔子與儀禮有密切的關(guān)系，他在史記儒林列傳中說得更明白：“夫周室衰而關(guān)雎作，幽厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子閔王路廢而邪道興，于是論次詩、書，修起禮、樂?！笔酚洠腥A書局1982年版3115頁。 很顯然，司馬遷認為儀禮是經(jīng)過孔子的編修加工而成。,孔子,今文

12、學家繼承發(fā)展了司馬遷的觀點，同時在他們內(nèi)部又分為兩種不同意見： 其一，以邵懿辰、皮錫瑞為代表，認為孔子是在周公制禮的遺存基礎(chǔ)上，編訂儀禮。邵懿辰在禮經(jīng)通論中認為后人所見到的儀禮十七篇是孔子在周公所制之禮的眾多遺禮中加以選擇而編定了儀禮，并不是周公所制之禮的全部。 皮錫瑞贊同邵懿辰的看法，并進一步補充說：儀禮十七篇，雖周公之遺，然當時或不止此數(shù)而孔子刪定，或并不及此數(shù)而孔子補增，皆未可知，觀“孺悲學士喪禮于孔子，士喪禮于是乎書”，則十七篇亦自孔子始定。猶之刪詩為三百，刪書為百篇，皆經(jīng)孔子手定而后列于經(jīng)也。皮錫瑞經(jīng)學歷史，中華書局1959年版。 皮氏認為，儀禮十七篇是孔子親手所定。 另一部分是孔子

13、根據(jù)時代的發(fā)展、禮儀的變 化增補的一些新出現(xiàn)的禮儀。,皮錫瑞經(jīng)學歷史,其二，今文學家的另一種意見是儀禮是孔子所著，與周公無關(guān)。廖平、康有為是持這種看法的代表人物。康有為在孔子改制考卷十六經(jīng)皆孔子改制所作考中說： 然以詩、書、禮、樂、易為先王周公舊典，春秋為赴告策書，乃劉歆創(chuàng)偽古文后之說也。歆欲奪孔子之圣而改其圣法，古以周公易孔子也，漢以前無是說也?？鬃铀髦^之經(jīng)，弟子所作謂之傳，又謂之記，弟子后學展轉(zhuǎn)所口傳謂之說，凡漢前傳經(jīng)者無異論。故惟詩、書、禮、樂、易、春秋六藝為孔子所手作，故得謂之經(jīng)?？涤袨榭鬃痈闹瓶?，中華書局1958年版。 康有為的看法可歸結(jié)為二：首先，在漢以前沒有周公撰作儀禮的文獻記

14、載，也從未有人提及周公撰作儀禮，把儀禮歸諸于周公所作，是劉歆造偽之說。其次，從“經(jīng)”的概念來看，漢以前人們的普遍看法是：只有孔子所作的才稱為“經(jīng)”，既然儀禮居于經(jīng)典之列，顯然它的作者非“孔子莫屬”。,3.儀禮出于孔子之后儒者之手,濫觴于唐末，暢引于宋，延續(xù)至清末的疑古疑經(jīng)學風，曾在中國學術(shù)界產(chǎn)生很大的影響。他們的基本意見是：儀禮既非周公所定，也非孔子所撰，而是出于孔子之后的儒者之手。 疑古學者的分歧是儀禮的撰作者是戰(zhàn)國儒者還是漢儒。南宋鄭樵認為是漢儒，但他只是持懷疑的態(tài)度。清顧棟高則明確肯定儀禮成于漢儒之手。理由三點：其一，孔孟書中不曾提到儀禮；其二，左傳廣引經(jīng)文，卻未征引儀禮一字；其三，儀禮

15、是漢武帝之時忽然冒出來的。,更多的疑古學者主張儀禮成書于戰(zhàn)國時代，如清代的經(jīng)學家毛奇齡、姚際恒、崔述、袁枚等皆持此說。而現(xiàn)代疑古派的主將錢玄同承襲毛、姚等人的觀點，進一步明確提出撰作者當為戰(zhàn)國時荀子一派的學者。洪業(yè)在儀禮引得序中遵崇錢說。,錢玄同,4.孔子的弟子及其后學陸續(xù)撰作,當代禮學大家沈文倬提出儀禮是孔子的弟子及其后學陸續(xù)撰作而成，其成書年代在春秋戰(zhàn)國之間，此說被當代許多學者接受。他之所以肯定孔子時沒有儀禮是因為：,在春秋以前，禮物與禮儀相結(jié)合的各種禮典已在各級貴族中普遍實行，孔子就曾擔任贊禮的擯相一類的職務(wù)，親自參加過禮典實踐，同弟子的談話多次涉及到禮的理論及禮的實踐，然而在孔子的言論

16、中卻沒有直接援引儀禮原文，這就有力地證明禮書還不存在，各種門類的禮典還沒有被記錄成文。而在孔子之后的墨子、孟子、荀子都在援引儀禮之文，說明儀禮一書至遲在墨子、孟子、荀子之前已經(jīng)成書,并開始在社會上流傳，墨子、孟子、荀子是戰(zhàn)國時期的人，說明儀禮在戰(zhàn)國早期即已成書。,沈文倬,我們認為，沈文倬之說是可信的。需要指出的是，雖然儀禮一書并非成于周公或孔子之手，但是不能抹殺二人的功勞。 首先，周公制禮作樂是不容否定的。儀禮中有一部分篇章反映了宗周的典章制度、風俗之情。其中一部分典章制度應(yīng)當是由以周公為首的周代統(tǒng)治者所制定的。因為在宗周時代，“非天子不議禮、不制度、不考文”。 其次，孔子對儀禮成書貢獻尤大。

17、孔子畢生重視禮，“克己復禮”是其思想的核心組成部分。從論語等先秦文獻可以見到孔子論禮、問禮、演習禮以及向弟子傳授禮的記載。當然孔子不可能自己創(chuàng)制一套禮儀，向?qū)W生灌輸，而是搜集先世遺存的禮典以及當時貴族階級正在實行的禮典，加以損益，修訂成禮書，傳授弟子，如禮記雜記下記載：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮于是乎書?！?由此可以推斷，孔子弟子及其后學，在撰作儀禮一書的過程中，孔子關(guān)于禮的認識是他們撰作儀禮一書的理論指導，而孔子傳授弟子禮儀的教本一定也是他們撰作儀禮的母本。 因此，我們的結(jié)論是：儀禮是孔子的弟子及其后學陸續(xù)撰作而成，成書于春秋戰(zhàn)國之際。,三.儀禮書名的變遷及其結(jié)構(gòu),儀禮有禮

18、、禮經(jīng)、士禮、禮記、儀禮等名稱。禮是儀禮一書的原稱，從戰(zhàn)國時代的文獻記載看，當時的人們都稱儀禮為禮。 在漢代，儀禮一書有禮經(jīng)、士禮、禮記三種稱呼。之所以被稱為禮經(jīng)，是因為漢武帝為儒家設(shè)立“五經(jīng)”博士，儀禮一書就在“五經(jīng)”之列。儀禮被稱為士禮，則可能因為書中所言多為士人應(yīng)遵循的禮儀。禮記是儀禮在漢代的又一個稱呼，如史記孔子世家云：“故書傳、禮記自孔氏?！彼抉R遷在這里所指的禮記就是儀禮，而非今傳世本之小戴禮記。,1.書名的變遷,大約在魏晉之際，改名為儀禮，從此儀禮成為通稱。之所以改名，是為了與新立的經(jīng)典周禮區(qū)別開來。而將其改稱為儀禮，其原因有兩點： “一是由于十七篇所言多是禮節(jié)與儀式；二是由于本書

19、十七篇中，除了以禮名篇（如士冠禮、士昏禮、燕禮、覲禮）之外，還有以“儀”名篇者（如大射儀），故以儀、禮連文作為篇名?！倍《x禮喪服考論，社會科學文獻出版社2003年版57頁。,丁鼎儀禮喪服考論,2.儀禮的篇數(shù),今十三經(jīng)注疏本儀禮共十七篇，其目次如下： 士冠禮第一；士昏禮第二；士相見禮第三；鄉(xiāng)飲酒禮第四；鄉(xiāng)射禮第五；燕禮第六；大射儀第七；聘禮第八；公食大夫禮第九；覲禮第十；喪服第十一；士喪禮第十二；既夕第十三；士虞禮第十四；特牲饋食禮第十五；少牢饋食禮第十六；有司徹第十七,在漢代，儀禮與詩書一樣，也有今文與古文之分。漢初所傳的儀禮是今文儀禮，就是現(xiàn)在所傳的十七篇。據(jù)文獻記載，漢武帝時還有河間獻王

20、以及魯恭王從孔壁中發(fā)現(xiàn)的古文儀禮，五十六篇，比今文儀禮多39篇，由于鄭玄在作注時，沒有為這39篇作注，因此逐漸失傳，學者們把佚失的三十九篇古文儀禮稱為逸禮。,今古文兩種版本引發(fā)了后世學者關(guān)于儀禮一書是否是殘本的爭論。 一種觀點認為，儀禮十七篇是一部完備的著作。清人邵懿辰就持此說。那么如何解釋古文逸禮？他認為古文逸禮如果不是偽作，也很可能是“孔子定十七篇時刪棄之余”，“大抵秀眉叢殘，無關(guān)緊要。” 另一種觀點認為，儀禮十七篇是殘本。沈文倬堅持這一看法。他的依據(jù)是現(xiàn)存十七篇經(jīng)記文的記載。 以上兩種說法都言之有理，但是在沒有確鑿的實物證據(jù)以前，我們持闕疑的態(tài)度。,3.儀禮的結(jié)構(gòu)經(jīng)、記、傳,今本儀禮不僅

21、有經(jīng)文，還有記文和傳文。今本儀禮十七篇中，除士相見禮、大射儀、士喪禮、少牢饋食禮、有司徹外，其余十二篇每篇末尾都有“記”文。由于士喪禮是既夕的上篇，因此既夕禮的記文實際上也是士喪禮的記文，所以儀禮十七篇實際上只有四篇沒有記文。 儀禮中的記文，作用主要有以下幾點：其一，闡發(fā)禮的意義；其二，追述遠古儀制；其三，補充說明儀制變化的原因；其四，詳述器物的形制、規(guī)格和數(shù)量；其五，附錄禮典儀式中所用之“辭”。,儀禮“記文”的作者，因史無明文，所以也引起了爭議。大多數(shù)人認為記文的作者不是經(jīng)文的作者，記文的撰作年代要晚于經(jīng)文的撰作年代。宋代朱熹、清人胡培翬、近人曹元弼等都持此說。 然而沈文倬、丁鼎持另一種看法

22、。他們認為儀禮的“經(jīng)”和“記”本來就是經(jīng)文的組成部分。經(jīng)文的撰作者也就是記文的撰作者。其依據(jù)有兩個：一是文獻，二是地下實物。 文獻方面： 他們認為從漢代征引儀禮的情況來看，征引者多將“經(jīng)”與“記”混稱。所引的是經(jīng)文，卻稱其經(jīng)“記文”。如，鄭玄、郭璞。這種混稱經(jīng)文、記文的現(xiàn)象“說明古人似乎對儀禮的經(jīng)、記是不加區(qū)分的”。,實物方面： 1958年甘肅武威出土了漢簡儀禮七篇九卷。沈文倬分析了這七篇漢簡儀禮的編排方式，發(fā)現(xiàn)喪服特牲饋食禮燕禮三篇經(jīng)文后都有今本記文，但是經(jīng)文與記文之間都沒有標出“記”字加以區(qū)分，由此沈先生認為：今本用以分別前經(jīng)后記的“記”字實際上是后人臆加的，由于記文都屬解釋性、說明性、補

23、充性的文辭，不便插入正文，故而附錄在篇末?！耙虼私?jīng)和附經(jīng)之記不應(yīng)看作前后撰作的兩種書，而應(yīng)作為同時同人撰作一書的兩個部分來看待。”沈文倬漢簡服傳考（下），文史第二十五輯。,武威漢簡儀禮,儀禮傳文是儀禮喪服所獨有。這就是著名的喪服傳，也稱服傳。喪服篇不僅經(jīng)文部分有傳文，記文部分也有傳文，以“傳曰”的形式標注出來，從而顯示出與經(jīng)文、記文的區(qū)別。傳文是解釋性的文字，內(nèi)容相當豐富，尤其是關(guān)于宗法制度的論述，對我們研究古代的宗法制度有重要價值。傳文的作者相傳為子夏，但是此說一直以來屢受置疑，這個問題還值得進一步探討。,4.儀禮的排序,儀禮篇次的排序主要有兩種： 一是劉向所定的篇次，即：士冠禮第一，士昏禮

24、第二，士相見禮第三，鄉(xiāng)飲酒禮第四，鄉(xiāng)射禮第五，燕禮第六，大射儀第七，聘禮第八，公食大夫禮第九，覲禮第十，喪服第十一，士喪禮第十二，既夕第十三，士虞禮第十四，特牲饋食禮第十五，少牢饋食禮第十六，有司徹第十七。這種排列順序有其特殊的意義：前十篇是吉的，是關(guān)于人的；后七篇是兇的，是關(guān)于鬼的，以吉兇人鬼為序。 另一種是戴德本儀禮的序次：士冠禮第一，士昏禮第二，士相見禮第三，士喪禮第四，既夕第五，士虞禮第六，特牲饋食禮第七，少牢饋食禮第八，有司徹第九，鄉(xiāng)飲酒禮第十，鄉(xiāng)射禮第十一，燕禮第十二，大射儀第十三，聘禮第十四，公食大夫禮第十五，覲禮第十六，喪服第十七。排序與劉向不同，但大家認為這種排序更為合理，因

25、為據(jù)禮記昏義說：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)，此禮之大體也?！贝鞯卤镜呐判蚍隙Y記昏義所說。,四.儀禮的內(nèi)容及特點,士冠禮：記述貴族男子二十歲時舉行的加冠禮儀式。在加冠禮上，除加冠外，還要為受冠者起個字（別名）。加冠、起字表示他已經(jīng)成年，可以享受成年人的權(quán)利，承擔成年人的責任和義務(wù)。這一禮儀源于古代氏族社會的“成丁禮”。,（一）儀禮十七篇解題,士昏禮：記述貴族青年男女在家長的主持下締傳婚姻的一系列禮節(jié)儀式。儒家對婚禮非常重視，認為婚禮的意義在于“成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正。故曰，昏禮者，禮之本也?！保ǘY記

26、昏義）按照規(guī)定，男子在昏時親迎新婦，以昏為名，所以稱作昏禮。,士相見禮：記述貴族之間初次交往的禮節(jié)儀式。包括初次相見時的紹見、禮物、應(yīng)對、復見等內(nèi)容。一方攜帶禮物登門求見，另一方隨后回拜。季節(jié)不同，地位不同，攜帶的禮物、回拜的方式、應(yīng)對的內(nèi)容和儀態(tài)也不同。 士相見禮所述禮節(jié)實際并不限于士相見之禮，還包括士見大夫、大夫相見、庶人士大夫見國君的禮儀，以“士相見”名篇，是因為士見大夫諸儀“皆自士相見推之”。張爾岐儀禮鄭注句讀士相見禮第三。,鄉(xiāng)飲酒禮：記載古代鄉(xiāng)一級的行政組織定期舉行的以尊長敬老為中心的宴飲活動。據(jù)考證，這一儀式源于氏族公社以尊老養(yǎng)老為目的的會食（聚餐）制度。,鄉(xiāng)射禮：記載古代以鄉(xiāng)為范

27、圍的射箭比賽大會的禮節(jié)儀式。春秋兩季，州長在州學召集州民在州學學習射箭并進行射箭比賽。舉行鄉(xiāng)射禮的重要目的，在于通過這一禮儀活動考察參與者的德行，選舉賢能；同時使參與者在習射及射箭比賽的過程中獲得道德實踐的具體體驗。,燕禮：“燕”，用同“宴”?！把喽Y”即“宴禮”。記述諸侯宴飲的禮節(jié)儀式。詳細描述了宴飲時的酒具，君臣的席位，登堂入席、斟酒、賓主敬酒等的儀態(tài)。場面鋪排，禮節(jié)繁縟，還配有專用的樂隊和藝人伴唱。,大射儀：記述諸侯國君主持的貴族參加的射箭比賽大會的具體禮儀。諸侯有朝覲、會盟、祭祀、息燕諸大事時，要與群臣習射。此篇以“儀”名篇而不加“禮”名篇，意在射儀中見禮義、節(jié)文?！吧洹辈粸闋?，而為習禮

28、樂，故“大射禮”在“五禮中屬于嘉禮。”舉行大射儀的目的與鄉(xiāng)射禮相同。,聘禮：記述國君派遣大臣到其他諸侯國進行禮節(jié)性訪問的禮節(jié)儀式。聘禮實際就是外交禮儀，在“五禮”中屬于“賓禮”。 公食大夫禮：記述國君招待來小聘的大夫的禮儀。在聘禮的禮儀規(guī)定中，作為代表君主前往他國行聘的使者，有所謂“大聘使卿，小聘使大夫”的分別。公食大大夫禮的禮儀主于“食飯”，而沒有賓主酬酢，食飯也僅限于主賓一人，有別于饗禮和燕禮?！把喽Y”主酒，饗禮兼酒和飯?！肮炒蠓蚨Y”在“五禮”中屬于嘉禮。 覲禮：記述秋天諸侯覲見天子的禮節(jié)儀式。周禮曰：“春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。”,喪服：記述死者親屬在喪服、服期等禮儀上的

29、差別。中國傳統(tǒng)中的“五服”制度就來源于此。 士喪禮和既夕禮：士喪禮與既夕禮本為一篇，因為簡冊繁重而分為兩篇，通常視既夕禮為士喪禮的下篇。記述士階層的喪葬禮儀。士喪禮具體記述了從死到葬的過程，包括以下環(huán)節(jié)：為死者招魂、覆蓋衣被楔齒綴點；國君派人吊唁，贈衣；死者親屬、僚友吊唁，贈衣；為死者沐浴、著裝、飯含、設(shè)重，小斂、大斂、朝夕哭；卜筮葬居和葬日等。士喪禮在“五禮”中屬于兇禮。由于士喪禮專講士階層之喪禮，故以“士”名篇。既夕禮講述下葬前兩天既夕哭既夕哭：即傍晚的那一次哭。 與下葬那一天的儀節(jié)。既夕禮取篇首二字為題。,士虞禮：記述士埋葬父母后返回家中舉行的安魂禮?！坝荨保础鞍病钡囊馑?。與同屬喪禮的

30、士喪禮、既夕禮相比，士喪禮與既夕禮旨在送形而往，而士虞禮則旨在迎神而返。士虞禮在五禮中屬兇禮。 特牲饋食禮：記述士在家廟中祭祀祖禰的禮儀。特牲，即一豕。饋食，即用食。特牲饋食禮在五禮中屬吉禮。 少牢饋食禮與有司徹：記述卿大夫在家廟祭祀祖禰的禮儀。少牢，即用牛豬祭祀。兩者本為一篇，也因簡冊繁重分而為二。有司徹取篇首三字為其篇名。少牢饋食禮與有司徹在五禮中屬吉禮。,（二）主要內(nèi)容及特點,加冠禮就是成人禮。古代重視冠禮，認為昏、喪、祭、鄉(xiāng)諸禮都始于冠禮，所以在漢代，儀禮各本次序有異，但都以士冠禮為首篇。 禮記冠義說：“冠者，禮之始也，嘉事之重者也，是故古者重冠。”古代男子在二十歲之前，以不戴帽子作為

31、未成年的標志，到二十歲時要為之舉行“冠禮”，確定其成年人的地位和身份。,1.冠禮,在加冠禮正式進行之前，首先，要通過占筮選定加冠吉日，負責加冠的正賓，即主持人；同時還要邀請贊冠者（協(xié)助正賓行加冠禮的人）一名。冠禮進行時，受禮者要分別加戴三種不同的冠，分別為：緇布冠，皮弁，爵弁。 第一次加緇布冠。緇布冠是用黑麻布制成的冠，與緇布冠相配的禮服是玄端服、黑色大帶、赤黑色蔽膝。緇布冠禮整體色彩以黑色為主，因為緇布冠、玄端服是貴族的禮帽禮服，所以加戴緇布冠，就表示受冠者從此可以擁有治人權(quán)。 第二次加皮弁。皮弁是用白鹿布拼成的瓜皮帽。為受冠者加戴皮弁冠，表示他從此具有參與戎事的權(quán)利和服兵役的義務(wù)。 第三次

32、加爵弁。爵弁是用細葛布或絲帛制成的赤中帶黑的平頂帽。加戴爵弁，表示受冠者從此具有了參加宗廟祭祀的資格和權(quán)利。,緇布冠,皮弁,爵弁,三次加冠禮，各有其象征意義。士冠禮說：“三加彌尊，諭其志也。”三次所加之冠，一次比一次貴重，目的是教喻冠者確立遠大的志向，以成人的禮儀和道德標準要求自己，慎修德行，使自己真正融入社會，成為社會合格的一員。正如正賓在加冠時所說：“棄爾幼志，順爾成德，壽考惟祺，介爾景福”，“敬爾威儀，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福”。 值得注意的是，冠與后世的帽子在形式上和用途上有很大不同，帽子可以把頭頂全部罩住，是具有遮擋日光或起裝飾作用的日用品，而冠只是一個覆在頭頂套在發(fā)髻上的冠圈，

33、冠圈上有梁，冠的主要作用是管束頭發(fā)。,2.昏禮,昏禮，即婚禮。古人認為娶妻生子是生命延續(xù)、香火有繼，家族繁衍興旺的大事，就一個人的生命歷程而言，婚姻是一個人進入成年以后首先必須完成的一件大事，昏禮是冠禮的直接延續(xù)?；瓒Y就是通過規(guī)定的儀式促成男女合道德、合風俗、合法的結(jié)合，并藉此向社會公開他們的婚姻關(guān)系，取得社會的認同。 昏禮包括納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六道程序，下面一一述之： （1）納采。采，即采擇。納采禮，男家派媒人向女家提親，女家同意后，男家備禮至女家求婚。求婚的禮物是雁。 （2）問名。男家派媒人持雁為禮到女家詢問女子的名字，問名的目的是便于男家在家廟中卜問婚姻的吉兇。,（3）納

34、吉：男家獲得吉兆后，派媒人持雁為禮告知女家。 （4）納徵：徵即成。納徵又稱納幣。是男家派使者送給女家的聘禮。聘禮有玄纁（紅黑帛五匹）、束帛（淺紅帛五匹）、儷皮（鹿皮兩張），聘禮的厚薄依等級而定。納徵禮類同于今天的訂婚。 （5）請期：男家卜得迎娶吉日，持雁為禮告知女家。為表示對女家的尊重，男家不直接告訴女家迎娶吉日，而先請于女家，然后告之，故稱請期。 （6）親迎：親迎是昏禮中的重頭戲。迎新成員有新婿及隨從。,昏禮圖片,綜上所述，可以看出，古人的婚姻觀具有如下特點： 其一，同姓不婚，合二姓之好。如禮記郊特牲說：“夫昏禮，萬世之始也。取于異姓，所以附遠厚別也。”禮記昏義說：“昏禮者，將合二姓之好，上

35、以事宗廟，而下以繼后世也?！?其二，男女無媒不交。男女婚姻的完成，必須借助媒妁，只有通過媒人完成的婚姻才是合道德合法的，才能為世人所承認。 其三，男女無幣不相見。所謂“幣”即指禮物。我們看到，在昏禮的六道程式之中，男方使者至女家都持有禮物。這些禮物只是一種象征意義，士冠禮說：“三加彌尊，諭其志也”，而非買賣婚姻的財物。 其四，重視以“順從”為核心的婦德。對于已經(jīng)許嫁的女子，不僅要為她舉行表示成年的禮儀，還要接受三個月的婚前教育，教育的內(nèi)容包括婦德、婦言、婦容、婦功四項。,3.士相見禮,士之間初次相見，冬季攜帶的禮物是雉，夏季攜帶的禮物是干雉。見面時客人雙手橫捧雉，雉頭向左，獻與主人，主人再三推

36、辭之后接受禮物，隨后主人帶著客人的禮物回拜，客人再三辭謝后接受禮物。 士拜見大夫時，主人不接受客人的禮物。但是曾經(jīng)做過大夫家臣的公士來見；主人辭謝一番后，會接受客人的禮物，然后在客人回家時派擯者把禮物歸還客人。 下大夫之間初次相見，客人攜帶的禮物是雁。雁用布逢衣為飾捆緊雁的身子，用繩索拴牢雁的兩足，見面時客人雙手橫捧雁，雁頭向左，獻與主人。 上大夫之間初次相見，客人攜帶的見面禮是羊羔。羊羔要以布逢衣為飾，用繩索拴住羊羔的前足和后足，見面時，客人雙手攥著羊羔的前后足，橫捧羊羔，羊頭向左，獻與主人。其他儀節(jié)與士與士之間相見的禮節(jié)相同。,所有的人第一次叩見國君，手執(zhí)禮物至堂下時，儀態(tài)都要益發(fā)恭敬誠懇

37、，并表現(xiàn)出局促不安的樣子。庶人拜見國君，進退都要疾步而行。士大夫拜見國君，要將禮物放下，對君兩拜，叩頭至地，國君回一拜作答。外國客人拜見國君，國君要命擯者將禮物歸還。凡是執(zhí)錦帛皮馬禽之類的禮物拜見國君，不能疾行，以示謹慎。如果是執(zhí)玉叩見國君，要腳步緩慢，小步前行，以示非常小心謹慎。叩見國君的自稱有如下幾種：士大夫自稱“下臣”；致仕的官員，住在國中的自稱“市井之臣”，宅居在野的自稱“草茅之臣”，庶人自稱“刺草之臣”，他國之人則自稱“外臣”。 士相見禮，通過對交往過程中的紹見、禮物、儀態(tài)、應(yīng)對、復見等儀節(jié)的詳細描述，彰顯出古代社會人際交往的倫理道德規(guī)范。,4.喪服,喪服是服喪時穿戴的服飾。古人為悼

38、念死者設(shè)置了喪服制度，喪服制度以親屬關(guān)系為原則。由于死者與生者在親屬關(guān)系上有親疏遠近的不同，所以其喪服的等級和服喪的期限也有不同。喪服的服飾規(guī)制包括衰裳、首服、絰帶、鞋飾、杖等五個方面，分為五個等級，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等。喪期，指守喪的期限，分為三年、一年、九月、五月、三月五種。喪服五個等級與喪期的五種期限，并不是一一對應(yīng)，有時會出現(xiàn)交錯的情況。如斬衰的服期只為三年，而齊衰的服期就有齊衰三年、齊衰一年、齊衰三月三種。,甲.衰裳：“衰”，用同“縗”，本指服喪時綴于胸前的一方四寸寬、六寸長的沒有緝邊的粗布，可能是用來擦拭眼淚表示哀戚之情的。這種“衰”布均綴于喪服上衣，故又常以“衰”代

39、指喪服上衣，下衣則叫做裳。喪服的等級通過衰裳用布和做工精粗表現(xiàn)出來。喪服越重，衰裳的質(zhì)料越粗惡，做工也越粗劣。,（1）喪服的服飾規(guī)制,以上是張惠言繪制的玄端衣裳,乙.首服：喪服的首服包括冠飾與發(fā)飾兩類。根據(jù)儀禮，男子喪冠的纓與武，即冠帶和冠卷，是用一條麻繩或布條圈折而成。喪服的等級不同，喪冠的用布和做工、折縫的位置也有區(qū)別。喪服越重，喪冠用布的質(zhì)料越差，做工也越粗。從折縫的位置而言，大功以上的喪服右縫，小功以下的喪服左縫。 男子喪服的發(fā)飾分“括發(fā)”與“免”兩種。女子無冠，女子喪服在頭飾上的表現(xiàn)為“總”“笄”“髽”三者的變異。,男子首服有冠冕巾帽，以上是幾種常見的巾,丙.絰帶：指喪服所系之帶，絰

40、一般以麻制成，在首為首絰，在腰為腰絰。 首絰，即頭帶，是系于頭部的麻帶。喪服等級不同，首絰的材料和綴束形式也不同。 腰絰，即腰帶。古人常服束腰之帶有革帶和大帶兩種：革帶是用革制成的，用于佩韠韨；大帶則是用絲制成的。喪服期間大帶被上面所說的麻制腰絰所取代，革帶則由絞帶或布帶所取代。絞帶，服斬衰服時系在腰間的繩子，以苴麻絞成，所以叫做絞帶。服齊衰服以下的喪服時，系在腰間的繩子則以布制成，故又稱布帶。,頭帶,腰帶,丁.鞋飾：古人的鞋有單底復底之分，復底的鞋謂之舃，單底的鞋謂之屨，屨劣于舃。服喪期間只穿單底的屨。常服之屨因為穿著的季節(jié)不同，而屨的材質(zhì)相應(yīng)有別，夏季屨是用葛制成，冬季之屨用皮制成。喪服中

41、穿著的屨是用草、麻等材料編制而成，有菅屨、繩屨、疏屨、麻屨的區(qū)別。菅屨，是用茅草編制的鞋子。繩屨，是用麻繩編制的鞋子。疏屨，是用藨、蒯草編制的。麻屨，是用麻編成的。斬衰喪穿菅屨，齊衰喪穿疏屨，齊衰不杖期著麻屨，齊衰三月與大功之服著繩屨。小功以下喪服著常服所穿的屨，但是去掉鞋頭鼻狀形的裝飾物“絇”。,繩屨,戊.杖：杖即后世所稱的“喪棒”、“孝杖”，是喪服服飾規(guī)制的一個重要組成部分，也是喪服等級的重要標志。只有斬衰服、齊衰三年服及齊衰杖期之服用“杖”，其他喪服不用“杖”。斬衰服用苴杖，齊衰三年與齊衰杖期之服用削杖。苴杖，實即竹杖，因竹粗惡如苴，故謂之苴杖。削杖，即桐木杖，因為削去了桐木的枝葉和皮，

42、故謂之削杖。杖的長度與使用者胸部當心齊，杖的粗細與服喪者的腰絰相等，柱杖時根部朝下。用杖的意義，喪服傳解釋說：“杖者何？爵也。無爵而杖者，何也？擔主也。非主而杖者何？輔病也?！笨梢娪谜扔袃煞矫娴囊饬x，一是用以表示用杖者的身份地位，有爵位的人和充當喪事主人的嫡子可以用杖；二是用以“輔病”，即用以扶持服喪者因悲痛哀傷而衰弱、疲憊的身軀。主要指那些既無爵位，又非喪事主人的嫡子之外的庶子們而言。,喪棒,（2）五服,甲.斬衰：五服中最重的一種。斬，指喪服的衣邊不加縫裹，裸露斷處以示衣服未加修飾，借以表達極度悲痛之情。斬衰，就是用最粗的生麻布制成的不縫衣邊的喪服。諸侯為天子，臣為君，子為父都服斬衰，服期為

43、三年。這一習俗在中國社會產(chǎn)生廣泛的影響。至今有些地方仍保留著服喪三年的習俗。 乙.齊衰：五服中的第二等喪服。齊衰服用熟麻布制成，縫邊整齊。齊衰根據(jù)不同的居喪期限可分為四等：其一，齊衰三年；其二，齊衰杖期，杖，即孝杖。孝杖為桐木，著草鞋，喪期一年；其三，齊衰不杖期，不用孝杖，穿麻鞋，喪期一年； 其四，齊衰三月。,丙.大功：五服中的第三等。喪服用熟麻布制成，做功比齊衰較為精細。功，指對布料的加工處理。大功，即用功粗大。喪期為九個月。大功服又分為成人大功服與殤大功服兩種。 丁.小功：五服中的第四等。喪服用熟麻布制成。小功，指喪服的布料和制作較大功更為精細。喪期為五個月。男子為叔伯祖父母、堂叔伯父母、

44、同曾祖但不同祖父的兄弟、堂姊妹、外祖父母，嫡子為庶母，女子為丈夫的姑姐妹、兄弟媳婦、公婆為庶婦等服小功。 戊.緦麻：五服中最輕的一等。緦，細麻布。喪期為三個月。男子為族曾祖父母、族祖父母、族父母、族兄弟、外孫、外甥、婿、岳父母、舅父服緦麻。,從儀禮喪服中可以看出，五服制度既是宗法制度的產(chǎn)物，反過來，又起到了維護封建宗法制度的作用。五服制度以血緣和婚姻為紐帶，編織了一張組織嚴密的親屬網(wǎng)絡(luò)，這個網(wǎng)絡(luò)有以下特點： 首先，親親。在這個網(wǎng)絡(luò)中，有父系和母系、直系和旁系、族親和外宗等親屬；有老人也有少年；有男性也有女性，只要有血緣和姻親關(guān)系，無論是誰，一旦離世，這個網(wǎng)絡(luò)中的親屬都會為之服以相應(yīng)的喪服。 其

45、次，尊尊?！白鹱婢醋凇笔恰白鹱稹钡暮诵膬?nèi)容之一。在喪服制度上就表現(xiàn)為尊父、尊夫、尊嫡、尊君。 其三，男女有別，男尊女卑。五服制度還強調(diào)了婦女的從屬地位。 喪禮中的五服制度，經(jīng)過統(tǒng)治者的強化和大力推行，從魏晉到清末，在中國社會產(chǎn)生了廣泛的影響。,五.歷代儀禮研究概況,根據(jù)文獻考察，儀禮成書后，曾作為禮典在各諸侯國流行過一段時間，后經(jīng)秦焚書之劫，“遂以散亡”。漢初，惠帝廢除“挾書律”，從民間到官方陸續(xù)恢復五經(jīng)的傳授。漢武帝罷黜百家，獨尊儒術(shù)，為五經(jīng)設(shè)立博士，確定了經(jīng)學的地位，經(jīng)學自此大興。漢代傳授禮的儒生很多，但民間傳授儀禮的第一代大師則是魯高堂生，現(xiàn)存儀禮一書就傳自高堂生。 高堂生的后學中比較有

46、名的是五傳弟子慶普、戴德、戴圣。慶普、戴德、戴圣傳禮都自成家法，因此禮學分為三家，即慶氏禮、戴德禮、戴圣禮?；蛟S由于戴德為叔，戴圣為侄，故世人稱戴德為大戴，戴德禮為大戴禮；稱戴圣為小戴，戴圣禮為小戴禮。大小戴禮率先在西漢立于學官，慶普禮則獨盛于東漢，傳大、小戴禮的學者在此時多已湮沒無聞。,東漢時已有學者為禮書作注，為儀禮作注則始于馬融，但馬融也僅為儀禮中的喪服傳作注，而不是為儀禮全部經(jīng)文作注。東漢末年，鄭玄比較今古文之異同，綜合今古文之長，整理校訂儀禮，并為之作注。此后，鄭學獨盛，今天所看到的儀禮就是鄭玄本，而大、小戴本，慶普本都已失傳。 鄭玄注儀禮，文簡義明，有別于漢代經(jīng)學的繁縟蕪雜，故能超

47、越諸家而傳于后代，但是鄭玄注也有弊病與不足，正如錢玄三禮通論所言：一，以周禮、儀禮均為周公所作，如其他文獻有與周禮、儀禮不合之處，就牽強彌縫，或指為殷商之制。二，好引讖緯之書作解。,鄭玄,魏至西晉，王肅有儀禮注及儀禮喪服經(jīng)傳注，注中雜用今古文，刻意與鄭玄立異。依靠司馬氏政治的支持，王肅的禮學被立于學官，在西晉盛極一時。東晉元帝時，又恢復了鄭學，鄭學壓倒王學。 南北朝時，經(jīng)學分為南學、北學，而“禮則同遵于鄭氏”。南朝治禮者適應(yīng)門閥社會的需要，多重宗法禮制的應(yīng)用，注重喪服經(jīng)傳的探討，產(chǎn)生了一批有關(guān)喪服禮儀的著述。劉宋的雷次宗以禮學名世，時稱“雷鄭”；齊朝禮學以王儉、劉瓛最為著名，梁朝則產(chǎn)生了何佟之

48、、司馬筠、崔靈恩等大批禮學家。 北朝禮學，承襲漢學，注重訓詁，注重實用。北朝禮學著名者首推北魏大儒徐遵明，其次為北周的沈重，他撰有儀禮義疏三十五卷，為時所重。 隋統(tǒng)一天下，南北經(jīng)學歸于一統(tǒng)，而儀禮則只有鄭注立于國學。,唐代繼承隋代統(tǒng)一南北經(jīng)學的成果，進一步統(tǒng)一儒家經(jīng)典，不僅對五經(jīng)的文字進行統(tǒng)一，而且對五經(jīng)的注疏進行統(tǒng)一，編寫了五經(jīng)的標準本，明經(jīng)考試以此為準。與此同時，賈公彥的儀禮疏和楊士勛的公羊傳疏、徐彥的穀梁傳疏也隨后立于學官，這就是“九經(jīng)”。賈公彥的儀禮疏 是歷史上最早對儀禮全書作疏的著作，疏解詳贍，然依據(jù)材料不夠豐富而行文蕪雜，學界多認為遠不如其周禮疏。此外陸德明經(jīng)典釋文、杜佑通典的禮典

49、部分記錄了前代有關(guān)儀禮的資料，兩書均為后代禮學家所重視。由于儀禮之要義在于禮器的陳設(shè)、禮儀的演練實行，而時移世易，誠難固守，加之經(jīng)義多有晦澀難明之處，唐代學官中傳習儀禮的人并不多，整體上來說，儀禮在唐代是趨于衰微了。,儀禮學在北宋較冷清,神宗熙寧四年（公元1071年）王安石變法,改革科舉,廢罷詩賦明經(jīng)科,儀禮之學更被冷落了。 南宋時期，出現(xiàn)了幾部注釋和研究儀禮的名著，它們是：張淳的儀禮識誤，李如圭的儀禮集釋儀禮釋宮儀禮綱目，魏了翁的儀禮要義，朱熹的儀禮經(jīng)傳通解，聶崇義的新定三禮圖，楊復儀禮圖等等。 其中，李如圭的儀禮集釋是南宋?？眱x禮的重要成果，他的儀禮釋宮在考訂古代宮室之制上多有創(chuàng)見，四庫總目提要譽為“治儀禮者之圭臬”。朱熹的儀禮經(jīng)傳通解，實際上是起于朱熹而完成于其弟子黃榦、楊復之手。此書把原本沒有分節(jié)的儀禮各篇按儀節(jié)分段，每節(jié)標明某事，使綱目更為清晰，便于閱讀。聶崇義的新定三禮