西方文化論文-中西文化精神論略近年來，隨著世界科技和經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，世界市場加速形成，同時(shí)也隨著我國加入WTO，“全球化”問題愈來愈引起人們的普遍關(guān)注，成為理論界爭相討論的熱門話題。當(dāng)然，通常所謂“全球化”主要是指“經(jīng)濟(jì)全球化”，但也并不僅限于此，還包括“文化全球化”在內(nèi)，也正引起人們的普遍關(guān)注和討論。如果說對經(jīng)濟(jì)全球化我們是難以回避，積極爭取加入，那么對于文化全球化問題則存在比較多的爭論。爭論的問題包括文化全球化與本土化問題，現(xiàn)代化與民族化問題，文化霸權(quán)與文化主權(quán)問題，等等。其中往往涉及到一個(gè)基本問題，就是中西文化的異質(zhì)性與同構(gòu)性的關(guān)系問題。對文化全球化抱憂慮、警惕態(tài)度的人們往往偏于強(qiáng)調(diào)中西文化的“異質(zhì)性”，反對西方文化霸權(quán)，致力于維護(hù)民族文化主權(quán)；而對文化全球化抱積極樂觀態(tài)度的人們則往往著眼于世界文化的“同構(gòu)性”，期望借文化全球化浪潮來推動我們的文化走向現(xiàn)代化。按筆者的看法，中西文化顯然是存在著異質(zhì)性的，但在全球化的條件下，中西文化又是可以而且應(yīng)該實(shí)現(xiàn)互補(bǔ)的。那么這就要求我們對中西文化的異質(zhì)性、互補(bǔ)性以及異質(zhì)同構(gòu)的可能性有比較冷靜清醒的認(rèn)識，從而有利于在全球化語境和現(xiàn)代化進(jìn)程中推進(jìn)我們的文化建設(shè)。關(guān)于中西文化的具體差異，人們已經(jīng)談得不少，但從文化精神的層面上來進(jìn)行比較則似不多見。按梁漱溟先生在東西方文化及其哲學(xué)一書中的看法，所謂文化不過是一個(gè)民族生活的方方面面，包括物質(zhì)生活方面（物質(zhì)文化或器物文化）、社會生活方面（制度文化）、精神生活方面（精神文化），而在種種文化現(xiàn)象后面則有“根本文化”，我理解這里所謂“根本文化”，指的就是“文化精神”。是否可以說，對一種文化形態(tài)，可分兩個(gè)層面來看：一是文化模式，二是文化精神。文化模式難以照搬，但文化精神則是可以學(xué)習(xí)借鑒的。一、關(guān)于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲學(xué)觀念、分析思維和邏輯思維的思維方式，由此生發(fā)并形成它的幾種基本精神。一是科學(xué)精神。西方文化的科學(xué)精神具體表現(xiàn)為科學(xué)探索精神和批判否定的精神。所謂“天人二分”，就是把人與對象世界區(qū)分開來，甚至對立起來，致力于征服和支配對象世界，以滿足人的生存發(fā)展需要。而人們要征服和支配對象世界，當(dāng)然首先就要認(rèn)識對象世界，掌握它的客觀規(guī)律，這樣就發(fā)展出它的科學(xué)精神和分析思維方式。首先在開拓性的認(rèn)知探索方面，西方文化從源頭上開始，就表現(xiàn)出一種不懈地追求真知和真理、勇于開拓和探索的科學(xué)精神。比如古希臘哲學(xué)就主要是一種偏重于求“真”的哲學(xué)，即本體論哲學(xué)。所謂本體論，就是研究存在的學(xué)說，對于一個(gè)事物的存在，首先要追問它是一種什么樣的存在，以及它為什么會存在，這種存在是由什么因素構(gòu)成的，它的原因與結(jié)果，聯(lián)系與發(fā)展，等等；然后再根據(jù)巳知去推斷未知，這樣就有了概念、判斷、推理，即有了“三段論”的一套規(guī)則。由哲學(xué)本體論到認(rèn)識論，再到思維方式，彼此相互聯(lián)系，構(gòu)成一個(gè)有機(jī)系統(tǒng)。由這種哲學(xué)觀念及思維方式導(dǎo)引和影響，進(jìn)入各種知識領(lǐng)域和學(xué)科門類的研究探索，便帶來了各門科學(xué)技術(shù)的不斷建立和發(fā)展，并不斷拓展其未知領(lǐng)域和發(fā)展空間。其次，西方文化的科學(xué)精神還體現(xiàn)在批判性、否定性的超越拓展方面。許多有重大影響的理論學(xué)說往往都是在批判否定前人學(xué)說的基礎(chǔ)上加以探索而發(fā)展起來的。在古希臘哲學(xué)中，柏拉圖勇敢地否定和超越其師蘇格拉底的學(xué)說，開創(chuàng)了理念論或超驗(yàn)論的哲學(xué)傳統(tǒng)；而他的思想學(xué)說則又被自己的學(xué)生亞里士多德所否定超越，由此開創(chuàng)了西方哲學(xué)文化批判否定性探索發(fā)展的傳統(tǒng)。此后在各種認(rèn)知領(lǐng)域和各門學(xué)科中，這種大膽懷疑和批判否定前人思想學(xué)說、實(shí)現(xiàn)否定性超越發(fā)展的科學(xué)范例層出不窮。正由于此，就使得各門學(xué)科的知識譜系始終處于解構(gòu)與建構(gòu)、裂變與整合的互動關(guān)系之中，使各種既成的科學(xué)理論不斷得到補(bǔ)充、拓展和深化，這樣就帶來了西方哲學(xué)文化和科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)達(dá)。當(dāng)然，如前所說，西方的科學(xué)精神及其文化科技，是在“天人二分”和征服對象世界的觀念基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。不過，如果以對象為敵的征服意識過于膨脹，超出了它的合理界域，試圖用自身所掌握和創(chuàng)造的文化科技無限度地征服和支配對象，也會帶來負(fù)面作用乃至災(zāi)難。對自然界如此，對人類社會更是如此。二是民主精神。這是與西方人的人性與人權(quán)觀相關(guān)聯(lián)的。錢穆先生曾比較區(qū)分過東西方的人之“性”，認(rèn)為中國人偏于“和合性”，而西方人則偏于“分別性”，這不無道理。由于西方人注重“分別性”，即人的差異性，因此就強(qiáng)調(diào)尊重個(gè)性，尊重人的自由平等權(quán)利，重視人權(quán)，在此基礎(chǔ)上逐漸形成西方文化的民主精神。早在古希臘時(shí)代，希臘社會及其文化就形成了獨(dú)特的民主傳統(tǒng)。顧準(zhǔn)先生認(rèn)為，正是由于希臘社會這種民主的、自由的、寬松的氛圍，使得每個(gè)人都能充分地自由競爭，充分地發(fā)揮自己的個(gè)性和創(chuàng)造性，從而創(chuàng)造出燦爛的希臘文明，其中關(guān)于哲學(xué)、科學(xué)、文學(xué)的文明成果，至今我們還在深受其惠。1可以說古希臘的民主傳統(tǒng)，為后來西方文化民主精神的發(fā)展奠定了良好的基礎(chǔ)。在穿越了漫長的黑暗的中世紀(jì)之后，文藝復(fù)興時(shí)代西方文化的民主精神，具體體現(xiàn)為一種人文主義精神，比如否定神性對人性的束縛和壓抑，肯定人對世俗幸福的自由追求，肯定人生的意義價(jià)值，等等。到18世紀(jì)啟蒙主義時(shí)代，資產(chǎn)階級啟蒙思想家提出“天賦人權(quán)”的口號，高舉起“自由”、“民主”、“平等”的旗幟，反對封建專制統(tǒng)治，積極爭取人的自由解放。此后興起的浪漫主義運(yùn)動，也是以追求思想解放、情感解放和個(gè)性解放為標(biāo)志的。作為一種體現(xiàn)民主精神的文化形態(tài)，在當(dāng)時(shí)顯然是為資產(chǎn)階級革命和資本主義發(fā)展造勢的，然而資產(chǎn)階級革命和資本主義發(fā)展的目標(biāo)，應(yīng)當(dāng)說還是在于追求人的自由發(fā)展。有人認(rèn)為，西方資本主義的發(fā)展本身就是從人的解放和自由競爭開始的，沒有個(gè)人的解放，就不可能有自由競爭，也就不大可能有資本主義的迅速發(fā)展。事實(shí)也正是如此。當(dāng)然，資本主義的發(fā)展在反封建的意義上解放人的同時(shí)，又帶來了人在現(xiàn)實(shí)關(guān)系中的異化。在這樣的現(xiàn)實(shí)條件下，西方現(xiàn)代人本主義哲學(xué)文化思潮應(yīng)運(yùn)而生，其基本精神就是激烈地反傳統(tǒng)反異化，反對科學(xué)、理性、宗教乃至一切傳統(tǒng)文化對人性的束縛和壓抑，追求人的感性生命的徹底解放，追求徹底的自由主義。這可以說是西方文化民主精神的一種新的表現(xiàn)形式。在我們看來，西方文化的民主精神及其人文主義傳統(tǒng)，無疑具有雙重性：一方面，這種民主精神及其人文主義傳統(tǒng)構(gòu)成了西方社會民主體制的基礎(chǔ)，標(biāo)志著西方社會文明發(fā)展的方向，也可以說是整個(gè)人類文明發(fā)展的重要成果和標(biāo)志。但另一方面，西方文化的民主精神及其人文主義傳統(tǒng)中，也逐漸培植了另一種東西，這就是自我中心主義，極端個(gè)人主義，也就是把個(gè)人的價(jià)值、權(quán)力和自由追求強(qiáng)調(diào)到極端。這作為一種文化精神和價(jià)值觀顯然也是存在負(fù)面作用的。三是法制精神。這種法制精神是建立在西方的人權(quán)與社會契約論的理論基礎(chǔ)之上的。西方文化中的契約觀念從古希臘羅馬時(shí)代即開始形成。古羅馬的伊壁鳩魯派倡導(dǎo)：個(gè)人在追求快樂時(shí)不應(yīng)妨礙他人，不做損害國家和社會利益的事情；而國家的目的就是保障公民過幸福生活，這樣彼此達(dá)成一種契約，既保障個(gè)人的自由權(quán)力，同時(shí)又維護(hù)其他人的權(quán)力和社會的公共秩序。馬克思、恩格斯認(rèn)為這是一種原始樸素的“社會契約論”。在資產(chǎn)階級革命和資本主義大發(fā)展的時(shí)代，法國啟蒙主義思想家盧梭一方面提出“天賦人權(quán)”思想，大力張揚(yáng)人的民主、自由、平等權(quán)力；而另一方面，則又提出“社會契約論”學(xué)說，論證個(gè)人自由與社會規(guī)范的關(guān)系，認(rèn)為社會權(quán)力正是人們從自己的天賦權(quán)力中出讓一部分所賦予的，社會權(quán)力的功能在于通過建立一定的法制規(guī)范管理社會，從而使個(gè)人的自由權(quán)力得到社會的合法保障，當(dāng)然同時(shí)也把個(gè)人的自由限定在社會的法制規(guī)范之內(nèi)。這一思想學(xué)說奠定了資本主義社會民主與法制的理論基礎(chǔ)。從另一個(gè)角度看，建立法制秩序?qū)嶋H上也是資本主義發(fā)展本身的要求。資本主義發(fā)展的活力來源于自由競爭，并始終以自由競爭為最大特點(diǎn)，以追求最大利益為理想目標(biāo)，因此資本主義生產(chǎn)總是充滿活力。然而自由競爭難免帶來混亂無序，那么為避免無序競爭，就需要加以約束和規(guī)范，因此法制規(guī)范的建立和健全，就成為人們的共同利益和普遍愿望。于是在資本主義發(fā)展的整個(gè)過程中，從經(jīng)濟(jì)生活到政治生活再到社會生活的各個(gè)方面，西方社會都普遍注重建立健全法制秩序，因此法制精神成為西方文化精神的重要組成部分。從法制作為一種文化精神的意義上來說，西方文化傳統(tǒng)中注重法制、規(guī)范、秩序的精神也同樣是現(xiàn)代文明進(jìn)步的標(biāo)志。但就具體的法制內(nèi)容而言，與西方社會的民主、人權(quán)一樣，并與之相聯(lián)系，西方社會的法制也存在一定的問題，其中恐怕主要是公正性和公平性的問題。在表面上的“公平”承諾之下，實(shí)際上可能還是偏于維護(hù)既得利益者的利益；還有就是在國際事務(wù)中，西方國家常常置各種國際法于不顧，動輒對別的主權(quán)國家實(shí)行威脅制裁，讓人看到的只是強(qiáng)權(quán)征服姿態(tài)，而看不到他們所宣揚(yáng)的民主與法制精神，這另一面當(dāng)然也是無法忽略的。四是宗教精神。以往人們對此關(guān)注不多，但我認(rèn)為這也是西方文化精神的一個(gè)重要方面。西方文化傳統(tǒng)中的一個(gè)重要方面和組成部分是宗教文化，其中主要是基督教文化。歷史上它曾占據(jù)過重要的社會地位（如中世紀(jì)），后來西方的科學(xué)與民主精神不斷發(fā)展，但西方人仍然沒有拋棄宗教，據(jù)有關(guān)資料顯示現(xiàn)今西方仍有35%的人信仰基督教，并仍呈蔓延之勢?？梢哉f，在西方文化中，宗教文化不只是一種獨(dú)立的文化形態(tài)，同時(shí)它的精神也滲透到了整個(gè)西方文化之中。過去我們說宗教是麻醉和毒害人民的鴉片，這在人民革命時(shí)代確實(shí)如此。但是從整個(gè)西方社會和文化的發(fā)展來看，宗教為何盛行不衰？它有什么作用？確實(shí)值得研究。西方宗教的產(chǎn)生和流行，我想還是與西方的整個(gè)文化傳統(tǒng)和思維方式有關(guān)。如前所說，西方人的基本哲學(xué)觀念是天人二分、天人對立，一方面是把自己與對象世界（首先是自然界）區(qū)分開來，致力于征服世界，并且人與人之間也是不斷競爭；另一方面則是把此岸世界與彼岸世界區(qū)分開來：人所生存的此岸世界問題多多（包括人與自然以及人類社會自身的問題），因此就把此岸世界解決不了的問題，轉(zhuǎn)移到彼岸世界去解決，到上帝那里去解決；把人間所沒有、也不可能有的東西，如絕對合理的價(jià)值尺度，完全美滿的自由幸福等等，都放到彼岸的天國去，作為人類的一種永恒的信仰。這樣，人們在現(xiàn)實(shí)生活中，一方面是把彼岸世界作為一種超然的理想境界來追求；另一方面也是在彼岸世界確立一種絕對的價(jià)值尺度，用以觀照和評判此岸世界的一切行為，在天國與上帝面前求得價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的一致性（而在人世間是不可能確立這種絕對的、統(tǒng)一的、永恒的價(jià)值尺度的）。這樣，宗教在人們的文化心理上，同時(shí)也是在西方社會的整個(gè)文化價(jià)值體系中，就至少起到了這樣一些作用：一是精神的寄托與安慰。人在來自自然與社會的生存壓力下，在異化的生存條件下，以此進(jìn)行自我調(diào)節(jié)，緩解心理壓力，求得心理平衡。二是宗教的原罪與懺悔的觀念，對上帝的敬畏，使人對自己的行為進(jìn)行自覺的自我約束規(guī)范，這與法制制約恰好形成互補(bǔ)，有利于社會的穩(wěn)定平衡。三是如馬克斯韋伯在新教倫理與資本主義精神中所認(rèn)為的，新教倫理一方面適度肯定人的世俗生活享受和謀利行為，以及追求財(cái)富的權(quán)力，使人具有創(chuàng)造財(cái)富的動力；另一方面則又倡導(dǎo)敬業(yè)、勤勉、節(jié)儉精神，提倡理性的禁欲主義，反對放縱享樂的惡行，則有利于積累資本發(fā)展生產(chǎn)，因此宗教（新教）在資本主義發(fā)展中起過重要作用。2直到現(xiàn)在，一些西方思想家仍然認(rèn)為，要解決西方社會的現(xiàn)實(shí)問題，仍然需要從宗教精神中尋找出路。如丹尼爾貝爾在資本主義文化矛盾一書中，在批判分析了當(dāng)今西方社會的種種現(xiàn)實(shí)問題和文化矛盾之后，所預(yù)想的解決問題的辦法，則還在于提倡新宗教，至于這種新宗教的具體內(nèi)容是什么，他似乎也語焉不詳。3從總體上看，西方文化在天人二分的哲學(xué)觀念和分析思維的基礎(chǔ)上，歷來是追求科學(xué)精神與人文精神的并行發(fā)展（當(dāng)然其中也包含著失衡與尋求平衡的矛盾運(yùn)動），從而形成了自身特有的文化精神及其傳統(tǒng)。二、關(guān)于中國文化的基本精神中國文化傳統(tǒng)可以分兩個(gè)階段講：一是中國古代文化傳統(tǒng)；二是中國現(xiàn)代文化傳統(tǒng)。二者顯然有很大的不同。講中國文化的基本精神，當(dāng)然先要從中國古代文化傳統(tǒng)講起。中國古代文化可謂駁雜精深，諸子百家、三教九流，各種思想觀念都有。多元文化格局中，影響最大的是儒、道、佛三家。一般認(rèn)為最能體現(xiàn)中國文化精神的，是儒、道兩家（佛教的中國化，屬于外來文化本土化的一例）。但二者誰更重要，則又有不同看法。通常認(rèn)為儒家文化占主導(dǎo)地位，是因?yàn)樗谥袊鴼v史上長期屬于官方文化，是占統(tǒng)治地位的文化，影響當(dāng)然巨大。但也有人（如魯迅等）認(rèn)為，從民間生活和民間文化形態(tài)方面來看，還是道家文化具有更大的影響，這似乎也不無道理。上述爭論姑且懸置不論，超越具體文化模式，我們來看中國文化的基本精神。據(jù)一些著名學(xué)者（如錢穆、孫隆基、林語堂、梁漱溟、季羨林等）的看法，中國文化最基本的精神，就是“天人合一”的觀念及其所生發(fā)出來的“和合”精神人與外部世界（自然、社會）不是對立的，而是相互依存、合為一體的，相互對應(yīng)、呼應(yīng)、照應(yīng)，相互聯(lián)系和協(xié)調(diào)。從先秦以來，中華文化普遍講“和合”，所謂“百慮而一致，同歸而殊途”，實(shí)講“和合”之道。這種精神貫徹在生活中的各個(gè)方面，就有各種說法，比如“和為貴”、“和氣生財(cái)”、“合則兩美，離則兩傷”，還有與此相關(guān)的“中庸之道”、“中和之美”等等。林語堂甚至說，“中國”即中庸之國的意思，所以“和合”是中國文化的精髓。與“和合”觀念相對應(yīng)的思維方式則是綜合思維、整體思維。季羨林先生解釋，綜合思維就是八個(gè)字：整體概念，普遍聯(lián)系。4如中國哲學(xué)本體論的“道”、“氣”“心”等范疇，美學(xué)上的“盡善盡美”、“樂而不淫、哀而不傷”等等，都只有綜合思維才能把握。在“天人合一”的觀念及其“和合”的統(tǒng)一文化精神之下，儒、道兩家各有不同的文化價(jià)值取向，形成各具特色的文化精神。先從儒家文化精神方面來看。儒家文化所注重的是人倫關(guān)系上的“和合”，由此發(fā)展出它的基本文化精神。主要有三個(gè)方面。一是倫理精神，即注重倫理關(guān)系，強(qiáng)調(diào)各安本份。倫理即人與人的關(guān)系，以及彼此相處的道德準(zhǔn)則。儒家文化是一種注重群體性、倫理性的文化，把一切問題都放到倫理關(guān)系中加以考慮，所以有人干脆說它就是“倫理文化”。儒家講“五倫”：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，各有本份和相應(yīng)的道德要求。儒家倫理總的原則和前提是“仁”和“禮”?！叭省钡谋疽馐嵌撕秃?，推而廣之就是人與人的關(guān)系的和諧；那么這個(gè)關(guān)系的實(shí)質(zhì)是什么呢？就是“愛人”?？鬃诱f：“仁者愛人”。儒家所主張的是世俗的、此岸世界之愛，現(xiàn)實(shí)生活中人人彼此相愛，四海之內(nèi)皆兄弟也，能做到這樣，就是真正的“和合”了。“禮”是人們共同要遵守的社會行為規(guī)范和倫理準(zhǔn)則。儒家及統(tǒng)治者注重制禮，也就是要建立一定的社會規(guī)范，以維持社會秩序。這個(gè)秩序的基本原則是要使上下尊卑有序，各守本份：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。這就是“禮治”?！岸Y治”所注重的是教化和自覺的服從，而不象“法治”那樣偏重強(qiáng)制性的約束。儒家的本意，建立“禮”的目的是要達(dá)到“仁”，孔子說“克己復(fù)禮為仁”，這里的“為”不管是理解為“為了”還是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“愛人”。這個(gè)愿望不能說不好。這一套倫理原則的建立，在思維方式上是推己及人，由近而遠(yuǎn)，如石投水面一圈圈擴(kuò)展開去的波紋（費(fèi)孝通的說法）。所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲，勿施于人”。這種倫理性、群體性的文化，一方面是比較講究秩序，重視人與人之間在安于本份的基礎(chǔ)上和諧相處，長幼有序，尊老愛幼，家庭和美（國即大家），比較有人情味，比較溫馨。但另一方面是比較忽視和壓抑個(gè)性，不利于個(gè)體人格的成長和發(fā)展，走向極端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生長。二是道德精神，即非常注重道德修養(yǎng)。倫理與道德密切相關(guān)：倫理是從群體關(guān)系著眼，而道德則從個(gè)體行為著眼。要達(dá)到如上所述的倫理目標(biāo)，主要依靠每個(gè)人自覺的道德修養(yǎng)。這是倫理文化的一個(gè)根本特性。通常道德有三個(gè)層次：宗教道德、圣賢道德、世俗道德。儒家所倡導(dǎo)的是圣賢道德這被認(rèn)為是一種具有準(zhǔn)宗教道德意義的道德要求。任何道德修養(yǎng)都需要有內(nèi)在動力，有理想目標(biāo)。儒家的人生理想目標(biāo)就是“修身、齊家、治國、平天下”，一切人生追求，皆從“修身”開始。而“修身”要達(dá)到的最高標(biāo)準(zhǔn)就是“內(nèi)圣外王”：內(nèi)在修養(yǎng)要盡可能達(dá)到“圣賢”的精神境界，然后外在人生實(shí)踐才能成就一番事業(yè)（如建功立業(yè)，治國平天下）。以“圣賢”為目標(biāo)而修身，可以有許多具體要求和尺度，比如忠孝仁義禮智信，安貧樂道，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“窮不失義，達(dá)不離道”，還有“君子自強(qiáng)不息”，“厚德載物”，等等。與此相適應(yīng)，儒家及其統(tǒng)治者不斷樹立圣賢人物的典型楷模（如周公、孔孟、關(guān)羽、諸葛亮等），對圣賢人物生前死后加封榮譽(yù)稱號，大力宣傳，號召人們“見賢思齊”，學(xué)習(xí)仿效。當(dāng)然“圣賢道德”不是人人都能做到的，于是儒家便設(shè)想了一條可進(jìn)可退之路，即孟子所說“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，一個(gè)人即使做不到建功立業(yè)關(guān)懷天下，也要求至少管好自己，修身養(yǎng)性，安守本份。這也許可以說是儒家對于人的道德修養(yǎng)的最低要求。從道德修養(yǎng)的社會實(shí)踐方面看，修身當(dāng)然首先是每個(gè)人自覺主動的追求，心存高遠(yuǎn)，見賢思齊；而另一方面，則是社會的引導(dǎo)規(guī)范，這是通過“教化”的方式來實(shí)現(xiàn)的。中國傳統(tǒng)文化，包括文學(xué)藝術(shù)，其重要功能之一就是給人以倫理道德的“教化”。在這方面中國文化有非常悠久的傳統(tǒng)和積累了有效的經(jīng)驗(yàn)，并在中國社會的文明發(fā)展中起了巨大作用，因而成為傳統(tǒng)文化的一種基本精神。三是追求建功立業(yè)、服務(wù)社會的人生進(jìn)取精神。在人生實(shí)踐方面，儒家提倡“入世”和積極進(jìn)取奮發(fā)有為的人生態(tài)度，倡導(dǎo)以圣賢為目標(biāo)，追求建立不朽功業(yè)，大而言之有所謂“三不朽”，即立德、立功、立言。左傳襄公二十四年中說：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽”?？追f達(dá)疏：“立德，謂創(chuàng)制垂法，博施濟(jì)眾；立功，謂拯厄除難，功濟(jì)于時(shí)；立言，謂言得其要，理足可傳”。具體而言，所謂“立德”，即建國立制，以德治國，這是王候官吏們所追求的；“立功”，是指以武功拯救危難，保天下平安，這是武士英雄們所追求的；“立言”，則是指著書立說，傳播文明，這是文人學(xué)士們所追求的。以圣賢為目標(biāo)，每個(gè)人都可以找到自己人生奮斗的方向與坐標(biāo)，其人生實(shí)踐的過程，既是自我人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，同時(shí)也是對社會的貢獻(xiàn)，儒家文化歷來是重視個(gè)體自我價(jià)值與社會進(jìn)步發(fā)展的和諧統(tǒng)一的，這也同樣體現(xiàn)出一種“和合”精神。其次，關(guān)于道家文化精神。道家文化更為注重人與自然的“和合”，不僅主張以平等、平和的態(tài)度對待外部自然存在，與一切自然存在和諧共處，同時(shí)也主張將這種原則應(yīng)用于社會人生，提倡一切順其自然，由此發(fā)展出它的基本精神。比如，在政治上，道家崇尚順其自然的放任主義，主張?zhí)師o為之事，行不言之教，無為而治，這樣就不容易激化矛盾，無為而無不為，治大國如烹小鮮。在倫理上，則是倡導(dǎo)自然主義：對個(gè)體生命而言，主張不加約束，順乎人性天性自然發(fā)展；對人際關(guān)系而言，則主張各自甘其食，美其服，安其居，樂其俗，彼此相安無事，乃至老死不相往來，如此當(dāng)然也就不會有多少沖突。在人生態(tài)度上，提倡絕圣棄智，大智若愚，隨遇而安，知足常樂，吃虧是福，難得糊涂，等等，總的來說就是取“遁世”態(tài)度，主張與世無爭，回避社會矛盾，向后退讓：退回自然，返樸歸真，實(shí)現(xiàn)與自然的和諧共處；退回自我及其內(nèi)心情感，清凈無為，陶情冶性，尋求自我內(nèi)心的和諧寧靜。這無疑是一種自然主義的人生觀。不過，對于中國的知識分子而言，循著這種人生取向，往往走向“歸隱”，這便與宗教境界也相差不遠(yuǎn)了。中國的文學(xué)藝術(shù)，歸于儒，是“文以載道”，致力于“教化”；歸于道，則是自我陶情冶性，追求審美，如山水田園藝術(shù)。所以有人說，是道家文化精神養(yǎng)育了中國的山水田園藝術(shù)。林語堂甚至認(rèn)為，中國的文藝（詩歌）部分代替了宗教，給人以精神、情感的慰藉。這是有一定道理的。5此外，關(guān)于中國的神秘文化。前面講到西方文化的宗教精神，宗教本質(zhì)上是一種哲學(xué)化的世界觀與人生觀，根本特征是設(shè)立一個(gè)超現(xiàn)實(shí)世界的彼岸天國世界，將真知、真理、幸福賦于彼岸世界：一方面此生為善，以求進(jìn)入天國獲得幸福；另一方面彼岸的上帝無處不在看著你，使你有所畏懼不敢為惡。有人說中國沒有真正的宗教，儒教是準(zhǔn)宗教：人生理想是在此世此岸成為圣賢，而不是出世成佛或進(jìn)入天國；道家尋求回歸自然清靜無為的生存狀態(tài)，發(fā)展到道教才追求修煉成仙，才具有了宗教的意義，可看成是中國的土著宗教，但與西方、印度的宗教相比還是有很大的不同。從總體上說，中國文化本身并沒有多少真正的宗教精神，為什么會這樣呢？中國現(xiàn)代學(xué)者莊澤宣認(rèn)為，中國民族因?yàn)橹匾暚F(xiàn)世人生，所以肯定現(xiàn)實(shí)生活，看重自己的力量及其價(jià)值判斷，為人處世專賴內(nèi)心的善惡，所以道德特別發(fā)達(dá)；而西方人多借助外力，價(jià)值判斷亦在另一世界的上帝，所以重視宗教。中國人認(rèn)為人性本善