姚國華：西方文明崛起的文化基因姚國華：西方文明崛起的文化基因“勞心者治人，勞力者治于人?！眲诹φ咄瑯又匾?，只是，沒有靈魂的軀體是不能走遠的?？v觀歷史，一個文明的存亡，往往與軍事沒有根本關系，關鍵是其文化傳統(tǒng)。大國何以崛起？不是堅船利炮，亦非奇技淫巧，而是他們的文化規(guī)則，是理性和智慧，這是現(xiàn)代文明內(nèi)在的文化基因。文明崛起，背后是文化基因。分析不同的文明樣本，探究各自背后的文化基因，正是時代所需。本期發(fā)表姚國華先生《西方文明崛起的文化基因》，是為“文明崛起的文化基因”系列之一。人類文明并不是一堆堆雜亂無章的人造物，它們是一個個有活力的有機生命體。每一個文明的肌體里都有一個整體性的內(nèi)核，或者說基因，構成這個文明之內(nèi)所有要素的約束力量，并且貫穿于文明進化的始終，這便是文化?，F(xiàn)代生物學理解生命，要把生命的所有基理落到基因研究上。相同的道理，考察每個文明的歷史進程，必須了解它的文化基因。德國哲學家雅斯貝爾斯指出，在公元前8至2世紀之間的所謂“軸心時代”，人類的精神基礎幾乎同時但卻又獨立地在中國、印度、波斯、巴勒斯坦和希臘開始奠定。本文要說的是，西方現(xiàn)代文明的文化基因，主要是希臘人的理性主義哲學與巴勒斯坦猶太人的超越性信仰結合而成的。1、怪誕的“現(xiàn)代化”現(xiàn)代化也好，時尚化也好，其標準都在美國，在西方?！艾F(xiàn)代化”的內(nèi)里，實質就是西方化，美利堅化?！艾F(xiàn)代化”這個概念，本來是很怪誕的。歐美現(xiàn)代化是一個已經(jīng)完成的過程，他們由傳統(tǒng)農(nóng)耕社會走向工業(yè)社會是一個自然的進程，這當然沒有什么問題。可是，在西方之外，明明是現(xiàn)代，生活在當下的人們，居然還要“現(xiàn)代化”？難道我們還在古代？為什么會有這種時間坐標的錯亂呢？如此明顯的錯亂，又是怎樣被默認為天經(jīng)地義的世界潮流的呢？是怎樣進入學者們嚴謹?shù)膶W術語言的呢？各民族的文化體系本來都有自己的歷史坐標，在人類史的幾百萬年、文明史的幾千年間，各部族、各民族間有過復雜的文化交流，但從來沒有“現(xiàn)代化”問題，也沒有一種跨民族的普適價值坐標。如果有概念癖的學者要談“現(xiàn)代性”，試圖在現(xiàn)代聯(lián)結過去與未來的意義上賦予這個詞某種普適價值，譬如說自由意志在當下的自主性與能動性，那么它對任何人都是對等的?？涩F(xiàn)在，憑什么只有非西方民族要現(xiàn)代化呢？我們生存著的這個世界一定發(fā)生了某種突變，所有人都得服從于統(tǒng)一的文化坐標和時間尺度，而西方世界卻又超然于這個坐標之上。事實上，五百年前，西班牙和葡萄牙人最初在美洲獲得優(yōu)勢，在那里進行伊比利亞化，荷蘭人、英國人、法國人、德國人、俄羅斯人繼下來在不同的時期與區(qū)域獲得優(yōu)勢，也在各自統(tǒng)治的地方實施尼德蘭化、英吉利化、法蘭西化、德意志化、俄羅斯化，連日本也要建立皇道樂土、大東亞共榮圈。二次世界大戰(zhàn)之后，美國成為世界霸主，美國人竭力在全球推行現(xiàn)代化。因為“現(xiàn)代化”、“現(xiàn)化性”之類的概念抹煞了個體性色彩，看似具有普遍意義，這樣表面上顯得比較公正，不帶民族主義的狹隘與偏見。但是，現(xiàn)代化也好，時尚化也好，其標準都在美國，在西方，因為它們才先進。因此，“現(xiàn)代化”的內(nèi)里，實質就是西方化，美利堅化。2、古希臘文明本是奇怪的生存方式古希臘人的思維離開自然的生態(tài)進程越來越遠，更強調準確的構思，精確的設計，普遍的規(guī)則。西方文明在最近五個世紀里取得全球優(yōu)勢，進而在最近的一兩個世紀里取得絕對優(yōu)勢，這在人類歷史的長河里是一種偶然的突變，但也是一種必然。在遙遠的古代，人類本來跟所有動物一樣直接生存于自然生態(tài)里，隨著謀生技能與社會協(xié)作程度的提高，生活資料有了剩余，人類才能在直接的謀生基礎上，形成更為穩(wěn)定的生活，擁有自己的產(chǎn)品，這就是文明。游牧部落漂泊不定，受自然條件的局限太大，文明程度有限。歷史上所謂的四大文明古國，都是依畔于大江大河流域的農(nóng)耕文明，因為這里有穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)耕作條件，使高度聚居的文明社會成為可能。照常理，農(nóng)業(yè)文明是不可超越的。尤其是中國這樣的農(nóng)業(yè)文明，擁有遼闊的黃河與長江流域可以開墾，任何天敵即便能征服它，也不可能毀滅它。因此，華夏文明延續(xù)數(shù)千年，從來沒有徹底斷裂過。古代世界如果有人要“現(xiàn)代化”，其坐標無疑是中國這樣優(yōu)越的生活了。實際上，18世紀以前西方啟蒙思想家心目中理性精神的楷模，除了古代希臘人，就是遙遠東方的中國人。不過后者空間距離造成的隔膜，比前者時間距離的隔膜還大。古希臘形成偉大的文明，本是在這一常理之外。希臘半島上，斯巴達人因為獲得了一小塊極為稀罕的肥沃平原，這對他們?nèi)绱藢氋F，他們世世代代的使命就是當兵打仗來守護它。然而，在他們旁邊，沒有如此優(yōu)越條件的雅典人卻形成了另一種古怪的生存方式，這是他們從腓尼基人那里學來的，就是與周邊地區(qū)展開貿(mào)易來獲得自己土地上生長不出來的生活資料。由于整個希臘鑲嵌在地中海上，航海十分方便，亞非歐三大洲不同的區(qū)域有豐富的貿(mào)易資源，他們自己的山地上又盛產(chǎn)葡萄酒和橄欖油可以交易，加上手工業(yè)的發(fā)達，制造出航海、貿(mào)易及殖民戰(zhàn)爭所需要的大量手工制品，這種機會主義的生產(chǎn)方式得以壯大。這種獨特的生活方式還積淀成了相應的文化。與依賴土地的農(nóng)耕文明不同，他們主要不是以直覺經(jīng)驗與熟悉的自然生態(tài)接觸，而是要在陌生的地點、變幻的人群、豐富的商品中找到一種確定的規(guī)律———航海強化了幾何與天文學的知識，頻繁的交易強化了數(shù)字思維，專業(yè)性的手工制作強化了機械思維，在廣闊的市場上與陌生人之間發(fā)生復雜的利益往來和沖突，強化了人們的契約與法律意識?？傊?，他們的思維離開自然的生態(tài)進程越來越遠，更強調人工的創(chuàng)造，準確的構思，精確的設計，普遍的規(guī)則，這種理性的思維方式典型地體現(xiàn)在柏拉圖、亞里斯多德代表的希臘哲學里。3、工業(yè)文明何以席卷全球我們曾以為，只要掌握西方人手中的產(chǎn)品、工具、技術，就達到了與他們同等的強大，卻不知這些有形的東西只是西方文明的結果，它背后是被廣泛認同的文化原則。希臘哲學蘊含了后來工業(yè)文明的文化奧秘。萬物直接呈現(xiàn)的物質形態(tài)是由其背后的理念、形式或邏各斯決定的；形式（Form）規(guī)定著事物的本質，而質料（Material）只是被動的可能性；這種形式、理念可以由確定的邏輯和數(shù)學、幾何學理論表述。因此，人掌握萬物的關鍵就在于把握普遍的理論思維。從畢達哥拉斯的數(shù)學主義到歐幾里德的幾何學，從德謨克利特的原子論到阿基米德的力學，則指明了具體掌握自然萬物規(guī)律的方法，由斯多葛學派到羅馬法，進一步以這種思維來規(guī)范社會制度體系。這種思維方式雖然在古代社會里還沒有形成絕對優(yōu)勢，就隨著希臘與羅馬社會的衰落而沉寂了。但它作為一種文化因子還一直存活著，并且滲透進了基督教神學里，雖然這種理性思維被神學體系的信仰外殼緊緊地包裹著，但它的生命力隨著社會的進化而釋放。近代大學的產(chǎn)生讓它一步步從神學中獨立出來，近代工商業(yè)城市的形成更給它廣闊的生存空間。西方近代工商業(yè)文明比地球上其它所有文明都強勢的關鍵，就在于它超越人們的直接經(jīng)驗，運用系統(tǒng)的理性思維及數(shù)學、幾何學、邏輯學方法形成科學理論，指引人們設計、制造出層出不窮的超越自然生態(tài)的產(chǎn)品，并且不斷地精致化、精確化、高效化，而這個過程不完全依賴個人手藝，要通過社會的教育和培訓體系來實現(xiàn)。到了18世紀，工業(yè)革命從自然生態(tài)之外的礦物中解決了大規(guī)模生產(chǎn)需要的動力和原料，大批量的生產(chǎn)復制可以機械化。19世紀以后，各門科學理論全面改變了社會生活的每個領域，而電力能源的廣泛使用又把它們聯(lián)系為一體。近幾十年來電子自動化、信息化的普及，更實現(xiàn)人工智能對自然的全面控制。今天，人類幾乎完全回到了畢達哥拉斯－柏拉圖的唯心主義世界，腦子里的觀念就可以支配現(xiàn)實，不怕做不到，就怕想不到。反過來，一切現(xiàn)實都能由簡單的數(shù)字支配。同時，這種理性思維還表現(xiàn)為社會生活中普遍的契約和法制，規(guī)范人們的交往行為，整合全社會的自由意志和創(chuàng)造力，實現(xiàn)人類的高度自覺與自律。這就是西方文明幾百多年來席卷全球每個角落的幾乎全部奧妙。每一個識時務的人，都無法拒絕現(xiàn)代西方文明帶來的高效與舒適，人們甚至可以隨心所欲地安排自然。然而，絕大多數(shù)人卻只能被動地接受既定的產(chǎn)品和方法，卻不了解這種文明背后的文化奧秘，更無法形成相應的文化體系來與之抗衡。因此非西方民族統(tǒng)統(tǒng)只能被動地“現(xiàn)代化”。我們曾以為，只要掌握西方人手中的產(chǎn)品、工具、技術，就達到了與他們同等的強大，卻不知這些有形的東西只是西方文明的結果，它背后是人們設計產(chǎn)品和制造工藝所依據(jù)的智慧，是系統(tǒng)的科學研究與發(fā)現(xiàn)體系，是為被廣泛認同的文化原則。居城市中心的教堂和大學，一個代表人們心中無條件的敬畏，一個代表人們心中至高無上的理性原則。有了信仰與理性的支撐，人們才有了不斷發(fā)現(xiàn)、發(fā)明與創(chuàng)造的智慧，這就是現(xiàn)代文明內(nèi)在的文化基因，是所有我們看得見摸得著的現(xiàn)代文明背后的靈魂所在。幾年前，一本名為《白銀資本》的書很流行，擁有眾多中國讀者。作者弗蘭克反對西方中心論，認為西方崛起只是最近一兩個世紀的事，而且它是踩在亞洲包括阿拉伯、印度尤其是中國的肩膀上實現(xiàn)的。其最重要的經(jīng)濟杠桿是白銀資本，這是他們從中南美洲獲得的。形象地說，原本貧窮的歐洲人靠著這些白銀，先是在亞洲經(jīng)濟列車的三等車廂買了一個座位，加入到旅行中，賺了錢之后買了一節(jié)車廂，最后控制了整個列車。作者反對西方中心論的立場當然是正確的。但同時他卻認為，西方崛起與它內(nèi)在創(chuàng)造力沒有關系，甚至說科學革命對于工業(yè)技術的推動，也是西方中心主義者的神話：經(jīng)濟增長與科學領先之間的聯(lián)系不是直接的，時間上是分開的（伽里略與工業(yè)革命相隔150年到200年），而且直到1875年前后甚至更晚的時候，西方經(jīng)濟中應用的技術大多并非發(fā)端于科學家。可是，在我看來，作者執(zhí)意否定西方崛起的內(nèi)在文化基因，這一點還是錯了。早在五百多年前，導致歐洲人獲得白銀資本的哥倫布，就是受了西方地理學知識指引。即使他弄錯了自己到了哪里也無妨，也算發(fā)現(xiàn)了新大陸，從而最早啟動了全球化進程。而比他實力強上千倍的鄭和，即使在此之前幾十年就到了美洲，那也只是到了一個非常非常遙遠的地方而已，不能算發(fā)現(xiàn)新大陸，因為他并不知道地球是圓的，也就沒有實質意義。在18世紀開始的蒸汽機時代，科學與技術已經(jīng)高度結合。過去我們的教科書刻意強調瓦特只是一個工匠，沒上大學。其實，瓦特從小就受過數(shù)學幾何學和物理學訓練，他的理論修養(yǎng)水平可從他創(chuàng)立功率單位“馬力”得到證明（“瓦”就是后人紀念他而確立的）。瓦特本人就在大學實驗室工作，并且受到著名科學家約瑟夫。布萊克教授的關鍵性理論指導。瓦特還是伯明翰太陰學會會員，每個月參加一次同眾多科學界、文化界、工商界等各方面人士的聚會；他不到50歲就成為英國皇家學會會員，不久還成為法國科學院院士。這不是表明當時的科學與技術已經(jīng)高度相關了嗎？《白銀資本》一書里，為了貶低科學理論對技術的推動作用，羅列了這樣的數(shù)據(jù)：18世紀英國的680個科學家中只有36％，在240名工程師中只有18％，在“著名應用科學家和工程師”中只有8％，曾與牛津或劍橋有聯(lián)系；另外，在后一種人中70％以上根本沒有受過大學教育?？墒?，科學理論并不一定只在牛津與劍橋兩所大學里有，一般大學也有。那240名工程師受過大學教育的有多少呢？沒有說明。我們只有根據(jù)后一種人中的30％受過大學教育，其中與牛津或劍橋有聯(lián)系者為8％，大略地推算這些工程師里約有67.5％進過各種大學，盡管不一定是牛津或劍橋這兩所。這么大比例，不反過來說明越是高級的工程師，越是需要大學的科學訓練嗎？而且大學也不應是為賣文憑、混資歷而設吧。4、現(xiàn)代文明的信仰基礎基督教，先后在西元5世紀和12世紀綜合了希臘文化的理性基因，成功地把一神教信仰轉化為全面的理性思維，構成西方現(xiàn)代文明的精神平臺?，F(xiàn)代文明的文化基因主要形成于古代希臘，為什么古希臘沒有實現(xiàn)工業(yè)化呢？一個民族生機與活力的迸發(fā)需要某種契機，而且不是無限的。第一，希臘人在希波戰(zhàn)爭中打敗波斯人后，登上古代文明的頂峰，之后長期缺少挑戰(zhàn)，久而久之養(yǎng)成了文明的惰性，無論是在現(xiàn)實生活里，還是精神世界里，都失去了進一步開拓的動力，他們面對太多輝煌而自負，這在蘇格拉底時代已經(jīng)非常明顯，終于被更具活力的野蠻民族征服。第二，希臘人在挑戰(zhàn)中靠團結和信任戰(zhàn)勝敵人走向強大，但失去共同的敵人之后，各城邦之間的競爭又瓦解了共同的信任基礎，失去約束與禁忌，城邦內(nèi)部的自由演變成任性和散漫，民主反而促成紛爭與狂亂。第三，盡管地中海世界的各大文化圈實現(xiàn)了充分的交流，但范圍仍然有限。古代世界的技術手段整體上還未成熟，東方的技術成就還沒有影響他們，尤其像四大發(fā)明這些革命性的技術手段尚不具備。其實，就在蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德完成了希臘文化的深刻總結和系統(tǒng)歸納時，希臘文明已經(jīng)由成熟走向爛熟。哲學家們自己已經(jīng)淪落到社會的邊緣，蘇格拉底引起公憤而被民主地處死，柏拉圖甚至把理想寄托在與雅典精神截然相反的斯巴達人身上，亞里斯多德則收了一位蠻族王子做學生，這就是后來的征服者亞歷山大大帝。不過，正是他們把希臘文化的基因細心地清理、闡明，通過他們的著作流傳后世。像秋天里成熟的種子，經(jīng)歷了生命的繁榮和凋謝，眠于冷寂的土地，仍頑強生息。希臘文明復活不是簡單的再現(xiàn)，還需要新的文化載體或平臺。個人的自由，基于對理性精神的尊尚；社會的民主，基于對共同法則的遵循；文化的創(chuàng)造力，需要對共同價值的認同；思想的想象力，需要邏輯的約束和現(xiàn)實的關懷。所有這一切，意味著人們內(nèi)心深處需要一個堅實的信仰、普遍的理性作為平臺。這個平臺需要由猶太人的一神教演變來提供。所有宗教信仰，都是一種禁忌，為了約束人的自然欲望的放縱，都是為了“存天理，滅人欲”。而源自猶太教的基督教，先后在西元5世紀和12世紀綜合了希臘文化的理性基因，尤其是15世紀的新教，成功地把一神教信仰轉化為全面的理性思維，構成西方現(xiàn)代文明的精神平臺。在我們看來，拉生意、做買賣這樣的俗事，就是機會主義，就是一錘子下去的事，跟文化扯不上關系；拉扯上的人一定在作秀，文化搭臺，經(jīng)濟唱戲。然而，西方現(xiàn)代商業(yè)卻是真的離不開信仰與理性這一平臺。市場經(jīng)濟是高度社會化的經(jīng)濟。一個村子里生活的人們不需要市場，因為你有的我也可以有，專門的交易就沒有必要。市場是大規(guī)模的分工協(xié)作，越是與遠方的陌生人做交易，差異越大，互補越強，利潤越多?？墒悄吧酥g要合作很難搞得成，無商不奸，熟人之間都常有坑蒙拐騙呢！一定要做，非得經(jīng)常跑路不可，實地監(jiān)督查驗，一手交錢一手交貨；要提心吊膽，事先做出各種防范；要花費苦心巴結權力，尋求蔭護；要經(jīng)營關系，網(wǎng)絡人情，減少沖突。這一切都意味著巨大交易成本，一個社會缺乏基本的文化信任，支付再多的成本，也可能根本無法奏效?；浇绦叛鎏峁┝艘粋€普遍的精神平臺。人人都是上帝的子民，人們心中有它，陌生人也成了“一家人”，形成有共同文化關懷的市民社會。上帝是永恒的第三者，它不收傭金，更不收賄賂，用人們心中的理性和良知作尺度，監(jiān)督著所有交易進行；它是最后的仲裁者，以終極價值與歸宿引導著現(xiàn)實的行為，人們向往自由平等博愛，害怕地獄之火。當然，真實的社會永遠不是完美的。宗教的作用也不是無限的，宗教的演變過程本身也要消耗社會成本，甚至伴隨著殘酷的迫害與戰(zhàn)爭。象牙塔里的知識分子也會有虛偽與腐敗，其智慧的背后也有偏見和狹隘。5、現(xiàn)代文明的崛起，離不開大學與教會有了信仰與理性的支撐，人們才有了不斷發(fā)現(xiàn)、發(fā)明與創(chuàng)造的智慧，這就是現(xiàn)代文明內(nèi)在的文化基因，是所有我們看得見摸得著的現(xiàn)代文明背后的靈魂所在?！按髧绕稹辈痪们俺闪肆餍兄袊脑掝}。為什么現(xiàn)代文明強國會在西方世界一連串地崛起，它們崛起的背后有沒有共同的基因呢？無一例外的是，每一個現(xiàn)代文明的強國，在它們崛起的過程中，都有教會與大學的參與。宗教改革、啟蒙運動、大學運動在每一個現(xiàn)代民族立國之前或者之初，都已經(jīng)全面展開了。因為現(xiàn)代文明由自給自足的小社會走向大規(guī)模分工協(xié)作的大社會，特別需要人與人之間的文化認同。宗教改革和啟蒙運動讓人們把天國的信仰，轉化為現(xiàn)實的理性思維，從而構成社會普遍的理性文化，具體表現(xiàn)為科學思維和契約精神。在牛頓的時代，相信自然神論的新教徒中科學家的比例，六倍于天主教徒。而韋伯所揭示的資本主義精神，也是以清教徒的信仰為典型代表。理性文化最純粹的體現(xiàn)是西方大學文化。最早的大學在中世紀意大利由醫(yī)學和法律學校演變而來，12世紀后半葉法國也有了依托修道院的巴黎大學，隨后英國也有了牛津大學和劍橋大學。西班牙和葡萄牙的大學可以追溯到13世紀，遠在航海時代來臨之前，古代希臘地理學家托勒密的地圓說就已經(jīng)成為人們的常識。荷蘭萊頓大學是1575年成立的，當時荷蘭還剛剛爆發(fā)擺脫西班牙統(tǒng)治的獨立戰(zhàn)爭，十多年之后他們建立自己的共和國。在德語地區(qū)，布拉格、維也納、海德堡和科隆于14世紀建立了大學，而普魯士更于1810年建立了全新的柏林大學，很快成為世界文化與學術中心，獲得的科學