技術在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中的作用,產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟學論文本篇論文目錄導航：【題目】【第一章】【2.12.2】【2.3】技術在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中的作用【第三章】【第四章】【結(jié)論/以下為參考文獻】三、技術在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中的作用人類進入文明時代以后，技術就與民族文化有著眾多的聯(lián)絡。在少數(shù)民族的發(fā)展史中，技術本身就是民族文化中的一種重要構(gòu)成因素和社會文化氣力。比方我們國家納西族的東巴文化、蒙古族的授時歷、彝族的十月太陽歷,在數(shù)學上，蒙古族的(幾何本來〕，醫(yī)學理論中彝族、藏族、蒙族、傣族、納西族等都有本民族特色的醫(yī)藥自然科學技術，以及與各民族人民生活具有密切聯(lián)絡的建筑技術、印染技術、冶煉技術、養(yǎng)殖技術等。這些技術都無一不是各少數(shù)民族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中積累起來的民族文化，并在實踐的基礎上培育、積淀出原始樸素的民族自然觀、民族文學藝術等民族文化的精華要髓。技術作為民族文化繁衍發(fā)展的文化因素及生產(chǎn)氣力，與民族文化在順應時代發(fā)展的進程中不斷浸透、不斷互融，并在該進程中不斷創(chuàng)新。隨著民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，技術在促進民族文化順應時代發(fā)展創(chuàng)新的同時，也豐富了民族文化的屬性，使民族文化的屬性呈現(xiàn)為多樣性，技術本身也同化進入文化?！惨弧臣夹g是民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的決定性氣力科學技術作為一種文明氣力，在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中發(fā)揮著決定性的作用。這一決定性作用不僅顯如今民族文化的生產(chǎn)創(chuàng)新上，還凸顯在民族文化的對外發(fā)展與傳播上。在當今世界，科學技術水平?jīng)Q定和支持著世界主流文化。換言之，誰的科學技術水平高，誰的文化就必然成為世界的主流文化。美國文化之所以成為全球化文化的主流文化，其根本源頭就是由于美國的科技水平領先于世界，其以強大的高科技物質(zhì)產(chǎn)品為載體促使其文化向全球擴張。美國作為一個僅有二百多年歷史的國家，歷史文化底蘊相對淺薄，但其文化發(fā)展卻非常迅速，究其原因，是其擅長吸收外來文明、聚集世界的優(yōu)秀文化為己所用，并以先進的技術作為支持。我們國家的民族文化面對當下世界文化發(fā)展的態(tài)勢，假如不想被湮滅于以西方文化為主流文化的浪潮中，就必須進行換位考慮、實行創(chuàng)新性發(fā)展戰(zhàn)略。對于文化的民族性與世界性問題，一定要清楚不僅越是民族的，就越是世界的，而且越是世界的，就越是民族的。在這樣的思想認識基點上，理解民族文化，堅定民族文化就是傳統(tǒng)民族文化+當代化的信念。當代化是工業(yè)社會所具有的特點，當代化的很重要的表現(xiàn)就是技術的大爆炸，它飛速地傳遞著人類思想。就技術對民族文化的影響而言，早在(宣言〕就曾指出，由于各民族之間在各方面的來往和依靠增加，過去那種本民族自給自足和封閉自守狀態(tài)日益成為不可能。這種情況不僅表如今物質(zhì)生產(chǎn)上，精神生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成為了公共的財產(chǎn)。民族的方面性和局限性日益成為不可能，于是有很多種民族的和地方的文學成為了一種世界的文學。①顯然，在這里技術成為民族文化走向世界的決定性氣力。文化工業(yè)隨著時代的發(fā)展逐步演變?yōu)槲幕a(chǎn)業(yè)及民族文化產(chǎn)業(yè)。由于這樣的背景，當代化技術成為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的核心氣力。在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，無論是民族文化的傳承保衛(wèi)、還是民族文化開發(fā)創(chuàng)新，以及民族文化的對外傳播和擴張等都離不開科學技術的支持。因而，技術對民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有決定性的意義?！捕臣夹g促進了民族文化的發(fā)展創(chuàng)新從廣義的角度上講，技術是民族文化的一個方面，技術與民族文化之間自人類社會發(fā)展伊始，就有著密切的關系，二者在社會發(fā)展中互相運動，互相依存。技術在實踐中為創(chuàng)造和發(fā)展民族文化提供了物質(zhì)基礎，而民族文化則為技術的進步提供精神動力和智力支持。當今，伴隨著當代科學技術的快速發(fā)展和時代的進步，在現(xiàn)實中，技術不但改變了自然，也在改變著人類本身及人類社會。法國哲學家讓拉特利爾〔JeanLadriere〕曾對技術有過很高的評價，他以為，技術在科學支持的基礎上已經(jīng)成為生產(chǎn)系統(tǒng)中的一部分，它為人類生產(chǎn)了無數(shù)的產(chǎn)品，這些產(chǎn)品在人與自然之間，甚至在某種意義上在人與人的本性之間構(gòu)成一道越來越大的屏幕。②以此延伸，民族文化在順應時代發(fā)展的態(tài)勢下，與當代技術結(jié)合構(gòu)成的民族文化產(chǎn)業(yè)是民族文化生產(chǎn)系統(tǒng)中一部分。固然，這種生產(chǎn)方式自文化工業(yè)時期就倍受爭議，時至今日，學界對此仍然講法頗多。但是，在實踐中，其進步性和促進性還有目共睹的。在民族文化產(chǎn)業(yè)實踐中，由于遭到民族文化特定范圍的限制，技術在民族文化產(chǎn)業(yè)中具有一定的局限性。民族文化的民族個性及民族歷史性等符號性特征，為民族文化的范疇劃定了框架，假如超越了這個框架就意味著脫離了民族文化的范疇，進而也就失去了民族文化產(chǎn)業(yè)這個概念的意義。固然，民族文化為技術劃定了框架，但是，即便在這里框架下，技術仍然促進了民族文化發(fā)展與創(chuàng)新，其主要表如今下面三個方面。1.技術解放了民族文化的束縛、拓展了展示時機。德國學者本雅明曾經(jīng)講過：藝術作品在原則上總是可復制的，人所制作的東西總是可被仿造的。學生們在藝術實踐中進行仿制，大師們?yōu)閭鞑ニ麄兊淖髌范鴱氖聫椭?，最終甚至還由追求贏利的第三種人造出復制品來。③在這里意義上，民族文化產(chǎn)業(yè)中的復制技術不僅打破了宗教、神話對民族文化的束縛，還使文化藝術能解釋性地去表現(xiàn)日常生活，進而拓展了民族文化的展示時機。從石印技術到攝影技術，以及電影的問世，使技術對文化的復制到達了一定的水準。在研究這一水準時，最富有啟發(fā)意義的是它的兩種不同功能---對藝術作品的復制和電影技術---是相互浸透的。①藝術創(chuàng)造發(fā)端于為巫術服務的創(chuàng)造物。②眾所周知，原始藝術突出的是膜拜價值。比方石器時代的人在其洞內(nèi)墻上所描繪的駝鹿，以及雕塑在一些廟宇里的神像等。這些藝術只要高級的神職人員才能接近，普通民眾是無法觀賞的。然而隨著這些藝術活動從宗教中解放出來，更多的民眾得以欣賞，進而大大地增加了向外展示的時機。2.技術為民族文化發(fā)展開拓了新領域。技術作為工具被從文化中分裂出來，主要是源于19世紀的浪漫主義。其時，浪漫主義作為對工業(yè)化的對抗，將當代技術視為文化之外的工具性手段，而文化則被以為是精神的、知識的和美學的領域。然而，在人類歷史的大部分實踐中，人類所使用的工具總體上講都是人類本身技能的延伸，工具在幫助人類改造自然的同時，也使人類認識到本身的局限性。傳統(tǒng)技術給我們帶來傳統(tǒng)和知識的積淀，但隨著時代進步與科技發(fā)展，民族傳統(tǒng)藝術的生存空間遭到嚴重的沖擊，導致民族傳統(tǒng)藝術在逐步走向消亡。這也是民族文化發(fā)展傳承所面臨的現(xiàn)實問題。要想改變這種窘境，民族文化必須直面現(xiàn)實，找到解決的途徑。這正如芒福德所講：民族文化不僅僅是娛樂工具，他們首先直面現(xiàn)實，擁抱現(xiàn)實的卓越嘗試---與這種闡釋相比，埋頭工作的生活都只能算是部分退縮，代表的是部分逃避現(xiàn)實的態(tài)度。③顯而易見，技術作為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的生產(chǎn)力和工具，為民族文化的發(fā)展拓展了展示空間和觀眾，開闊了民族文化的發(fā)展空間。印刷技術、電影技術、攝影技術，以及燈光技術與鐳射技術等當代高科技在民族文化產(chǎn)業(yè)中的應用，改變了民族文化的展示方式，激活了民族文化瀕危的狀態(tài)，使民族文化走出即將消亡的低谷。民族文化產(chǎn)業(yè)中的技術在手工勞動和簡單工具的基礎上又添加了完好的、系列的藝術；由于它在人類的生活環(huán)境中又開拓了一個全新的領域，受文化熏陶的人能夠在這個領域中勞動、感受和考慮。④〔三〕技術深化了民族文化的審美情趣機器體系進入藝術，其本身就是個解放的信號。⑤這種解放信號預示著人們能夠自由的去考慮拓展技術給帶來的種種好處。民族文化的發(fā)展也是如此。我們不能總是停留在過去，抱著那古老的記憶無所適從，為了保存已經(jīng)不合適時代審美需求的藝術性，與其任其逐步消亡，不如用技術挖掘新的審美情趣，在傳承傳統(tǒng)的同時創(chuàng)造出新的藝術點，使其能發(fā)展為一種活態(tài)的民族文化。在這個意義上，我們應以時代的，科學的思維來對待民族文化的發(fā)展，科學態(tài)度具有限制性的奉獻。這里所講的科學態(tài)度，與技術的采用關系密切，或者講科學態(tài)度本身就是技術的運用。它不僅能夠改變在人腦中存在已久的神話、膜拜符號的重復性利用。還能夠以科學態(tài)度又推出一些具有普遍意義的新符號，并拓展了這些符合的使用范圍。這個經(jīng)過在一切藝術活動中都能夠被找到，影響的范圍從詩歌到建筑。①這樣科學態(tài)度，也就是技術的運用，便開掘出人們對民族文化新的審美情趣，進而使民族文化在新的審美情趣的鼓勵下得到傳承。隨著時代的發(fā)展和審美情趣的改變，一些古老的民族藝術在當下已經(jīng)失去美的價值，甚至成為丑陋的、愚蠢的，因此脫離了時代的審美需求，進而導致傳承方面的窘境和困難。如纏足。這也就提示我們，民族文化要想傳承和發(fā)展就必需要合適人們在生產(chǎn)、生活及藝術上的需求，脫離了這些需求，民族文化就將成為一種沒有生命的死態(tài)文化，而死態(tài)文化最終將湮滅在歷史長河中。民族文化產(chǎn)業(yè)是科技工作者和藝術家通過吸收、浸透等方式將技術融入到民族藝術中，賦予民族文化以新的生命氣息，其是從情感和審美上民族文化藝術的再產(chǎn)生。這種新的民族文化藝術既蘊含著原始古樸民族文化氣息，也融入當代技術的新元素，使民族文化中的藝術表示出上到達完好、精彩的效果。如布朗庫西的著名(太空之鳥〕雕塑。黃銅鑄造的鳥好似就是機器里的活塞。逐步變細的鳥身是那么的優(yōu)雅，鳥身上的光澤亮可鑒人。仿fo這是一個即將要安裝到高速復雜的機器中的一個零部件，幾顆微塵就足以毀壞它正常的運轉(zhuǎn)?？粗@樣的鳥，人們不禁想起一顆魚雷的外殼。對于這個鳥的雕塑而言，它已經(jīng)不是某只十分的鳥，而是代表鳥類的共性，那就是翱翔。②其實，在我們周圍隨處可見芒福德所描繪敘述的技術在藝術中的反響。技術能夠使古老的民族文化以一種全新的方式展示出來，給人們帶來新的藝術美感。我們能夠把對技術的感悟看成是藝術靈感源泉的經(jīng)過，使技術融入到藝術中成為一個新的觀念，并且是一種超越時空的全新觀念。隨著這種觀念的轉(zhuǎn)變和進一步完善，藝術作品里的傳統(tǒng)的主體和客體的分界限在象征意義上便消失了，進而技術已經(jīng)是藝術的客體，而且被吸收被同化為藝術作品，成為了一種新的民族文化。1908年弗蘭克埃德萊特在赫爾宮〔HullHouse〕發(fā)表演講中就談到：在藝術家手中，機器本身，就像工具或器皿一樣，也是一種藝術手段。③在當代社會形勢下，受經(jīng)濟發(fā)展需求的影響，手工藝生產(chǎn)作用的發(fā)揮已經(jīng)基本擺脫等級制度的影響。民族手工藝為了生存和發(fā)展，其必須使自個適應于時代的發(fā)展和需求，而且即便是在純手工藝生產(chǎn)中，也必須融入那種本來僅屬于機械生產(chǎn)的經(jīng)濟和簡潔。因而，機械生產(chǎn)的當代技術與手工生產(chǎn)和精細的手工藝技術的對立性就不存在了。機械生產(chǎn)在工廠里，機器往往被視為生產(chǎn)贗品的工具，而在業(yè)余藝術家的工作室里，它們的作用恰恰相反，由于機器的簡單易用把他們解放出來。機器成為能夠到達簡潔且單純效果的一種手段，這就使業(yè)余藝術家不再需要盲目遵守和模擬。它既能夠是一種新型的民族手工藝，同時可以以是一種新民族藝術情懷的展示。這樣，民族文化的傳承與發(fā)展就需要有更多業(yè)余藝術家介入華而不實。當代技術使稀罕的民族藝術品不再高高在上，但是當代技術強調(diào)的是合適性和適應性。正是這種合適性和適應性填補了手工藝產(chǎn)能的空白。固然，當代技術很少生產(chǎn)非凡孤品，而是生產(chǎn)和原創(chuàng)設計一樣好的千百萬