本文格式為Word版，下載可任意編輯——墨戲“墨戲”觀念在《宣和畫(huà)譜》中的接受文人用以自?shī)首詷?lè)又極具“墨戲”意味的“墨竹”作為獨(dú)立畫(huà)科在《宣和畫(huà)譜》中展現(xiàn),《宣和畫(huà)譜》對(duì)文人“墨戲”觀的采納與倡揚(yáng)也是文人畫(huà)理論巨大影響力的表現(xiàn)?！缎彤?huà)譜》既是宮廷繪畫(huà)趣味的反映,也是文人審美趣味巨大影響力的表達(dá);它是審美意識(shí)和繪畫(huà)美學(xué)追求上“文院合流”的產(chǎn)物,也為兩宋之際繪畫(huà)實(shí)踐上的“文院合流”供給了強(qiáng)勁的理論支持。

《宣和畫(huà)譜》;墨竹;“墨戲”;“文院合流”

宋元以來(lái),作為“四君子”之一的竹子,成為歷代文人畫(huà)家熱衷描繪的對(duì)象和借以抒發(fā)胸中逸氣的重要題材。畫(huà)竹起于何時(shí)、始于何人我們已經(jīng)無(wú)從考證,但《唐朝名畫(huà)錄》中所記韋偃、殷仲融、劉商等唐代畫(huà)家可以說(shuō)是較早的擅畫(huà)竹者。在《唐朝名畫(huà)錄》中朱景玄將以竹為描繪對(duì)象的作品稱(chēng)為“花竹”或“竹木”,《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》中郭若虛將“妙于畫(huà)竹”的唐希雅以及其他擅長(zhǎng)畫(huà)“花竹翎毛”的劉真、崔白、李符等人統(tǒng)統(tǒng)歸于“花鳥(niǎo)”門(mén)。即使是看法“畫(huà)者,文之極也”的南宋繪畫(huà)理論家鄧椿的《畫(huà)繼》中也沒(méi)有“墨竹”一門(mén),而是名之為“花竹翎毛”。但是在成書(shū)于北宋宣和二年的《宣和畫(huà)譜》中,“墨竹”作為獨(dú)立的畫(huà)科展現(xiàn)了。

我們都知道,《宣和畫(huà)譜》是宣和時(shí)期官方主持撰寫(xiě)的一部畫(huà)論和畫(huà)史的綜合性著作。它忠實(shí)反映了官方的理論和審美態(tài)度,即當(dāng)時(shí)占?xì)v史主流地位的高度寫(xiě)實(shí)的技巧性和形式的審美性。所謂“墨戲”即是反對(duì)一味拘于對(duì)事物形狀的畫(huà)工似的精描細(xì)刻,而要求畫(huà)家在藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)要講究“胸次”的表達(dá)和性情的抒發(fā)。既而要表達(dá)“胸次”所在,畫(huà)家在繪畫(huà)創(chuàng)作時(shí)就要“得于象外”、“率意瀟灑”;要有“胸次”就務(wù)必具有高不成及的修養(yǎng)和人品。由此,文人在閑暇之余抒寫(xiě)性情以自?shī)首詷?lè)的極具“墨戲”意味的“墨竹”作為獨(dú)立畫(huà)科展現(xiàn)卻在作為官修畫(huà)史的《宣和畫(huà)譜》中,這多少有點(diǎn)出人意料。

綜觀《宣和畫(huà)譜》全書(shū),我們就會(huì)察覺(jué)《宣和畫(huà)譜》表達(dá)了較為鮮明和猛烈的文人“墨戲”理論和思想,甚至明顯表現(xiàn)出對(duì)“墨戲”的贊譽(yù)和熱衷。

“岳鎮(zhèn)山靈,海含地負(fù),至于造化之神秀,陰陽(yáng)之明晦,萬(wàn)里之遠(yuǎn),可得之于咫尺間,其非胸中自有丘壑,發(fā)而見(jiàn)諸形容,未必知此?！撂朴欣钏加?xùn)、盧鴻、王維、張?輩,五代有荊浩、關(guān)仝,是皆不獨(dú)畫(huà)造其妙,而人品甚高,若不成及者。”

“繪事之求形似,舍丹青朱黃鉛粉那么失之,是豈知畫(huà)之貴乎?有筆不在夫丹青朱黃鉛粉之工也。故有以淡墨揮掃,整整斜斜,不專(zhuān)欲形似,而獨(dú)得于象外者……多出于文人墨卿之所作……那么又豈俗工所能到哉?”

在概括畫(huà)家的評(píng)論上,《宣和畫(huà)譜》對(duì)“胸次”和“墨戲”之類(lèi)的評(píng)語(yǔ)運(yùn)用極多,甚至達(dá)成了濫用(更加是“墨戲”)的程度――除“道釋”、“人物”、“宮室”“龍魚(yú)”門(mén)外,近乎半數(shù)的畫(huà)家都用“胸次”或“墨戲”之類(lèi)的語(yǔ)言來(lái)評(píng)述,并認(rèn)為這種出自“胸次”、率意而為之的“墨戲”是畫(huà)工所遠(yuǎn)不能及的。如:“孫可元……觀其命意,那么知其無(wú)心于物,聊嬉戲筆墨以玩世者,所以非陶潛、綺皓之流,不見(jiàn)諸筆下?！?/p>

“僧居寧……酒酣那么好為戲墨作蟲(chóng)草,筆力勁峻,不專(zhuān)于形似?！?/p>

“李公麟……至磐礴胸臆者甚富,乃集眾所善,以為己有,更自主意,專(zhuān)為一家……從仕三十年,未嘗一日忘山林,故所畫(huà)皆其胸中所蘊(yùn)?！?/p>

“王洽……解衣磐礴,吟嘯鼓躍……或?yàn)樯?或?yàn)槭?或?yàn)榱?或?yàn)槿?自然天成,倏若造化;已而云霞卷舒,煙雨慘淡,不見(jiàn)其墨?之跡,非畫(huà)史之筆墨所能到也?！?/p>

“李頗……氣韻飄舉,不求小巧,而多于情,任率落筆,便有生意……詞人墨卿,高世之士,所眷意焉。頗不習(xí)他技,獨(dú)有得于竹,知其胸中故自超絕?！?/p>

“文臣文仝……凡于翰墨之間,?物寓興,那么見(jiàn)于水墨之戲……至于月落亭孤檀樂(lè)飄發(fā)之姿,疑風(fēng)可動(dòng),不茍而成,蓋益進(jìn)于妙者也。或喜作古槎老?,淡墨一掃,雖丹青家毫楮之妙者,形容所不能及也。蓋與可工于墨竹,非天資穎異,而胸中有渭川千畝,氣壓十萬(wàn)丈夫,何以至于此哉!”

而且,《宣和畫(huà)譜》的認(rèn)為能“得于象外”,抒寫(xiě)“胸次”的畫(huà)家多數(shù)是有豐厚學(xué)養(yǎng)且“人品甚高,若不成及”的文人墨卿或縉紳士大夫。因此,在《宣和畫(huà)譜》中稱(chēng)贊王維“文學(xué)冠絕當(dāng)代”,被視為“高人”;稱(chēng)范寬“風(fēng)儀峭古”,徐熙“所尚高雅”,李成“善屬文,氣調(diào)非凡”,王詵“諸子百家,無(wú)不貫穿……博雅該洽”等等。

可以看出,作為官修畫(huà)史的《宣和畫(huà)譜》不僅不排斥文人的繪畫(huà)理論和思想,反而對(duì)其倍加崇尚甚至大肆宣揚(yáng)了。這樣看來(lái),貌似就存在一個(gè)問(wèn)題――作為官修畫(huà)史的《宣和畫(huà)譜》何以會(huì)如此倡揚(yáng)極具“墨戲”意味的水墨呢?再看看徽宗畫(huà)院的處境和北宋中后期繪畫(huà)美學(xué)的變化,可能這就不是什么問(wèn)題。

宣和畫(huà)院對(duì)“寫(xiě)實(shí)”功力近乎過(guò)分的重視和強(qiáng)調(diào)是前所未有的,但宣和畫(huà)院也并非僅僅強(qiáng)調(diào)繪畫(huà)的“形似”。在宣和畫(huà)院的“畫(huà)學(xué)”中,作為畫(huà)院領(lǐng)袖的宋徽宗本身就具有較為全面的文學(xué)藝術(shù)素養(yǎng)――詩(shī)書(shū)畫(huà)皆通,且提防畫(huà)家的文化更加是詩(shī)文修養(yǎng)。在畫(huà)院招募畫(huà)家時(shí)要考核“經(jīng)文”;徽宗還在“畫(huà)學(xué)”中開(kāi)設(shè)《說(shuō)文》、《爾雅》、《方言》、《釋名》等課程,以提高畫(huà)家的全面修養(yǎng);更加是招募畫(huà)家和平日不定期考核經(jīng)文、以詩(shī)命題作畫(huà),這對(duì)提高畫(huà)家修養(yǎng)有著重要的作用,同時(shí)也對(duì)于畫(huà)家們采納文人繪畫(huà)的理論和思想有不成忽略的作用。

北宋中后期,在蘇軾、歐陽(yáng)修、文同、晁補(bǔ)之等人倡導(dǎo)下,文人畫(huà)理論幾乎和盤(pán)托出,文人畫(huà)勢(shì)力大興。而他們的理論也恰巧與宣和畫(huà)院的風(fēng)俗相適應(yīng)。因此,在審美意識(shí)和繪畫(huà)美學(xué)追求上的“文院合流”那么是水到渠成?？梢哉f(shuō),《宣和畫(huà)譜》為兩宋之際繪畫(huà)實(shí)踐上的“文院合流”供給了強(qiáng)勁的理論支持。

因此,“墨竹”在獨(dú)立成科之始就展現(xiàn)于《宣和畫(huà)譜》之中并缺乏為奇,具有文人畫(huà)的“墨戲”觀念在《宣和畫(huà)譜》中也是可以采納的。

然而,在《宣和畫(huà)譜序目》中,“墨竹”門(mén)為何被置于十大門(mén)類(lèi)中的倒數(shù)其次位,遠(yuǎn)遠(yuǎn)在“道釋”、“人物”之下?為何《宣和畫(huà)譜》對(duì)于與文同同為“文湖州竹派”領(lǐng)袖的蘇軾,以及同為文人繪畫(huà)“墨戲”觀念倡導(dǎo)者的米芾卻拒之不載?雖然不少學(xué)者已經(jīng)對(duì)