論薩義德的理論旅行思想

在這兩篇文章《理論旅行》（1983年）和《理論旅行》（1994年）中，美國后殖民思想家霍華德薩義德以西方馬克思主義者喬治卡奇的理論為基礎(chǔ)，探討了這一理論在歷史時間和地理空間方面的作用，以及不同社會政治文化的影響。為了減少和發(fā)展這種不同的趨勢，他展示了如何加強(qiáng)這種理論在來自不同行業(yè)的批評和實踐。這兩篇文章雖然篇幅不長,卻體現(xiàn)了薩義德批判思想的精髓,受到國內(nèi)外學(xué)者的廣泛關(guān)注。比爾·阿什克羅夫特認(rèn)為:“理論旅行是威廉姆斯多個思想路線的延續(xù)拓展?！?Ashcroft,2001:60)阿里·阿哈邁德(AliAhmad)指出,薩義德已拋開國家、階級和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)等馬克思主義概念,主要立場已從馬克思主義轉(zhuǎn)變?yōu)楹蟋F(xiàn)代相關(guān)主義,更傾向于或在喚起后殖民思想驗證(Abbinnett,2009:28)。還有學(xué)者認(rèn)為薩義德在呼吁用跨界的思維方式,打破身份為中心的政治(Rooney,2009:40)。甚至有人指出理論旅行體現(xiàn)了薩義德的悲觀思想(Veeser,2011:122)。中國學(xué)界對薩義德“理論旅行”的評述出現(xiàn)在21世紀(jì)初,趙一凡在《西方文論講稿續(xù)編》一書中專門討論了薩義德“旅行理論的由來”(趙一凡,2009:497)。同年,趙建紅(2008:21)指出,旅行理論“是對具體的政治和社會情境的回應(yīng)”,陶家俊撰文分析了薩義德理論旅行的“復(fù)調(diào)式”(陶家俊,2008:292)?，F(xiàn)今,理論“旅行”已然成為國內(nèi)外學(xué)界研究理論在不同語境下變異的套語。但筆者發(fā)現(xiàn),還沒有研究從“旅行”的機(jī)制揭示這兩篇文章中薩義德的批評實踐觀。美國著名文化學(xué)者、歷史學(xué)家詹姆斯·克利福德認(rèn)為旅行有著更寬廣的含義,“這一術(shù)語包含多種經(jīng)驗的轉(zhuǎn)化,比如‘離散’‘邊界’‘移民’‘旅游’‘朝圣’‘流放’……考慮到轉(zhuǎn)化具有歷史變數(shù),它沒有一個完整的比較視野下的穩(wěn)固之所”(Clifford,1997:11)。本文在美國的批評理論譜系下從元理論層面考察這兩篇文章中“旅行”所征兆的批評理論與批判意識時空觀,說明跨界性、轉(zhuǎn)化性和開放性是薩義德所強(qiáng)調(diào)的“理論旅行”的動態(tài)運(yùn)作機(jī)制。首先,“旅行”隱指批評理論具有學(xué)科間的跨界性,而不局限于文學(xué)研究內(nèi)部。在《世界、文本和批評家》一書的開篇,薩義德以批評家的立場勾勒美國文學(xué)批評實踐現(xiàn)狀,他認(rèn)為文學(xué)理論在美國是一個相對較新的學(xué)科,起步較晚,無法與歐洲媲美,因為早在20世紀(jì)初期,歐洲就有像沃爾特·本杰明和盧卡奇這樣涉足理論、頗有建樹的巨匠。在薩義德看來,美國理論界真正步入正軌是在20世紀(jì)70年代,而且是受到歐洲思想界的催發(fā)。二戰(zhàn)后,結(jié)構(gòu)主義、符號學(xué)、解構(gòu)主義等思潮紛紛登陸北美大學(xué),這些粉墨登場的歐洲文學(xué)或批評理論的特點是在思想上大都具有反抗力,與社會實踐和人類行為緊密相連,這令薩義德非常贊賞:“干預(yù)的矛頭直指傳統(tǒng)守舊的大學(xué)模式、決定主義和實證主義所處的霸權(quán)地位、資產(chǎn)階級人文主義的意識形態(tài)物化現(xiàn)象以及學(xué)科專業(yè)上的刻板界限,出現(xiàn)了大量像索緒爾、盧卡奇、列維-施特勞斯、弗洛伊德、尼采、馬克思等思想家?！?Said,1983:3)然而,這場打破專業(yè)界限、勇敢卓絕的理論干預(yù)社會現(xiàn)實的運(yùn)動卻在美國70年代末風(fēng)向逆轉(zhuǎn),文學(xué)理論退到了后現(xiàn)代“文本化”(texuality)的怪圈和迷宮中,排斥歷史性,主題思想不再具有世事關(guān)懷,不再情境化。文學(xué)研究轉(zhuǎn)而成為精英行為和高雅文化實踐,人們將文學(xué)與人文學(xué)科一同視為罩在文化這一精美外表之下的唯美花瓶,主要任務(wù)是“保衛(wèi)經(jīng)典、自由教育的美德以及文學(xué)寶貴的愉悅性”(Said1983:2),完全脫離了社會現(xiàn)實語境。薩義德以一個人文學(xué)者的社會使命感尖銳地指出,這一與社會政治隔絕的文學(xué)理論“文本化”事實上脫離了“賴以發(fā)生和作為人類行為能理解的情境、事件和實際感覺”(Said,1983:4)。在《理論旅行》中,薩義德指出文學(xué)研究的領(lǐng)域并非封閉,理論的“旅行”要跨越原有的學(xué)科疆界和局限:“思想和理論就像人和批評流派一樣,經(jīng)歷從人到人、從地點到地點、從情境到情境、從時段到時段的旅行,使文化和知識生活在思想的循環(huán)下得到滋潤和營養(yǎng)……”(Said,1983:226)“若要詳細(xì)闡釋理論如何從一種情境旅行到另一種情境,就會發(fā)現(xiàn)界定或限制任何理論所屬的領(lǐng)域,有著很大的不確定性?！?Said,1983:227)。薩義德指出文學(xué)專業(yè)學(xué)生在進(jìn)行“理論”或者“批評”時,僅僅專注于文學(xué)理論和文學(xué)批評依然不夠,因為文學(xué)研究的領(lǐng)域與其他學(xué)科間的界限已經(jīng)模糊,文學(xué)不再像從前那樣僅僅模仿現(xiàn)實、傳遞善意和人文精神。與文學(xué)研究和文學(xué)批評緊密相關(guān)的思想史和比較文學(xué)學(xué)科已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化,有很多斷裂、分散和不規(guī)則,原有的同質(zhì)空間已被打破,人們正放棄或在不完全借助從前那種“傳奇式的整齊合一、連貫完善”(Said,1983:227)的專業(yè)領(lǐng)域。在這種情況下,文學(xué)顯然失去了既定的疆域界限,當(dāng)代文學(xué)批評家也失去了界限分明的權(quán)威正統(tǒng)的研究疆域。究其原因,薩義德認(rèn)為,知識專業(yè)化令人們對整個文學(xué)領(lǐng)域在內(nèi)部進(jìn)行了切分式理解,與此同時,一些如符號學(xué)、后結(jié)構(gòu)和拉康精神分析等外部話語介入文學(xué)話語,充斥文學(xué)批評領(lǐng)域。因此,僅僅停留在傳統(tǒng)意義上的文學(xué)文本的內(nèi)在文學(xué)性已顯不足。除了關(guān)注文學(xué)性,人們已經(jīng)開始而且應(yīng)該借鑒精神分析學(xué)、社會學(xué)或語言學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域的知識。也就是說,批評領(lǐng)域排斥封閉固定,文學(xué)批評具有“孤單松散、引人憐憫和游戲性”(Said,1983:229)。但這并不意味著出現(xiàn)了某種新方法或新技術(shù),能起到主導(dǎo)作用,相反,有了“對各種無限闡釋的爭論,有了各種對文學(xué)或人文學(xué)科的永久主導(dǎo)價值的意識認(rèn)識,有了各種宣稱能夠完成無須事實驗證的任務(wù)體系”(Said,1983:230)。薩義德引用杰弗里·哈特曼(GeoffreyHartman)的觀點,認(rèn)為當(dāng)代批評實踐充滿張力和擺動,是一場無與倫比的語言運(yùn)動。他認(rèn)為可以用多元化稱這種跨界性,“一個機(jī)會,令人具有質(zhì)疑精神和批判性,既不屈服于教條主義,又不讓步于悲傷憂郁”(Said,1983:230)。也就是說,人文領(lǐng)域如文學(xué)或思想史等不再有內(nèi)在界定的范圍,再也沒有任何一種理論能夠凌駕在異質(zhì)開放的書寫或文本闡釋之上,一定的理論或批評僅適用于特定的歷史情境。那么,一種理論在不同的社會和不同的歷史情境下會發(fā)生什么?薩義德用“旅行”隱指理論具有隨地緣政治而變動調(diào)適的轉(zhuǎn)化性。在提到理論的轉(zhuǎn)化機(jī)制時,薩義德關(guān)注某種理論的形成與“出走”,指出“旅行”從來不是所向披靡、毫無阻攔地進(jìn)入新環(huán)境,必然經(jīng)歷“與起點不同的重新表征與制度化的過程”(Said,1983:226)。他將思想理論的“旅行”分4個階段:第一,思想形成,開始進(jìn)入話語;第二,思想形成后穿行一定距離,指的是理論會受不同語境影響,從原點穿行到另一時間地點,得以發(fā)展;第三,異地接受或抵抗理論,具有一定條件;第四,理論在新的地點和時間,經(jīng)調(diào)試后被轉(zhuǎn)化。在這4個必要條件作用下,理論會進(jìn)行相應(yīng)轉(zhuǎn)化。在《理論旅行》一文中,薩義德描繪了一幅理論弱化降調(diào)的轉(zhuǎn)化圖景,而他似乎感覺意猶未盡,于是在時隔11年后,他又撰寫《再議理論旅行》,增補(bǔ)了強(qiáng)化激進(jìn)的轉(zhuǎn)化圖景,足見他對一種理論隨不同社會的文化語境而產(chǎn)生多種轉(zhuǎn)化形式的思考。薩義德深刻地剖析了盧卡奇在《歷史與階級意識》(1923)中表述的物化-總體性思想的深邃內(nèi)涵及其革命性。在思想史上,笛卡爾、黑格爾、馬克思等哲學(xué)家對主客體之間的二律悖反關(guān)系均做過不同闡釋,盧卡奇在這些思想之上,進(jìn)一步揭示資本主義社會拜物教對人的物化,還充滿信心而又預(yù)見性地提出無產(chǎn)階級意識的超越性。他從資本主義社會的商品結(jié)構(gòu)入手,指出普遍的物化現(xiàn)象下,“主體”陷入僵局,逐漸與現(xiàn)代的工業(yè)生活割裂開來。但是,在危機(jī)時刻,以質(zhì)的形式存在的事物(如情感、激情、機(jī)遇等混亂的非理性)令大腦或主體透過事物的表面看到實質(zhì),戰(zhàn)勝僵化的客觀形式和物化厄運(yùn),獲取意識?！爸黧w被動默觀的意識能夠轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃优械囊庾R,也就是說意識能從物的世界上升到理論的世界,形成主觀批判和思維能力,進(jìn)而挑戰(zhàn)、塑造和改變未來。”(Said,1983:233)無產(chǎn)階級反抗資本主義的物化世界,對其進(jìn)行批判和反抗,會產(chǎn)生批判意識,也就是無產(chǎn)階級意識,由此盧卡奇揭露的是主客體對峙關(guān)系中主體意識獲理論的超越性和反抗性。盧卡奇這一革命思想的火種旅行到20世紀(jì)的歐洲內(nèi)陸,經(jīng)歷了兩次降調(diào)弱化。第一次從匈牙利穿越歐陸山川到了50年代的法國,由盧西安·戈德曼完成轉(zhuǎn)化。戈德曼在自己的博士論文《隱蔽的上帝》(1955)中,將革命的理論意識降調(diào)成“世界視野”,認(rèn)為精英作家的文本是“世界視野”的窗口,具有可感知的集體意識。他分析了17世紀(jì)巴斯卡爾和拉辛的作品,認(rèn)為文本表達(dá)著對世界的認(rèn)識,這種對世界的認(rèn)識來自一定階層的整個思想和社會生活,表達(dá)了一定階層的思想和感受。如果說盧卡奇關(guān)注社會政治和生活領(lǐng)域的激進(jìn)主客體對峙關(guān)系,那么戈德曼則將視角轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)研究領(lǐng)域中的個體作家作品與所推測世界之間結(jié)構(gòu)上的對等關(guān)系。革命性的自我意識轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對上層建筑的決定性影響,總體性階級意識轉(zhuǎn)化為“世界視野”,是有成就的作家從階層的主導(dǎo)政治和經(jīng)濟(jì)氛圍中獲取,并在作品中表達(dá)的集體意識。在戈德曼那里,理論就是研究人員將不相關(guān)的事物以完美的對等關(guān)系聯(lián)系到一起。到了70年代,盧卡奇的物化-總體性理論又一次穿過英吉利海峽到達(dá)英國劍橋,在年輕的雷蒙·威廉姆斯那里經(jīng)歷了第二次降調(diào)弱化。威廉姆斯曾聆聽戈德曼到劍橋的兩次講座,受到極大的啟發(fā)。他立足于利維斯和瑞查茲為代表的英國劍橋?qū)W術(shù)傳統(tǒng),認(rèn)為總體性理論過于極端,要在不同的社會歷史條件下采用不同的理論和批判意識理解物化變形,“總體性在那時是準(zhǔn)確地批判這種變形的一種有力武器,對資本主義制度的批判。但是這種優(yōu)越其他價值的宣稱并不完善。相反,對特定經(jīng)濟(jì)狀況的歷史分析可以從根本上了解變形,克服戰(zhàn)勝它并不在于個別的見證者和獨(dú)立的行為,而是在于在實際中以更人性的、政治的和經(jīng)濟(jì)的方式,找到和創(chuàng)建更人性的社會?！?Williams,1980:21)他從盧卡奇和戈德曼兩者身上借鑒和摸索到更為細(xì)微復(fù)雜的理論意識,主張將文學(xué)與社會聯(lián)系一起。他撰寫的《鄉(xiāng)村與城市》一書就記錄了控制占有的局限以及反對控制占有的積極方法,認(rèn)為:“無論一個社會體制多么占主導(dǎo)地位,控制占有僅是行動家設(shè)定的局限與選擇,因此它并不能窮盡和覆蓋所有的社會實踐,也就是說,總會有他種行為和他種目的,雖然他們并不在社會體制或建設(shè)中發(fā)聲?！?Williams,1979:252)因此,威廉姆斯降低了物化對人們的完全占有和控制,認(rèn)為它不是鐵板一塊,而是充滿縫隙,可以抵抗控制。如果說盧卡奇的物化-總體性理論的革命性經(jīng)過戈德曼和威廉姆斯的闡釋不斷弱化降調(diào)地轉(zhuǎn)化的話,《再議理論旅行》一文則增補(bǔ)了另外一種轉(zhuǎn)化方式———激進(jìn)強(qiáng)化。同樣以盧卡奇革命總體性思想的源頭為靶,他討論的是不同美學(xué)形式與其產(chǎn)生或回應(yīng)的特定歷史經(jīng)驗之間的關(guān)系。盧卡奇曾在《小說理論》(1920)中指出,小說是再現(xiàn)現(xiàn)代性的一種藝術(shù)形式,理論話語可以表征或揭示小說涵蓋的范疇以及主人公的命運(yùn),可以表達(dá)形式的基本諷刺意義,表現(xiàn)為解決主客體關(guān)系的無產(chǎn)階級階級意識(Said,1994:254)。也就是說,在盧卡奇看來,主客體關(guān)系和現(xiàn)代性的反諷可以用敘事形式清楚地體現(xiàn)。盧卡奇這一文藝?yán)碚撀眯械?0年代的德國和70年代非洲的阿爾及利亞。法蘭克福學(xué)派思想家西奧多·阿多諾在《新音樂哲學(xué)》(1948)中激進(jìn)地將主客體之間轉(zhuǎn)化為不可調(diào)和性,闡釋了新音樂如何藝術(shù)地表現(xiàn)現(xiàn)代性無可挽回的墮落。在阿多諾看來,調(diào)性相當(dāng)于封閉的商業(yè)資本主義社會體制,20世紀(jì)新音樂家勛伯格(Schoenberg)、貝爾格(Berg)第二次激進(jìn)強(qiáng)化則發(fā)生在70年代的阿爾及利亞,知識分子弗朗茲·法農(nóng)分析種族主義中殖民者和被殖民者之間的主客體對峙分離關(guān)系,意識到主客體之間辯證關(guān)系的活力,同時也注意到它的局限性。他指出,殖民者與被殖民者是互相排斥,永不妥協(xié)和讓步的關(guān)系。前者侵吞劫掠,后者伺機(jī)報復(fù)(Said,1994:261-262)。因此,法農(nóng)對殘酷的殖民主義開的解藥是暴力,沒有暴力就沒有解放。法農(nóng)似乎在殖民者與被殖民者的關(guān)系上復(fù)制盧卡奇的主客體關(guān)系,但在民族主義層面更超越盧卡奇。即:殖民與被殖民兩者之間是國家層面的對立敵視,是一方占有另一方、阻止另一方獨(dú)立而又相互依存的二律悖反關(guān)系,完全不可調(diào)和。這樣,盧卡奇的文藝?yán)碚摻?jīng)過阿多諾和法農(nóng)的闡釋轉(zhuǎn)化,更加激進(jìn)沖突。再次,“旅行”隱指理論跨時空轉(zhuǎn)化過程中的開放性,強(qiáng)調(diào)批評理論與社會政治之間的積極互動關(guān)系,反對僵滯固化地將理論運(yùn)用于社會實踐。在分析理論的兩次降調(diào)弱化和兩次激進(jìn)強(qiáng)化旅行過程中,薩義德雖然沒有具體分析不同的社會語境,但顯而易見的是理論隨地緣政治的變化而開放地轉(zhuǎn)化。那么,轉(zhuǎn)化變動背后的歷史根源是什么?西方學(xué)者不難知曉,盧卡奇生活在20年代的布達(dá)佩斯,受俄國十月革命的熱潮影響,他對無產(chǎn)階級革命和未來充滿信心,洞見性地?fù)]灑革命性的總體性理論,“理論對他而言就是由意識產(chǎn)生的,不是躲避現(xiàn)實而是投身于世事和周遭變化的革命意志”(Said,1983:234)。到了20年代末和30年代,西方工業(yè)國家的無產(chǎn)階級革命不但沒有取得進(jìn)展,法西斯主義反而肆虐猖獗。40年代中期冷戰(zhàn)開始,社會主義共和思想逐漸減弱,無產(chǎn)階級的未來越來越渺茫。50年代,隨著兩次世界大戰(zhàn)和蘇共二十大對斯大林主義的揭露和批判,西方國家大批知識分子陷入困惑與思索。難怪法國的戈德曼和英國的威廉姆斯從不同角度不同程度地減弱了盧卡奇理論的革命性。另外,戰(zhàn)后科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展,異化現(xiàn)象日趨嚴(yán)重。到了60年代,隨著各國民族獨(dú)立解放運(yùn)動的興起和1968年爆發(fā)的“五月風(fēng)暴”,抵抗和對峙資本主義發(fā)展與國家霸權(quán)主義的社會批判理論日益成風(fēng)。德國的法蘭克福派學(xué)者阿多諾和法農(nóng)的激進(jìn)思想也是風(fēng)云變幻的時代癥候體現(xiàn)。理論穿越地緣政治轉(zhuǎn)化時,所具的開放性不僅體現(xiàn)在理論家受時代癥候影響上,還體現(xiàn)在開放性地運(yùn)用理論上,薩義德警示人們要杜絕全盤化,避免在現(xiàn)實社會中僵化保守地運(yùn)用理論。他將矛頭指向法國著名思想家和理論家米歇爾·?？伦顬橛忻睦碚摗R/權(quán)力說。一方面,薩義德充分肯定?？聦Ω淖?nèi)藗冇^念的貢獻(xiàn),認(rèn)為福柯的一系列作品從瘋癲或醫(yī)院等的檔案譜系著手,逐漸深入到權(quán)力世界和體制內(nèi)部,試圖從西方現(xiàn)代性內(nèi)部解釋權(quán)力運(yùn)行的限制性體制,不斷地在思想上叩問和揭露工具話語的運(yùn)作規(guī)律。?？碌臋?quán)力理論還指出,體制的運(yùn)作同樣依賴于體制的連續(xù)性以及體制合理性工具意識的彌散。?？碌睦碚摕o疑是對非歷史的形式主義的重要宣戰(zhàn),現(xiàn)身說法地向人們揭示,專業(yè)知識分子能夠掀起挑戰(zhàn)壓制性體制的小規(guī)模的游擊戰(zhàn),而不是“無聲和隱匿”。但另一方面,薩義德認(rèn)為即使福柯這樣透徹的開創(chuàng)性理論也會陷入自身的方法論陷阱,容易陷入簡單而封閉、脫離社會實踐的牢籠。他指出“權(quán)力”一詞在《知識考古學(xué)》一書之后開始頻繁出現(xiàn),甚至在《性史》中甚至表達(dá)出“權(quán)力無處不在”這樣簡單化的思想,屬于將理論過于整體化和全盤化,沒有考慮到歷史的特殊性,沒有考慮到目的、抵抗、努力或者沖突。相比之下,薩義德更加贊成喬姆斯基,喬姆斯基雖然與?？乱粯臃磳褐?但他的理論更加具有社會政治性,具有活力與積極性。因此,薩義德認(rèn)為福柯的歷史觀是文本化的或者情境化的?！霸谌祟惿鐣v史中總有超越主導(dǎo)體制的事情發(fā)聲,無論主導(dǎo)體制貫穿社會多么深厚,這能產(chǎn)生變化,限制?？乱饬x上的權(quán)力,克服那種權(quán)力理論。”(Said,1983:247)薩義德呼吁避免落入理論全盤化和單向度的陷阱僵局,“要認(rèn)識到?jīng)]有理論能夠覆蓋、適用和預(yù)測所有的社會情境”(Said,1983:241),也就是強(qiáng)調(diào)理論在旅行過程中的開放性。綜上所述,薩義德用“旅行”隱喻理論的跨界性、轉(zhuǎn)化性和開放性,這種批評實踐觀與他所倡導(dǎo)的“世事性”“現(xiàn)世批評”“連接”(filiation)與“親緣”(affiliation)這類術(shù)語有異曲同工之處,均強(qiáng)調(diào)批評理論與社會政治兩者之間不可分割、相互貫通的動態(tài)機(jī)制,反對理論教條與保守主義。難能可貴的是薩義德還在這里為批評家和人文學(xué)者指明了前進(jìn)的方向,即:要具備獨(dú)特而超越的