北魏天興律令考論

北宋的法律制度發(fā)展包括其變化、形式、作用和地位?？梢哉f(shuō)是理解朝鮮的法律制度，以及唐朝制度的起源。在這一問(wèn)題的研究上,特別是在抉發(fā)、勾稽北魏律令的內(nèi)容及其源流脈絡(luò)上,法制史界長(zhǎng)期以來(lái)已獲得了可觀成果一、第一,這既不代表道武帝初定的諸家之事《魏書》卷二《太祖紀(jì)》天興元年十一月辛亥:詔尚書吏部郎中鄧淵典官制,立爵品,定律呂,協(xié)音樂(lè);儀曹郎中董謐撰郊廟、社稷、朝覲、饗宴之儀;三公郎中王德定律令,申科禁;太史令晁崇造渾儀,考天象;吏部尚書崔玄伯總而裁之。這次定制可稱是道武帝開國(guó)建制的關(guān)鍵一步?！段簳穼?duì)此多有記載,如卷二十四《崔玄伯傳》載其時(shí)道武帝“命有司制官爵,撰朝儀,協(xié)音樂(lè),定律令,申科禁,玄伯總而裁之,以為永式”。同卷《鄧淵傳》載其當(dāng)時(shí)為吏部郎,“與尚書崔玄伯參定朝儀、律令、音樂(lè)”。這些記載都表明當(dāng)時(shí)制訂了“律令”,但卷一一一《刑罰志》的記載卻與之有異:“既定中原,患前代刑網(wǎng)峻密,乃命三公郎王德除其法之酷切于民者,約定科令,大崇簡(jiǎn)易?！逼渲胁]有提到“律令”,而所謂“科令”,魏晉以來(lái)常指《律》、《令》之外隨時(shí)隨事形成的科條詔令,一般是并不以此來(lái)指代《律》、《令》的(1)。考慮到《刑罰志》后文記太武帝以來(lái)屢次立法,必一一明確其是否涉及律令(2),則其載天興元年王德僅云其“約定科令”,就顯得異乎尋常了。另可一提的是,后來(lái)《通典》述及天興立法時(shí),也只據(jù)《刑罰志》說(shuō)王德“定科令”,而舍棄了《太祖紀(jì)》的“定律令”之說(shuō)(3)。以此聯(lián)系《唐六典》卷六《刑部》原注把北魏律令起點(diǎn)定在太武帝而非道武帝時(shí)期的說(shuō)法,《通典》的這種取舍就不能視為偶然,而是代表了對(duì)天興元年“定律令”之事的懷疑。也就是說(shuō),《太祖紀(jì)》等處所載道武帝天興元年十一月“定律令”,有可能只是以“律令”一詞來(lái)表示某些法令;當(dāng)時(shí)王德及崔玄伯、鄧淵諸人所從事的,也許本來(lái)就不是魏晉時(shí)期定型的那種《律》、《令》。從種種跡象來(lái)看,這樣理解當(dāng)更合乎天興開國(guó)之際的史實(shí)。如所周知,自曹魏至西晉泰始四年定型的《律》、《令》,作為兩部經(jīng)緯舉國(guó)政務(wù)的法典,具有體例嚴(yán)謹(jǐn)、行文簡(jiǎn)潔和各篇各條之間“相須而成,若一體焉”的性質(zhì)和形態(tài)(4),可說(shuō)是華夏法律文化長(zhǎng)期發(fā)展的結(jié)晶。那么道武帝初定中原之時(shí),是否也已具備了制定這種《律》、《令》的可能和條件呢?這個(gè)問(wèn)題顯然就是《唐六典》和《通典》把北魏律令之始定在太武帝時(shí)期的部分原因,其根子當(dāng)可歸結(jié)為對(duì)北魏開國(guó)之初“文明程度”的懷疑?！赌淆R書》卷五十七《魏虜傳》說(shuō)道武帝時(shí)雖都平城而“猶逐水草,無(wú)城郭”,明元帝時(shí)“始土著居處”,太武帝時(shí)其國(guó)方成氣候,然仍“妃妾住皆土屋”。這種情況下的朝章國(guó)典,自亦難脫粗放鄙陋,故按南朝國(guó)史系統(tǒng)的記錄,北魏不少制度一直要到宋、齊易代之際王肅北投為之籌劃潤(rùn)飾后,才能算是像個(gè)樣子了(5)。這里面當(dāng)然充滿了傲慢和偏見,不過(guò)在法律領(lǐng)域,其說(shuō)卻與北朝國(guó)史系統(tǒng)所載存在著若干合拍處?！段簳ば塘P志》載道武帝以前法制:魏初,禮俗純樸,刑禁疏簡(jiǎn)。宣帝南遷,復(fù)置四部大人,坐王庭決辭訟,以言語(yǔ)約束,刻契記事,無(wú)囹圄考訊之法,諸犯罪者,皆臨時(shí)決遣。神元因循,亡所革易。穆帝時(shí),劉聰、石勒傾覆晉室。帝將平其亂,乃峻刑法,每以軍令從事……昭成建國(guó)二年,當(dāng)死者,聽其家獻(xiàn)金馬以贖;犯大逆者,親族男女無(wú)少長(zhǎng)皆斬;男女不以禮交皆死;民相殺者,聽與死家馬牛四十九頭,及送葬器物以平之;無(wú)系訊連逮之坐;盜官物,一備五,私則備十。這段記載簡(jiǎn)要勾勒了神元帝至道武帝時(shí)期拓跋部的法制傳統(tǒng),其總的特點(diǎn),顯然是部落習(xí)慣法加上嚴(yán)酷的“軍令”,還有昭成帝以來(lái)積累的若干法令(1),這也就是道武帝天興元年“患前代刑網(wǎng)峻密”,而命王德“約定科令,大崇簡(jiǎn)易”的主要背景。事情很清楚,道武帝所患的“刑網(wǎng)峻密”,一方面是指拓跋部以往每以軍令從事的嚴(yán)刑峻法,另一方面也是指華夏法律系統(tǒng)相較于北族的繁多細(xì)密;因而其“大崇簡(jiǎn)易”的涵義,自亦須一方面改變部落制及其軍令約束之況,另一方面則要大幅度簡(jiǎn)化華夏之法以便于統(tǒng)治。也正是在此背景下,道武帝與一班漢臣的合理選擇,似乎也應(yīng)像當(dāng)時(shí)其他領(lǐng)域那樣雜糅胡漢,總結(jié)以往的各種科條詔令,圍繞道武帝本人的制詔來(lái)構(gòu)筑其法律系統(tǒng),而無(wú)必要一下子把“律令”弄得像西晉那樣,以兩部形態(tài)嚴(yán)整的法典來(lái)規(guī)范其刑法和各項(xiàng)行政制度。更何況,在道武帝的創(chuàng)業(yè)復(fù)國(guó)歷程中,最大的助力和阻力都來(lái)自諸部落大人,當(dāng)其完成復(fù)國(guó)偉業(yè)進(jìn)取中原時(shí),自須繼續(xù)縱橫捭闔于諸部落大人之間,更須厲行專制集權(quán),強(qiáng)化自身的君王地位,同時(shí)采取多種方式來(lái)削弱部落大人的權(quán)力(2)。這樣的形勢(shì)自然又決定了道武帝天興建制更需要的是強(qiáng)化其所下詔令的絕對(duì)權(quán)威,而不是以法典來(lái)規(guī)范和約束其詔令的效力。因此,對(duì)道武帝開國(guó)之際的立法,對(duì)王德諸人所定“律令”的形態(tài),的確存在著不宜高估的理由。另有一端亦頗值注意:道武帝所平定的“中原”,本在后燕治下,此前經(jīng)歷了前秦和前、后趙,共約六十多年的統(tǒng)治,這幾個(gè)胡族建立的王朝似均未制定過(guò)《律》、《令》(3),其時(shí)所稱的“律令”,除仍在某種程度上流播或被沿用的漢、魏、西晉舊物外,主要是指時(shí)君隨宜下達(dá)或制定的詔令科條。這也就是天興定制之際“中原”的法律傳統(tǒng),北魏早期文獻(xiàn)之所以把天興立法稱為“定律令”,當(dāng)是承此傳統(tǒng)而來(lái)(4)?！稌x書》卷一二八《慕容超載記》載其義熙元年稱帝改元后,議復(fù)肉刑、九等之選:乃下書于境內(nèi)曰:“……自北都傾陷,典章淪滅,律令法憲,靡有存者……先帝季興,大業(yè)草創(chuàng),兵革尚繁,未遑修制……今四境無(wú)虞,所宜修定。尚書可召集公卿。至如不忠不孝若封嵩之輩,梟斬不足以痛之,宜致烹之法,亦可附之《律》條,納以大辟之科。肉刑者,乃先圣之經(jīng),不刊之典……光壽、建興中,二祖已議復(fù)之,未及而晏駕。其令博士已上,參考舊事,依《呂刑》及漢、魏、晉律令,消息增損,議成《燕律》……周漢有貢士之條,魏立九品之選,二者孰愈,亦可詳聞?！比合伦h多不同,乃止。上引文反映了前、后燕至南燕的立法和法律狀態(tài)。說(shuō)北都傾陷而“律令法憲,靡有存者”,則前、后燕是有“律令法憲”的。因封嵩之罪而別設(shè)“烹之法”(1),將其“附之《律》條,納以大辟之科”;此“律”應(yīng)是指《晉律》,且可見當(dāng)時(shí)仍在以詔令附著于《律》(2)。然其后文又稱慕容儁、慕容分別于光壽和建熙中議復(fù)肉刑而其事未成,遂命博士等官“參考舊事,依《呂刑》及漢、魏、晉律令”來(lái)制定《燕律》;這說(shuō)明前、后燕在刑法領(lǐng)域只有“舊事”,也就是由諸詔令科條構(gòu)成的故事,而肯定未曾制定過(guò)《律》、《令》,否則其所參考的自應(yīng)首先是本朝《律》、《令》。由此可見,前燕以來(lái)仍在相當(dāng)程度上沿用了西晉《律》、《令》,再以本朝詔令科條修正或替代其有關(guān)規(guī)定;但與此同時(shí),漢、魏“律令”也仍存世而有其影響,遂須在立法時(shí)加以參鑒。是故慕容超說(shuō)的“律令法憲”,并非只指前燕以來(lái)沿用的西晉《律》、《令》,而已把本朝隨宜增補(bǔ)的詔令科條包括在內(nèi)。且其明令制定《燕律》先須參考前燕以來(lái)“舊事”,至于《呂刑》及漢、魏、晉“律令”則起“消息增損”的輔助作用,是本朝詔令科條在其“律令法憲”中又明顯居于主導(dǎo)地位。這應(yīng)當(dāng)也反映了漢魏“律令”對(duì)當(dāng)時(shí)的影響,因?yàn)槠渌w現(xiàn)的,正是漢代以來(lái)那種“制詔著令”和“令可稱律”的局面中孕育出來(lái)的獨(dú)特“律令觀”。(3)這種原出“前主所是著為律,后主所是疏為令”體制的“律令觀”,顯然與五胡開國(guó)均尤須強(qiáng)調(diào)君王詔令權(quán)威的主題合拍;而把詔令科條歸在“律令”名下的做法,又甚符當(dāng)時(shí)借用名義來(lái)潤(rùn)飾其制的需要;故其在十六國(guó)時(shí)期有其普遍性。后趙之況即足與燕相證,《晉書》卷一○四《石勒載記上》載勒稱趙王前夕:又下書曰:“今大亂之后,律令滋煩,其采集律令之要,為施行條制?！庇谑敲ú芰钍坟炛驹臁缎梁ブ贫取肺迩?。施行十余歲,乃用律令。其開頭既說(shuō)“大亂之后,律令滋煩”,則其“律令”自然是指西晉末年以來(lái)特別是石勒所推出的詔令科條。而“采集律令之要”,固然可指其時(shí)仍在一定程度上沿用的西晉《律》、《令》(4),據(jù)其前文卻應(yīng)同時(shí)包括以往各種詔令科條在內(nèi)。至于“施行十余歲,乃用律令”,似表明《辛亥制度》至石勒稱帝后業(yè)已停廢,卻不能同時(shí)理解為當(dāng)時(shí)勒已制定了新的《律》、《令》(5)。這倒不僅是因?yàn)槲墨I(xiàn)中全無(wú)后趙制定律令的任何蹤跡,更是因?yàn)楫?dāng)時(shí)所稱的“律令”,其實(shí)無(wú)非是科條詔令之類(6)。而尤其可以說(shuō)明“乃用律令”的真實(shí)內(nèi)涵的,是《晉書》卷一○五《石勒載記下》記其稱帝改元,大赦境內(nèi),既而下書曰:自今諸有處法,悉依科令。吾所忿戮、怒發(fā)中旨者,若德位已高不宜訓(xùn)罰,或服勤死事之孤,邂逅罹譴,門下皆各列奏之,吾當(dāng)思擇而行也。故所謂“乃用律令”,固然也可包括繼續(xù)在一定程度上沿用西晉《律》、《令》的意思,但其更為真切的內(nèi)涵卻是“悉依科令”,并且特別點(diǎn)明了“科令”必合符既定程序的屬性。因而“乃用律令”所寓意涵,是勒稱帝后所下制詔即為“律令”或附著于律令;其著力強(qiáng)調(diào)的是石勒所下制詔的至上效力,以此明確本朝“科令”高于前朝《律》、《令》的法律地位(1)。由此看來(lái),《魏書·刑罰志》把《太祖紀(jì)》所載的“定律令”記作“約定科令”,恐怕正體現(xiàn)了天興立法承五胡政權(quán)有關(guān)傳統(tǒng)而展開的特征,同時(shí)也是漢代以來(lái)的“律令”體制和“律令觀”仍有較大影響的反映。二、刑律中的“禮”與“天”:北魏刑的歷史演變及作用從種種事實(shí)來(lái)看,天興定制確在不少地方呈現(xiàn)了直承漢魏的一面,北魏前期律令受漢代“律令體制”和“律令觀”的影響實(shí)際上是相當(dāng)突出的,是為天興“律令”形態(tài)和性質(zhì)有別于西晉所定《律》、《令》的又一重背景。上已提到漢、魏、晉律令在南燕的影響,這種影響在五胡時(shí)期各地區(qū)、各統(tǒng)治集團(tuán)那里應(yīng)當(dāng)是有差異的。從中原王朝自身的文化幅射或滲透來(lái)看,西晉立國(guó)未久即告滅亡,也未與北族打過(guò)很深的交道。倒是曹魏,自曹操起長(zhǎng)期經(jīng)營(yíng)北方各族,對(duì)烏恒、鮮卑影響尤大,故五胡時(shí)期多有以“魏”為國(guó)號(hào)者(2)。漢朝四百余年統(tǒng)治對(duì)各族影響更是至深且巨,漢代聲教文明在各族社會(huì)生活、思想文化等方面的滲透不容低估(3),且漢與晉末相距非遠(yuǎn),北魏時(shí)人尚稱之為“近世”(4),尤其是在官方意識(shí)形態(tài)上,北方經(jīng)學(xué)承漢的一面較為突出,可謂經(jīng)學(xué)史上的定論(5)。因而北族政權(quán)的建制,并非一定要更多地采取晉制,其各項(xiàng)制度取鑒乎晉或漢、魏的孰多孰少,當(dāng)視其條件和需要及其歷史傳統(tǒng)來(lái)具體分析。事實(shí)上,道武帝開國(guó)建制即兼采了漢魏的相關(guān)制度。如其“從土德,服色尚黃,數(shù)用五,未祖辰臘,犧牲用白”(6),即取于曹魏之制(7),可說(shuō)是其定國(guó)號(hào)為“魏”的副產(chǎn)品(8);然其“未祖辰臘”,即祖祭于未日,臘祭于辰日,則與曹魏的“未祖丑臘”之制有別,其依據(jù)的當(dāng)是東漢光和時(shí)劉洪及蔡邕所撰,后由鄭玄作注的《乾象歷》“五行用事”之法。(1)北魏法律承用漢制的一面尤為突出?！短屏洹肪砹缎滩俊吩?太武帝始命崔浩定刑名,于漢、魏以來(lái)《律》,除髡鉗五歲、四歲刑,增二歲刑,大辟有、腰斬、殊死、棄市四等。北魏刑名自應(yīng)始于道武帝時(shí)期,太武帝定刑名取“漢、魏以來(lái)《律》”加以增損,這種做法當(dāng)在崔浩之父崔玄伯主持天興立法時(shí)就已開始。程樹德《九朝律考》卷五《后魏律考序》曾從兩個(gè)方面點(diǎn)出了“元魏大率承用漢律,不盡襲魏晉之制”的史實(shí)。一是在律的構(gòu)成和特色上,北魏律中“嚴(yán)不道之誅,”“重誣罔之辟”,“斷獄報(bào)重常竟季冬”和“疑獄以經(jīng)義量決”諸端,皆屬漢代所有而為直承魏晉的江左刑律所無(wú)(3)。二是就定律諸人的法律文化背景而言,崔浩曾為漢律作序(4),高允長(zhǎng)于漢儒之經(jīng)義決獄,其后律學(xué)又代有名家(5),孝文帝以來(lái)定律亦以綜鑒古今,考訂精密著稱,從而構(gòu)成了當(dāng)時(shí)立法、司法之所以多有漢制印記的原因。陳寅恪《隋唐制度淵源略論稿》四《刑律》則進(jìn)一步指出:“拓跋部落入主中原,初期議定刑律諸人多為中原士族,其家世所傳之律學(xué),乃漢代之舊,與南朝之顓守晉律者大異也?！彼鶑?qiáng)調(diào)的便是天興立法以來(lái)的情況(6)?？傮w看來(lái),北魏刑律取鑒和承用漢制的特色,在現(xiàn)存文獻(xiàn)中雖多體現(xiàn)在太武帝以及孝文帝以來(lái)的事例和記載中,卻應(yīng)當(dāng)是從道武帝天興定制延續(xù)下來(lái)的一個(gè)傳統(tǒng)(7);而西晉《泰始律》、《令》對(duì)北魏一代法制的影響,則要到孝文帝改制以來(lái)才真正開始明顯起來(lái)。然則天興所定“律令”形態(tài)和性質(zhì),自會(huì)更近于漢魏而非西晉,由此直到孝文帝改制以來(lái)的《律》、《令》,律令的制度和律令的觀念均經(jīng)歷了長(zhǎng)達(dá)百年之久的發(fā)展過(guò)渡期。正其如此,自太武帝直至孝文帝改制以來(lái)的律令,都還帶著不符西晉《律》、《令》形態(tài)和性質(zhì)的某些痕跡,這些痕跡應(yīng)當(dāng)都承自天興以來(lái),其所反映的是北魏開國(guó)時(shí)期取仿漢代律令體制所形成的立法傳統(tǒng)及其影響?！段簳肪砦濉陡咦诩o(jì)》和平四年十二月辛丑詔曰:名位不同,禮亦異數(shù),所以殊等級(jí),示軌儀。今喪葬嫁娶,大禮未備,貴勢(shì)豪富,越度奢靡,非所謂式昭典憲者也。有司可為之條格,使貴賤有章,上下咸序,著之于令?；閱识Y儀的奢靡越度在太武帝時(shí)已有禁限(8),文成帝此詔則要求為之制訂較為詳盡的等級(jí)規(guī)定,并且“著之于令”,即編附于太武帝以來(lái)的現(xiàn)行《令》中。這種下詔制定規(guī)章而“著之于令”的做法,多見于漢代(1),不見于兩晉南朝,北魏至孝文帝以來(lái)仍常用之(2),最早則可溯至道武帝天興二年八月辛亥“詔禮官備撰眾儀,著于新令”之舉(3),可稱是當(dāng)時(shí)繼承漢代律令傳統(tǒng)的一個(gè)標(biāo)志性現(xiàn)象。這是因?yàn)闈h代的《令》篇,無(wú)論是《津關(guān)令》、《功令》等按其針對(duì)事項(xiàng)來(lái)命名的(4),還是《廷尉挈令》、《光祿挈令》等以官府部門來(lái)命名的,或者是《令甲》、《令乙》這種按時(shí)間先后來(lái)編排的(5),其實(shí)都是特定制詔的匯編(6),故可不斷編附后續(xù)下達(dá)的同類制詔,也就是補(bǔ)充、修正《律》文或規(guī)定某項(xiàng)制度而詔文特書“著于令”、“具為令”的制詔。到西晉泰始四年確立《律》、《令》、《故事》并行之制,《律》、《令》都已是通盤制定的法典,其中條文皆為內(nèi)涵周延和相互關(guān)系嚴(yán)密的“法條”,即便其內(nèi)容基于某份制詔,亦被重新斟酌起草而除去了原詔痕跡?！豆适隆穭t仍為制詔匯編,用以容納不便收入《律》、《令》的制詔規(guī)定。故從漢代的律令體制到西晉定型的《律》、《令》體制轉(zhuǎn)折,其重要標(biāo)志之一,就是后續(xù)補(bǔ)充或修正《律》、《令》內(nèi)容的制詔,實(shí)際上已只能編附于《故事》之類的制詔集中,而不再能隨時(shí)編附于《律》、《令》了,否則就會(huì)破壞《律》、《令》的制定法體例,且必有礙其條文的嚴(yán)密和統(tǒng)一。這也就是兩晉南朝有關(guān)制詔不再有“著于令”之文的原因所在(7)。正其如此,北魏道武帝以來(lái)的那些“著之于令”的詔文,適足以說(shuō)明其《令》的形態(tài)和性質(zhì)與漢相類,說(shuō)明當(dāng)時(shí)律令體制與西晉定型的《律》、《令》體制還有較大距離。再如“令”的名稱,《魏書》卷一一三《官氏志》出現(xiàn)了太和十六年和二十三年兩次修訂“職令”的記載,從其前后文可知“職令”事關(guān)百官品階。又《魏書》卷七下《高祖紀(jì)下》太和十九年十二月乙未:“引見群臣于光極堂,宣示品令,為大選之始?！边@次大選極為孝文帝所重,從《魏書》對(duì)此的諸多記載中,可以推知這篇“品令”主要關(guān)系到官職的選任,旨在建立官職清濁與門第出身的等級(jí)對(duì)應(yīng)關(guān)系(8)。而在西晉的《泰始令》中,規(guī)定百官品階的是《官品令》,有關(guān)文武官吏選舉的則主要有《選吏》、《選將》、《選雜士》三篇(9)。從這種《令》篇名稱上的差異,也可體會(huì)到直至北魏孝文帝時(shí)期的“令”,與西晉《泰始令》所代表的《令》,并不是那種前后沿革的變種關(guān)系,而應(yīng)當(dāng)是分屬兩種不同律令系統(tǒng)的產(chǎn)物。即就“職令”而言,其在很多時(shí)候更像是對(duì)有關(guān)官制諸令的一種泛稱?！段簳肪硪凰摹渡裨轿闹T帝子孫傳·高涼王孤傳》附《元子思傳》載其孝莊帝時(shí)奏論尚書與御史臺(tái)關(guān)系有曰:案御史令云:“中尉督司百僚;治書侍御史糾察禁內(nèi)?！庇衷?“中尉出行,車輻前驅(qū),除道一里,王公百辟避路?！睍r(shí)經(jīng)四帝,前后中尉二十許人,奉以周旋,未曾暫廢。府寺臺(tái)省,并從此令……又尋《職令》云:“朝會(huì)失時(shí),即加彈糾。”則百官簿帳,應(yīng)送上臺(tái),灼然明矣?！?jǐn)案尚書郎中臣裴獻(xiàn)伯、王元旭等,望班士流,早參清宦,輕弄短札,斐然若斯,茍執(zhí)異端,忽焉至此,此而不綱,將隳朝令。請(qǐng)以見事免獻(xiàn)伯等所居官,付法科處。子思此奏引據(jù)的“御史令”,晉《泰始令》并無(wú)此篇,應(yīng)是北魏特有的“令”名(1)。其既經(jīng)歷了“四帝”,必為孝文帝時(shí)所定,其內(nèi)容則有關(guān)御史中尉職掌和出行儀制。然其下文又引“朝會(huì)失時(shí),即加彈糾”的“職令”文,所規(guī)定的顯然也是御史職掌。這似乎說(shuō)明《官氏志》所說(shuō)的“職令”,除百官品階外也規(guī)范了其職掌,其涵蓋內(nèi)容相當(dāng)廣泛,似乎“御史令”乃是“職令”中關(guān)于御史的部分?？膳c印證的,如孝文帝太和十六年四月班新《律》、《令》前,曾制定了《祀令》(2),但到孝明帝神龜初年議胡國(guó)珍廟制時(shí),清河王懌奏稱“先朝《祀堂令》云:廟皆四栿五架,北廂設(shè)坐,東昭西穆。是以相國(guó)構(gòu)廟,唯制一室,同祭祖考”(3)。懌所引據(jù)的“祀堂令”文,應(yīng)當(dāng)就是孝文帝以來(lái)所定《祀令》中關(guān)于宗廟的規(guī)制。這說(shuō)明直至魏末,“令”篇名稱仍不被人們認(rèn)真對(duì)待,同一篇“令”固然可有不同稱謂(4),其局部的規(guī)定亦可按其內(nèi)容稱為“御史令”及“祀堂令”之類,其隨意性顯而易見。這種“一令多稱”的隨意性在兩晉南朝未見史載,卻與漢代“令”名的錯(cuò)雜細(xì)碎極相類似。如漢有“祀令”(5),又有“祠令”(6),皆涉祭祀諸制;另有“齋令”,亦與祭祀相關(guān)(7)。前二“令”內(nèi)容顯然有所重合,應(yīng)屬同令異名,其與“齋令”或者也是祭祀制度與其局部規(guī)定的關(guān)系。由此不難推想,北魏一代“職令”、“御史令”和“祀令”、“祀堂令”等錯(cuò)雜不一的“令”名,實(shí)際上也是天興元年以來(lái)取仿漢代律令體制的標(biāo)志性現(xiàn)象,是漢代“制詔著令”和“綴令成篇”習(xí)慣在北魏的延續(xù)(8),同時(shí)又是孝文帝以來(lái)律令形態(tài)和性質(zhì)仍在向魏晉所定型的《律》、《令》體制曲折過(guò)渡的反映。三、天興年間的立法綜上諸端,對(duì)于道武帝天興元年王德、鄧淵、崔玄伯諸人所定“律令”,顯然不宜貿(mào)然視之為當(dāng)時(shí)制定了類于西晉《泰始律》、《令》的兩部制定法。如果從漢魏律令觀尚有較大影響的史實(shí)出發(fā),再把天興律令放入北魏前、后期法律系統(tǒng)的演變脈絡(luò)來(lái)加以觀察,那么當(dāng)時(shí)“定律令”一事的真相,恐怕正是“約定科令”而非制定魏晉定型的那種《律》章和《令》篇。也就是以昭成帝和道武帝時(shí)期的詔令科條為核心,兼采拓跋早期習(xí)慣法和漢、魏、晉乃至前秦、后趙和后燕法律的相關(guān)內(nèi)容,按寬簡(jiǎn)原則將之刪定為集加以施用,并循五胡時(shí)期的習(xí)慣稱之為“律令”。不過(guò)要弄清此中曲折,可以憑藉的記載實(shí)在太少,今仍可知的北魏律、令資料大都出現(xiàn)于孝文帝以來(lái),此前的律令在太和中已多逸佚,從而使研究面臨了困難和易致疑團(tuán)。以下即將分析有限的史料,希望能建立比較可靠的研究起點(diǎn),以有助于對(duì)北魏法制及天興律令形態(tài)和性質(zhì)的認(rèn)識(shí):《魏書》卷三十《安同傳》載明元帝登位之初:命同與南平公長(zhǎng)孫嵩并理民訟。又詔與肥如侯賀護(hù)持節(jié)循察并、定二州及諸山居雜胡、丁零,宣詔撫慰,問(wèn)其疾苦,糾舉守宰不法。同至并州,表曰:“竊見并州所部守宰,多不奉法,又刺史擅用御府針工古彤為晉陽(yáng)令,交通財(cái)賄,共為奸利。請(qǐng)案律治罪?！碧趶闹?于是郡國(guó)肅然。安同既與長(zhǎng)孫嵩“并理民訟”,因而是了解當(dāng)時(shí)法律的,故其要求對(duì)并州郡縣長(zhǎng)官“多不奉法”,刺史“擅用”縣令和“交通財(cái)賄”等項(xiàng)事情“案律治罪”,并且收到了“郡國(guó)肅然”的不錯(cuò)效果,說(shuō)明當(dāng)時(shí)的確存在著統(tǒng)一規(guī)范諸種罪行和罰則的“律”。由于明元帝時(shí)并無(wú)定律之舉(2),故其應(yīng)當(dāng)就是指道武帝天興元年所定的“律”。因此,這是一條證明天興所定“律令”中包括了“律”的重要資料。不過(guò)安同所說(shuō)“案律治罪”的“律”,是否也像前引石勒把自己所定之法稱為“孤律”那樣,只是對(duì)當(dāng)時(shí)刑法的一種統(tǒng)稱,還是確指一部業(yè)已編修成帙的《律》呢?對(duì)此問(wèn)題,安同所稱之“律”包括了諸多罪名和罰則,已提供了一定的線索。另可確定的是天興所定“律”中已有曹魏方始入《律》的“八議”之條?！段簳肪矶摹稄埿杺鳌份d其佐道武帝屢有功,“既克中山,聽入八議”。此外,來(lái)大千因助道武“創(chuàng)業(yè)之功”亦入八議(3)。兩者均為“議功”之例,也都說(shuō)明天興定制之前的“科令”中已確定了有關(guān)司法原則,故至天興元年十一月王德諸人“約定科令”之時(shí),必已編之入“律”?！段簳肪砣堕偞蠓蕚鳌份d其天賜元年與弟大埿倍頤“率宗族歸國(guó)……并為上賓,入八議”(4)。即可為證。關(guān)于天興“律”包括的內(nèi)容,更重要的記載是《魏書》卷一一一《刑罰志》載太武帝神中詔司徒崔浩“定律令”之事(5):除五歲、四歲刑,增一年刑。分大辟為二科:死斬,死入絞。大逆不道腰斬,誅其同籍;年十四以下腐刑,女子沒縣官;害其親者,之。為蠱毒者,男女皆斬,而焚其家;巫蠱者,負(fù)羖羊抱犬沉諸淵……。神四年改定律令,被公認(rèn)為是道武帝天興定制以后的首次大規(guī)模立法。這段記載擇要說(shuō)明了當(dāng)時(shí)對(duì)天興以來(lái)法律的修改,且可看出其首先是對(duì)刑名的修改。其中提到的“五歲、四歲刑”,乃是漢至魏晉《律》共有的內(nèi)容,“腰斬”、“腐刑”則漢律有之而為魏晉以來(lái)所無(wú)(1),唯有“”刑漢及魏晉皆罕見,卻廣泛地出現(xiàn)于十六國(guó)時(shí)期(2),故特值注意?！啊奔窜嚵?典出《周禮》,前引南燕慕容超詔修《燕律》,稱“至如不忠不孝若封嵩之輩,梟斬不足以痛之,宜致烹之法,亦可附之律條,納以大辟之科”。是其有意將“”刑修入《燕律》,也說(shuō)明當(dāng)時(shí)存在著把“”刑納入“大辟之科”的立法主張。由此不難推想,天興元年定律令時(shí),應(yīng)當(dāng)也存在著“”刑入律的可能?！段簳肪矶短婕o(jì)》載天興三年正月戊午,“和突破盧溥于遼西,生獲溥及其子煥,傳送京師,之”(3)。大略與此同時(shí),長(zhǎng)孫肥討擒作亂于趙郡、常山等地的趙準(zhǔn),也是“傳送京師,之”的(4)。這兩次刑或者也是案律治罪的實(shí)例,因?yàn)椤缎塘P志》上引文已表明神四年改定律令之時(shí),刑被確定為死刑四等中最重的一種(5),適用于大逆、不道罪中的“害其親者”,從而對(duì)道武帝以此懲處作亂謀反罪的規(guī)定作了調(diào)整。因而可斷“”刑入律,當(dāng)不始于神四年,而應(yīng)在天興定制之時(shí)。此外,神四年對(duì)“蠱毒”和“巫蠱”二罪的懲處,本旨似都是要厲禁巫覡作惡,“焚其家”針對(duì)的是北族巫覡家傳世承的職業(yè)特點(diǎn),“負(fù)羖羊抱犬沉諸淵”或含厭勝之意,更可直接歸為部落習(xí)慣法(6)。這類習(xí)慣法在天興律中自當(dāng)更多,至于規(guī)范和限制巫覡作用的“袪魅”進(jìn)程,在漢律中早有體現(xiàn)(7),在北魏顯然也不始于太武帝時(shí)(8),故其也應(yīng)是對(duì)天興律有關(guān)蠱毒或巫蠱之法的一種調(diào)整。也就是說(shuō),類似的罪名當(dāng)亦出現(xiàn)在天興“律”中?？傊?如果天興所定“律令”確如《安同傳》所示,包括了統(tǒng)一規(guī)范各種罪名和罰則的“律”;那么《閭大肥傳》所記可證其中含有“八議”之條,而《刑罰志》載神四年的上述修改內(nèi)容,則不僅補(bǔ)充了若干罪名和罰則,更十分清楚地表明其中規(guī)定了“五歲、四歲刑”及“大辟”、“”之類的刑名。而這樣一部統(tǒng)一規(guī)范了諸多罪名和罰則,又包括了“八議”等司法原則和各種刑名的“律”,自然只能是一部業(yè)已編集成帙的《律》本,而不是對(duì)各種陸續(xù)下達(dá)的刑事詔令的統(tǒng)稱。討論至此,天興所定“律令”中包括了《律》,其《律》中含有“八議”之條及各種刑名、罪名和罰則(9),其內(nèi)容兼取漢魏晉律中的“五歲、四歲刑”等規(guī)定,包括十六國(guó)以來(lái)“”刑等法令和拓跋自身部落習(xí)慣法而加以損益的狀況,應(yīng)當(dāng)都已可以斷論。既然如此,《刑罰志》又何以不出“律”名,而只說(shuō)天興元年是“約定科令”呢?《唐六典》又為何還是要把北魏《律》的起點(diǎn)劃在崔浩改定律令之時(shí)呢?這里的問(wèn)題恐怕正出在天興所定《律》的形態(tài)和性質(zhì)上。無(wú)論如何,天興立法的中心,是要?jiǎng)h定和編撰各種科條詔令?！段簳肪砣濉洞藓苽鳌份d其才干頗受明元帝器重:朝廷禮儀,優(yōu)文策詔,軍國(guó)書記,盡關(guān)于浩。浩能為雜說(shuō),不長(zhǎng)屬文,而留心于制度、科律及經(jīng)術(shù)之言。此處“科律”與“制度”、“經(jīng)術(shù)”并舉,當(dāng)特指刑法而言,“科”自是指“科禁”之類,“律”則涵蓋了漢魏晉及天興所定之律。崔浩治學(xué)既特重當(dāng)世之用,故其留心“科律”,至少可以說(shuō)明各種科條詔令在當(dāng)時(shí)刑法中的重要地位,且可進(jìn)而理解為天興《律》與諸科條詔令乃是一而二、二而一的關(guān)系,這顯然是與《太祖紀(jì)》載王德“定律令,申科禁”,《刑罰志》載天興定律令事為“約定科令,大崇簡(jiǎn)易”之義完全吻合的。由此出發(fā)考慮,天興元年所定之《律》,在形式上似應(yīng)有類于漢代的“旁章律”。據(jù)《晉書》卷三十《刑法志》關(guān)于漢代《律》篇的記載,所謂“旁章律”,無(wú)非就是《九章律》外不斷補(bǔ)充衍生和陸續(xù)編纂成篇的“科令”(1)。而天興《律》既然依仿漢制“約定科令”而成,其實(shí)也就是取漢代的“旁章”之體以為本朝“正《律》”,其形態(tài)和性質(zhì)皆非漢、魏《九章律》、《新律》以及西晉的《泰始律》之比。如果這樣理解大體不誤的話,那么天興元年王德、崔玄伯諸人無(wú)非是刪定和編撰了刑事領(lǐng)域的科條詔令而冠名為《律》,且有可能像漢代“旁章律”那樣區(qū)分了篇章,卻未將其制定為《九章律》或《新律》那樣的刑法典,而仍是一部刑事科令的匯編(2),故凡后續(xù)形成和補(bǔ)充其內(nèi)容的科條詔令,也仍與《律》具有同等效力和地位,這也就是崔浩之所以留心“科律”的原因。因此,《刑罰志》載天興立法之所以不出“律”名,《唐六典》之所以不認(rèn)為天興元年制定了《律》,實(shí)際上是由于當(dāng)時(shí)雖有刑法而并無(wú)“正《律》”,由于天興《律》在形態(tài)和性質(zhì)上還只是刑事科令集而尚未進(jìn)化為《九章律》和《新律》那樣的刑法典,由于其怎么都不像是魏晉以來(lái)所公認(rèn)的《律》而導(dǎo)致的。而《律》的這種狀態(tài)所反映的,正是當(dāng)時(shí)尤須強(qiáng)化專制君權(quán)、強(qiáng)調(diào)制詔權(quán)威而并不急于推出煌煌法典的現(xiàn)實(shí)。天興立法之所以更多地接受了漢律的影響,歸根到底也應(yīng)是漢代的那種“三尺安在?制詔即法”和前主之律、后主之令皆應(yīng)以“當(dāng)時(shí)為是”的律令觀,甚符天興開國(guó)建制之需的結(jié)果(3)。對(duì)天興元年以來(lái)的“令”,自然也應(yīng)依此視之方得其要。有關(guān)天興“令”的資料更為稀缺,前已征引的《魏書》卷二《太祖紀(jì)》天興二年八月辛亥詔,即是其最為重要的記載,而全文僅有十字:“詔禮官備撰眾儀,著于新《令》?！贝颂幩^的“新《令》”,自然就是天興元年十一月以來(lái)新定之《令》。至于其究竟是像漢代“《令甲》”那樣把若干詔令按時(shí)間先后編纂到一起的《令》,還是已按事類編目,業(yè)已區(qū)分為官制爵品、郊社祭祀等不同事類的《令》篇,現(xiàn)在已很難得知。不過(guò)無(wú)論如何,其既可供后續(xù)下詔所定之制編附,也就證明天興所定之“《令》”業(yè)已編纂成帙,是可以加上書名號(hào)的。大概董謐所定儀制之《令》并不完整,至此則命禮官“備撰”而編附于中,從而說(shuō)明天興元年立法既編纂了《律》來(lái)規(guī)范刑事,也的確出現(xiàn)了可以用來(lái)規(guī)范有關(guān)制度的《令》,且以后所下有關(guān)制詔規(guī)定可以附著于同類《令》后,這又透露了其并非法典而是某種制詔匯編的形態(tài)和性質(zhì)。由此再看《太祖紀(jì)》前文載天興二年三月甲子:“初令《五經(jīng)》群書各置博士,增國(guó)子太學(xué)生員三千人?！奔热皇恰俺趿睢?則北魏學(xué)制始定于此,從而說(shuō)明天興元年定律令時(shí),并未像《晉令》那樣立有《學(xué)令》之篇(1)。事實(shí)上,道武帝時(shí)許多制度尚付闕如(2),天興《令》的覆蓋范圍更是有限(3)。即以《唐六典》卷六《刑部》原注所列《晉令》篇目,對(duì)照《魏書·太祖紀(jì)》等處載天興元年定律令時(shí)所列舉的鄧淵“典官制、立爵品、定律呂、協(xié)音樂(lè)”,董謐“撰郊廟、社稷、朝覲、饗宴之儀”,晁崇“造渾儀、考天象”諸事,便可推知其所定之《令》還缺少很多重要的內(nèi)容,諸如“計(jì)口授田”等重要的制度,似乎都還沒有入《令》。這也表明當(dāng)時(shí)無(wú)意仿照《晉令》之體,使之成為一部比較完整地規(guī)定各種重要制度和與《律》相輔而行的法典。對(duì)于天興元年以來(lái)還未入《令》,或應(yīng)當(dāng)由《令》來(lái)規(guī)定的制度,朝廷的選擇顯然不是求全于一時(shí)或不斷重新定《令》,而是隨時(shí)隨事下詔籌劃和推出施用。天興二年三月“初令《五經(jīng)》群書各置博士”,并規(guī)定國(guó)子太學(xué)生員為三千人,便是屬于學(xué)制方面的此類舉措。類此的例子在《魏書》中還有不少。如《太祖紀(jì)》載天賜元年十一月“大選朝臣”之事:“令各辨宗黨,保舉才行;諸部子孫失業(yè)賜爵者二千余人?！边@是要給“諸部子孫”授官賜爵,以安撫天興建制以來(lái)地位飄搖的部落貴族,隨之便須作出“宗黨”辨別、“才行”鑒定、官爵銓衡等方面的規(guī)定。另須注意的是,這條記載與上條一樣都是道武帝之詔,卻都不是記為“詔各置博士”、“詔各辨宗黨”,而是徑書“令”云云?！段簳分羞@類“稱詔為令”的例子還有不少(4),其“令”雖亦可在“命曰令”的意義上作動(dòng)詞解,但由于“命曰令”正是漢代律令體制中“后主所是疏為令”的本義,天興立法又的確具有取本漢制的特征,故這種筆法是否意味著相關(guān)制詔同時(shí)也被編著于《令》,說(shuō)明這類制詔與其他制詔存在著區(qū)別,恐怕是一種值得考慮的可能(5)。如果是這樣的話,那么天興二年三月“令五經(jīng)群書各置博士”和天賜元年十一月“令各辨宗黨”二詔,也就是推出了有關(guān)學(xué)制之《令》,又在有關(guān)官制爵品的《令》中充實(shí)了部落子孫授官賜爵的內(nèi)容。又《魏書》卷三《太宗紀(jì)》永興五年二月庚午:詔分遣使者巡求俊逸,其豪門強(qiáng)族為州閭所推者,及有文武才干、臨疑能決,或有先賢世胄、德行清美、學(xué)優(yōu)義博,可為人師者,各令詣京師,當(dāng)隨才敘用,以贊庶政。詔遣使者巡行各地,本是常見的政治舉措(1),但這次遣使的任務(wù)是要“求俊逸”,并且特別規(guī)定了需要巡求的三類人員,從中可以體會(huì)到,當(dāng)時(shí)明元帝是要吸收有才望的漢族豪強(qiáng)和士人為官,為此作出了一系列相應(yīng)規(guī)定。且《魏書》記此詔文不書“皆詣京師”,而是書“各令詣京師,當(dāng)隨才敘用,以贊庶政”,則可視為“稱詔為令”的又一種類型,因?yàn)樵t或有此“令”字,并有可能像天賜元年十一月“令各辨宗黨”一樣補(bǔ)充了事關(guān)官員選舉的《令》文規(guī)定。上面這三個(gè)“稱詔為令”的例子,其實(shí)都有關(guān)官制、爵品及其授受,《魏書》也都沒有明示其是否“著令”(2),故其究竟是不是律令之“令”?及其有沒有被編附于鄧淵所定官制爵品的《令》后?都只能推測(cè)而無(wú)確鑿的證據(jù)可供判斷。不過(guò)其至少可以證明一個(gè)事實(shí):天興元年所定之《令》在官制爵品及其選舉授受等規(guī)定上非常粗疏,因而也就必須像天興二年八月“詔禮官備撰眾儀,著于新《令》”那樣,由隨時(shí)隨事下詔撰定的后續(xù)之“令”來(lái)加以補(bǔ)充和完善。由此看來(lái),道武帝和明元帝時(shí)期的《令》,除天興元年十一月所定者外,其余都是此后因事下詔“著《令》”而形成的。因而當(dāng)這些制詔所作規(guī)定與天興元年所定之《令》屬于同類時(shí),便會(huì)各被附于其中;但若其無(wú)法歸入以往之《令》,那自然就須另立名目別成一《令》,以供今后增補(bǔ)其制的同類制詔附麗。這也就解釋了前面所說(shuō)北魏“令”名與漢代“令”名同其稱謂飄忽而錯(cuò)雜細(xì)碎的原因,印證了當(dāng)時(shí)《令》篇并非法典而是制詔集的形態(tài)。在這樣的體制下,所謂《令》,實(shí)際上不能不是“著《令》”制詔的集合,而“定《令》”過(guò)程則不外乎是對(duì)這些制詔的刪定和選編。其況當(dāng)與漢代按時(shí)間先后編排的“令甲”、“令乙”或以事類稱名的“祀令”、“齋令”之類大體不異,也與前面所述天興“《律》”和“定《律》”之態(tài)略同。也就是說(shuō),天興元年“定律令”之所以不被后世視為北魏《律》、《令》之始,《魏書·刑罰志》之所以把當(dāng)時(shí)“定律令”說(shuō)成是“約定科令”,不僅是因?yàn)樘炫d所定之《律》,也是因?yàn)楫?dāng)時(shí)所定之《令》同樣是刪定和編撰科條詔令而成的緣故,它們的形態(tài)和性質(zhì)都還與孝文帝以后及北齊以來(lái)的《律》、《令》存在著很大的距離。最后還需明確的是,天興元年所定之《律》既然主要是刑事規(guī)范,則當(dāng)時(shí)所定之《令》自當(dāng)較少刑事內(nèi)容而多涉正面的制度規(guī)定。天興二年八月“詔禮官備撰眾儀,著于新《令》”,也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了這一點(diǎn)。那么能否據(jù)此認(rèn)為,從此北魏已確立了“《律》正罪名,《令》定事制”之體呢?答案是否定的,因?yàn)楹罄m(xù)之“令”既可規(guī)定積極性的行政制度,也可包括消極性的刑事規(guī)范。如《魏書》卷三《太宗紀(jì)》神瑞元年十一月壬午:“詔使者巡行諸州,校閱守宰資財(cái),非自家所赍,悉簿為贓。詔守宰不如法,聽民詣闕告言之?！边@段記載包括了二詔,針對(duì)的都是郡縣長(zhǎng)官,也都可視為對(duì)天興《律》有關(guān)“贓罪”和守宰貪賄不法之文的補(bǔ)充。其中“聽民詣闕告”守宰不法的規(guī)定,顯然未被太武帝神四年立法時(shí)修入《律》文,故太延三年五月下詔:“其令天下吏民,得舉告守令不如法者?！?3)這也是“稱詔為令”之例,說(shuō)明其從此可能是作為一條《令》文而生效的?！段簳分羞@類補(bǔ)律之詔甚多,絕大多數(shù)都難以判斷其究竟是作為一般制詔成例,還是被編著于《令》發(fā)揮作用的,但也有少量事例明確了這一點(diǎn),如《魏書》卷七上《高祖紀(jì)上》延興二年十二月庚戌詔曰:自今牧守溫仁清儉,克己奉公者,可久于其任,歲積有成,遷位一級(jí)。其有貪殘非道,侵削黎庶者,雖在官甫爾,必加黜罰。著之于《令》,永為彝準(zhǔn)。此詔規(guī)定牧守克己奉公者可久任,滿歲有成可“遷位一級(jí)”;貪殘非道者,則雖上任未幾,亦當(dāng)黜罰。其前半部分是考績(jī)制度的正面規(guī)范,后半部分顯然是補(bǔ)充《律》文的刑事規(guī)范。詔文明定將此“著之于《令》”,說(shuō)明經(jīng)太武帝以來(lái)一再修訂的《令》,也還是可以編附后續(xù)下詔制定的刑事規(guī)范。然則天興元年以來(lái)的《令》亦當(dāng)如此,除可確定積極性的行政制度外,也可包括消極性的刑事規(guī)范,起補(bǔ)充或修正《律》的作用。也就是說(shuō),天興元年所選擇的《律》、《令》關(guān)系,實(shí)際上還是漢代以來(lái)的《律》正罪名而《令》為補(bǔ)充的體制,這種補(bǔ)充作用既表現(xiàn)為對(duì)行政制度包括司法諸制的規(guī)范,也表現(xiàn)為直接對(duì)《律》的補(bǔ)充和調(diào)整(1)?！段簳匪d制詔之所以鮮有“著律”而多“著令”之文,原因即在于此(2)。四、“以漢為令”的形態(tài)和“以律”觀的演變綜上所述,關(guān)于天興元年所定《律》、《令》的性質(zhì)和形態(tài),大略可得如下結(jié)論:其一,北魏開國(guó)之際所稱的“律令”,在五胡時(shí)期的稱謂習(xí)慣下,可以兼指各種科條詔令。從當(dāng)時(shí)立法的中心任務(wù)、現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)、歷史傳統(tǒng)及北魏律令的總體發(fā)展脈絡(luò)來(lái)看,天興所定“律令”明顯貫穿了漢代律令體制的精神,體現(xiàn)了其強(qiáng)調(diào)今上制詔權(quán)威及其法律地位的原則,故其形態(tài)和性質(zhì)并未取仿魏晉時(shí)期所定型的《律》、《令》法典,也不被后世認(rèn)為是北魏一代《律》、《令》法典的開端。其二,天興定《律》的過(guò)程,綜取了漢、魏、晉律令、五胡時(shí)期立法及昭成帝以來(lái)有關(guān)科令和北族部落習(xí)慣法等相關(guān)內(nèi)容。其所定之《律》確已編纂成帙,并且包括了各種罪名、罰則、刑名和“八議”等司法原則;但目前尚無(wú)證據(jù)表明當(dāng)時(shí)修成了一部像《九章律》或魏晉《新律》、《泰始律》那樣區(qū)分篇章和內(nèi)容嚴(yán)整的刑事法典,其更有可能是用漢代“旁章”之體以為“正律”,乃是一部刑事科令集,又不斷被后續(xù)形成的科條詔令所補(bǔ)充或修正。其三,天興元年所定之《令》則是編纂成帙的詔令集,其中規(guī)范了官制爵品、郊社祭祀、朝覲饗宴等項(xiàng)制度,而未全面規(guī)定各項(xiàng)可能的制度,其內(nèi)容的缺略或粗疏極為明顯,分篇及名稱如何俱已不得而知。從此后“著令”制詔不斷對(duì)之加以補(bǔ)充,及其《令》名常為泛稱且又錯(cuò)雜不定等情況來(lái)判斷,天興元年以來(lái)的《令》,顯然存在著內(nèi)容續(xù)有增益,分支不斷繁衍的過(guò)程,其形態(tài)和性質(zhì)顯然更近于漢“令”,而與西晉《泰始令》存在著較大距離。其