火塘火塘家代昌盛的象征南方少數(shù)民族民居文化研究之一

中國少數(shù)民族的傳統(tǒng)民居，特別是壯族、侗族、苗族、瑤族、彝族、羌族、西南、新疆、云南、獨龍、基諾等南方少數(shù)民族的傳統(tǒng)民居，都有烹飪、供暖、照明等功能集的火塘。這些形式各異、功用相同的火塘,不僅是我國少數(shù)民族尤其是南方少數(shù)民族傳統(tǒng)民居建筑不可或缺的有機組成部分,是與人們?nèi)粘Ｆ鹁用芮邢嚓P(guān)的重要生活工具,同時,由于它不斷地與各自民族的社會文化發(fā)生越來越多的聯(lián)系,逐步地向精神領域里伸延,從而被人為地賦予多種的文化內(nèi)容,成為具有多種文化寓意的實體。其中一個重要的文化寓意,就是作為家庭的象征。一從家庭自由結(jié)構(gòu)的角度對于公有財產(chǎn)的影響生活在西雙版納傣族自治州景洪縣基諾洛克(舊譯作攸樂山)的基諾族,本世紀五十年代以前,其生計方式仍以刀耕火種的山地農(nóng)業(yè)為主,其社會形態(tài)尚處于父系氏族、父系大家庭共有制與村社所有制并存的農(nóng)村公社萌芽時期。這一時期,由于父系大家庭內(nèi)部的個體小家庭仍未達到完全脫離大家庭實行獨立經(jīng)濟這一階段,因此,大家庭內(nèi)初步具有單獨承擔生產(chǎn)及個體消費能力的若干個個體家庭,仍以蜂房與蜂巢這樣一種依存關(guān)系共同居住在父系大家庭共居的長房里。這種長房,其形式和結(jié)構(gòu)與西雙版納地區(qū)一般的竹木結(jié)構(gòu)干欄式民居建筑無甚差別,但其長度比一般的長得很多,面積要大好幾倍,室內(nèi)多縱向設有一個寬約1米、長達數(shù)米方木鑲邊的火炕,火炕里面,一字排列7～10由三塊架鍋用的鍋莊石組成的火塘。在基諾語里,由三塊鍋莊石組成的火塘,稱“闊究”或“的究”,意為一個“火塘”;長房內(nèi)初步具有單獨承擔生產(chǎn)及個體消費能力的、一般由一對配偶及其子女組成的個體家庭,基諾語亦稱“闊究”或“的究”。在這里,一個個體家庭與一個火塘,其稱謂是完全相同的。也就是說,對生活于基諾洛克的基諾族來說,父系大家庭共居的長房里的一個火塘,即為傳統(tǒng)法則認可的一個個體家庭的象征;傳統(tǒng)法則認可的一個個體家庭,其象征就是一個火塘;火塘與家庭,家庭與火塘,其概念是等同的。在實際生活中,父系大家庭共居的長房里火塘的個數(shù),與共居于長房里的個體家庭的戶數(shù)是一致的,共居于長房內(nèi)的各個個體家庭均只有屬于自己的一個火塘。若某個個體家庭兒子娶妻分爨單過,或者已出嫁的女兒因喪偶、離異帶著子女回來,便要在火坑里增設一個火塘,也就意味著長房內(nèi)又增加了一個個體家庭;如果某一個個體家庭無后嗣,便將此一家庭的火塘撤消,這就意味著長房里減少了一個個體家庭。與亞諾寨的基諾族相類似,分布在獨龍江峽谷的獨龍族,子女結(jié)婚以后多不另蓋房子與父母分居,而是在父母原有房子的兩側(cè)逐間加蓋,形成長形草房,內(nèi)中間隔為若干間,每間皆設有供炊爨、取暖、照明的火塘,以火塘為中心住有一對配偶及其子女,父母則與未婚幼子共一個火塘起居。如孟登木村的孟布郎木和已故的妻子先后共生有九男三女十二個孩子,其中六個先后死于麻疹和百日咳,一個不慎落水遇難,一個出嫁,一個在外當干部。1982年時,在家的家庭人口共十六人,包括二兒子的遺屬四人,四兒子夫婦及子女計七人,八兒子夫婦及一子計三人,九兒子以及孟布郎木本人,分屬四個火塘,與孟布郎木老人共居在一幢長約18米、寬5.3米通體相聯(lián)并大致隔成五間的長形草房里孟布郎木老人的長房內(nèi)部,雖然仍舊保持家庭公社固有的伙耕共食制度,但是,各個火塘已建有屬于自己火塘的糧倉,收獲的糧食,大體上按照各個火塘所出的勞力人數(shù)平均分配,各自存放在自己火塘所屬的糧倉里,由各個火塘的主婦負責保管和支用。這樣的一種分配制度和消費制度,表明長房里的各個火塘實際上已經(jīng)是一個個相對獨立的生產(chǎn)、消費單位,也表明了火塘與長房、火塘與家庭的內(nèi)在關(guān)系:長房里的每一個火塘,實際上就是一個具有一定獨立經(jīng)濟能力的個體家庭,作為家庭公社象征的長房,只是各個火塘的聯(lián)合體,這種聯(lián)合體將因其內(nèi)部個體家庭獨立能力的不斷增強而日趨只剩其軀殼而無實際意義并導致最終的消失。而暫時與之并存的伙耕制和共食制,只從另一側(cè)面說明這些從家庭公社母體脫胎出來的個體家庭其初期在生產(chǎn)上還處在相當軟弱的境地,其自立能力還因生產(chǎn)力的制約而與家庭公社保持著暫時難以中斷的聯(lián)系。但是,最終中斷這種聯(lián)系,卻是大勢之所趨。由于“火塘”與“家庭”兩者之間關(guān)系的一致和概念的一致性,因此,在我國的一些少數(shù)民族傳統(tǒng)觀念里,從原居所火塘里另分出一堆火,即意味著從原來家庭里分化出一個新的家庭,意味著一個傳統(tǒng)法則認可的家庭的誕生。本世紀五六十年代開始定居農(nóng)業(yè)之前,以狩獵采集為生計的鄂倫春族多居住在易于搭建易于拆卸的“斜仁柱”里?！靶比手倍嘤诔柗较蛟O門,進門之后屋地中央,為供人們煮食、取暖、照明的火塘?；鹛帘眰?cè),為只允許家中男性長者和男性賓客坐臥的席位“瑪路”?！艾斅贰眱蓚?cè),鄂倫春語稱“奧路”。左右兩側(cè)的“奧路”,分別為老年夫婦、未成年子女和年輕夫婦的席位。如果家庭人口增多,一座“斜仁柱”已居住不下,就在原“斜仁柱”的左側(cè)另外再建一座“斜仁柱”,讓年齡較大、結(jié)婚較早的兒子媳婦先分出去。已婚兒子另建“斜仁柱”分居單過時,父母要向火塘禱告,祈求所有神靈也同樣地給兒孫們予以庇護,并從火塘里分出一堆火來給分離出去的兒子兒媳,以示一個新家庭的誕生。生活在怒江兩岸的傈僳族,其家庭一般只包括父母和未成年子女兩代人。因此,一個家庭一旦娶完了媳婦嫁完了姑娘,就要解體分離。分家時,田地、牲口、農(nóng)具等財產(chǎn)的分配,由兒子的舅舅和叔伯們共同商議決定并由舅舅負責公布。公布時,要請各個兒媳的娘家人到場旁聽。所有的財產(chǎn)中,鍋碗瓢盆等炊具必須留給小兒子,因為分家以后父母一般都是與小兒子一起生活。因此,兒媳們的娘家人到場旁聽時,總要順便給女兒女婿送來鍋碗一類炊具作為禮物。財產(chǎn)分配方案公布的當天中午,全家人聚在一起吃一頓飯,飯后,兒媳們的娘家人便忙著為女兒女婿在新火塘里架起新鐵鍋,并從老火塘里引來火種,在新火塘里點燃第一把火,這叫“燒鍋底”?！盁伒住眱x式結(jié)束,同時也意味一個新家庭的誕生。二“日足”紀念儀式的由來——熱塘“火塘”的改變可想而知,這些從原來家庭中分離出來的新家庭,其初始階段總會因生產(chǎn)力的制約而暫時處于相當軟弱的境地。為改變這種狀況,為了獲得真正的獨立,已經(jīng)建立了家庭的人們總是要從實際方面和精神方面作種種的努力。其中,精神上的一種努力就是對家庭之象征的火塘的設立的特別重視。瀾滄江支流小黑江南岸的布朗族兄弟分家后,父輩建蓋的老房只能由長子繼承,家中諸神亦由長子獻祭。分居的兄弟建蓋新房,只能建在老房的下方而不能與老房并排,更不能建在老房上方,以示對兄長和老房的尊敬。建新房時,屋架豎立起來以后,首先要請村寨里會占卦的老人通過茅草卦來確定火塘的最佳位置。其方法是,進行占卦的老人隨手抽取一根蓋房用的茅草,蹲在擬設火塘的位置上喃喃有詞地按指關(guān)節(jié)的長度逐節(jié)均衡地將茅草折斷,折到頭后如其節(jié)數(shù)為偶數(shù),就算是好卦,可以在此設立火塘;如果是奇數(shù),那就稍加挪動以后再行占卜,直到卦好為止。布朗族群眾建蓋新房時對火塘位置的精心占卜,顯然是一種帶有迷信色彩的舉動。然而,類似這樣的一種舉動,正反映出居所里的火塘在人們的心目中所占位置和分量,也反映出人們對與家庭的興盛衰微攸戚相關(guān)的火塘所寄托的愿望。正因為如此,對于居所里火塘的設立,人們總是將之當作一項隆重的典禮來對待。在一些少數(shù)民族當中,這樣的隆重典禮,又多與新居的落成慶典相結(jié)合,成為新居落成慶賀典禮中的重要組成部分,也成為新的家庭誕生的一種重要標志。云南蘭坪、維西、寧蒗一帶普米族以設立火塘為中心內(nèi)容的新居落成慶典,普米語稱“日足”。慶典活動一般選擇在拂曉之前進行?！叭兆恪睉c典儀式開始之前,主人已將一個稱為“火膽”的精致陶罐埋在新建火塘的中心。這個稱作“火膽”的陶罐,裝有由家庭主婦親手裝進以寄托吉祥如意、五谷豐登、六畜興旺、子孫發(fā)達、人壽年豐美好愿望的銀元、松子、魚干、酥油、五谷、火石、火鐮、五彩石子、牦牛干糞等物。當天上的星星逐漸消失,自家司晨的雄雞啼過三遍以后,一陣嘹亮的海螺聲響起,接著是三聲清脆的地炮聲,這時,早已做好準備的七位身著節(jié)日盛裝的普米青年男女,在巫師“師畢”的誦經(jīng)聲中帶著土、背著水、拿著火、抱著柴、提著鍋、抬著三腳架在前,其余眾人亦身披彩布手捧鋪蓋衣物小件家具跟隨其后,魚貫進入新房。之后,在一片海螺聲和誦經(jīng)聲中,帶土的人先把土撒鋪在火塘里,接著,新房主婦從拿火的人手中接過火把載歌載舞地繞著火塘轉(zhuǎn)上三圈,然后將火把放進火塘的中心位置,抱柴的即把懷中的柴火架上燃燒,抬三腳架的則把三腳架穩(wěn)當?shù)匕仓迷诨鹛辽?提鍋的接著便把鐵鍋安放在三腳架上。鍋剛安好,背水的立即把一桶清澈甘甜的泉水倒進鍋里。一時之間,火塘里烈火熊熊,四壁亮光閃閃,歡聲笑語陣陣,水氣煙霧氤氳。從此以后,火塘里的火就長燃不熄。接著,大家圍坐在新火熊熊燃燒水氣冉冉彌漫的火塘周圍,舉行莊嚴肅穆的招福儀式。招福儀式由村寨里一位德高望重的男性長者主持。在長者念誦招福禱詞的同時,主婦從火塘里抽出火把,沿著房屋四壁上下?lián)]舞,其長子或長女則從鍋里舀出一碗水,用松毛蘸點,跟隨其后往四壁揮灑。誦詞接近尾聲,此時太陽已從大山背后冉冉升起,縷縷陽光透進香氣四溢的新房,新房變得更加輝煌明亮,前來祝賀的人們手拉著手在火塘下方踏步起舞,邊舞邊唱賀新房歌,熱烈氣氛充滿新房里里外外。歌畢舞罷,主人端出醇香撲鼻的“蘇理瑪”敬請各位來客品嘗,客人們則一邊夸張主家“蘇理瑪”的醇香可口,一邊贊揚新房木料是如何的上乘、建造工藝是如何的精湛、裝修藝術(shù)是如何的精美、火塘火焰是如何的旺盛,一邊把帶來的茶葉、豬膘、瓶酒等各種禮物琳瑯滿目地堆放在火神神臺上面。這一天,新房內(nèi)外從早到晚始終洋溢著熱烈的喜慶氣氛,前來祝賀的親朋好友接踵而至絡繹不絕。夕陽西下,夜幕降臨,主人在院子里燃起一堆篝火,人們圍著篝火牽手打歌,歌聲時起時伏連綿不斷通宵達旦。三祖先崇拜觀念方面經(jīng)過了這樣一番繁縟的禮儀,本來只具備炊爨、取暖、照明功能的火塘,便完成了與家庭疊合的過程,完成了由炊爨、取暖、照明工具到作為家庭之象征的升華,從形到意與家庭完完全全地渾然一體。與此同時,無形之中也被賦予了一定的神性,神化為與人們?nèi)粘Ｉ铌P(guān)系密切的諸多神靈的居所。尤其是在靈魂不滅原始宗教觀念的影響下,人們一直認為,祖先不死的靈魂也和他們的后輩子孫一樣早晚也圍坐在火塘旁邊,與后輩子孫共同生活,并給后輩子孫予庇蔭。因此,人們總要在火塘旁邊最佳位置給祖先留出一個坐位。又由于人們祖先崇拜觀念的根深蒂固,人們認為祖先的坐位是最神圣的地方,不是一般人能隨便坐臥的圣所,因此,留給祖先的坐位無形之中又轉(zhuǎn)化為祖先靈魂的物化形式,成為祖先靈魂的象征,并由此衍化出以火塘為對象的反映祖先崇拜觀念的種種祭祀儀式。而所有的這些反映祖先崇拜觀念的種種祭祀,均旨在求得家庭興旺發(fā)達,子孫興盛不衰。分布于云南怒江傈僳族自治州所屬碧江縣洛本卓一帶的白族支系勒墨人,稱火塘為“架公登”,稱三腳架為“打谷”,火塘與三腳架結(jié)合,稱“主得”。這一地區(qū)的勒墨人,在以火塘為家庭之象征的同時,又視“主得”為祖先的象征。新房蓋好以后,要先安三腳架;平日里,喝茶、飲酒、吃飯要先敬奉三腳架。大年初一以“主得”作為祖先象征的祭祖儀式,更是十分的隆重。祭祀“主得”各家各戶單獨舉行,而主持祭祀的人是本氏族中或本家庭中一位輩分高、年齡大、懂得古規(guī)古禮的老人。主持祭祀活動的這位老人首先祭完自己家里的“主得”,再到去年死了人的家里祭,然后再挨家挨戶去祭。祭祀時,在火塘里插上一枝松枝,點上一支香,在三腳架前擺上一雙筷子、一碗水、一碗飯,飯上面放上幾顆蒜,再擺上五、六個木碗,每個碗里放有一坨豬肉,這些,都是奉獻給“主得”的供品。老人先點上一支香,然后往火塘周圍撒上一把松毛并念道:“祖父×××,祖母×××,父親×××,母親×××(一直念完本家庭已故去的人的名字),今天是新年的開始,請你們從松樹上下來,回家同家里人一起過年。我們祭給你酒,祭給你飯,祭給你茶,什么熟了祭給你什么,祈求你保佑我們?nèi)胰藷o病無災,五谷豐收,六畜興汪”。念畢,又點上一支香,往火塘周圍撒一把松毛。如家庭成員居住比較分散,互相之間距離又比較遠,一個主祭人難于在較短時間內(nèi)逐家祭祀,這樣可以由當?shù)赝易宓囊晃焕先酥鞒旨漓?。同時,各家在祭祖之前和祭祖過程中,均不能用三腳架煮食,家人不論老小都不能吃飯,鄰居或生人也不能隨便進入。四在火塘邊命名儀式由于火塘是以祖先神靈為主諸多神靈集聚的地方,是維系著個人和家庭命運的所在,因此,除了一日三餐的日常祭祀和年節(jié)慶典的隆重祭祀以外,標志著家代昌盛的一些人生禮儀,也要在火塘邊三腳架前舉行。在過去的年代里,西雙版納傣族盛行婚后從妻居。妻子生小孩一般都在火塘旁邊。他們認為,火把握著人的命脈,預示著人丁的興旺,所以,生孩子的時候,要緊緊挨近火塘,這樣可以得到火神更好的保護和更多的恩惠。孩子出生七天后,要由家里的老人以雞作供品在火塘旁邊祭供家神,請丈夫家庭中的男性長者念祝福詞并給孩子拴線。這樣的祭祀活動,孩子滿月時還要舉行一次。生活在怒江地區(qū)的白族支系勒墨人一般在孩子出生后的第二天即由其祖父和父親為孩子取名,為孩子取名時,必須在自家的火塘旁邊三腳架前進行。名字取好以后,祖父和父親即以酒、肉、飯、菜等為供品,在火塘邊向三腳架獻祭,通報祖先家里添了新的成員,并祈求祖先保佑孩子健康成長。是男孩,祈求祖先保佑他長大以后種的莊稼比別人的長得好,打得糧食比別人的多,上山打獵打得的獵物比別人的大,長大以后說話有人聽,做事有人幫;若是女孩,則祈求祖先保佑她長大以后手腳比別人勤快,養(yǎng)雞比別人養(yǎng)的多,養(yǎng)獵比別人養(yǎng)的肥,紡紗織布比別人快,等等。永寧一帶納西族支系摩梭人在嬰兒降生的當天或次日,也要由達巴主持在火塘邊給嬰兒舉行命名儀式。儀式開始前,先由嬰兒的舅舅以一只熟雞、幾圈豬膘、一團米飯作供品供在火塘前,祭供祖先。接著,達巴坐在火塘左側(cè),兩手捂著兩個貝殼搖三搖后投到面前的一個木盤里。達巴根據(jù)木盤中貝殼的位置及嬰兒出生的時辰、方位、屬相,為男女孩子取不同的名字,如“依若”、“依木”“達若”、“得瑪”等。名字確定后,達巴連喊三次小孩的名字,抱著孩子坐在火塘邊的母親代孩子答應三次,然后,達巴用右手中指挑起一點酥油,分別點在母親和孩子的前額及火塘的鍋莊石上,表示一個吉祥的名字已經(jīng)附著于這個剛剛來到人間的孩子身上,也表示這個興旺發(fā)達的家庭又增添了一位從形到意均完完整整的新成員。滇西北一帶的彝族,男孩子成年時要舉行成年儀式換褲禮。換褲禮一般在孩子十歲前后的九、十一或十三歲舉行,具體日子則要請畢摩通過占卜來擇定,地點就在自己家里火塘旁邊,儀式主持者由畢摩或家中男性老者擔任。儀式開始時,主持者把一塊干凈的鵝卵石放進炭火熊熊的火塘里,待鵝卵石燒燙之后即取出來并馬上澆上一瓢新汲來的泉水,使之散出氤氳水氣。接著,主持者將準備給孩子換上的新褲在水氣上自左至右繞上三圈,邊繞邊念誦祈請祖先神靈保佑孩子健康成長、長大以后種糧糧食豐收、養(yǎng)豬肥豬滿圈、養(yǎng)羊肥羊滿欄等祝辭。然后,給孩子換上這件暖乎乎的新褲。換褲時,在旁的叔叔、伯伯、舅父、姑父等親戚異口同聲地說些諸如“愿你長命百歲”、“將來長大有本事”之類的祝福之辭。成年儀式的舉行,標志著一個人已經(jīng)從少年時期進入青年時期,并享有戀愛、婚姻的權(quán)利。婚姻的締結(jié),又標志著一個人進入了建立家庭、繁衍后代、發(fā)展家庭的重要階段,標志著一個人開始在家庭生活、社會生活和親族群體中扮演重要的角色,因此,結(jié)婚儀式是人生禮儀中為人們備加重視的大禮。這一對于人生、對于家庭均至關(guān)重要的大禮,從開始商議到最后完成,很多步驟也是在火塘旁邊進行。本世紀五十年代民主改革前后,一夫一妻制婚姻家庭在永寧納西族已經(jīng)有了一定的發(fā)展。永寧納西族實行結(jié)婚的雖然還不普遍,但因受到其他民族的影響,其禮儀卻相當?shù)姆笨d。當某一位青年男子相中某位青年女子時,要先請媒人前去提親。媒人到女方家提親時,要把帶去的禮物如女子的衣服、裙子、包頭、首飾和銀元、豬膘、茶葉、水酒、果盒等放在女方家的火塘邊,然后才說婚事。說合之后,過些日子,媒人再次帶去麻布、銀子、豬膘、雞、肉、酒、糖等禮物,供在女方家火塘前,稱“初斗搓”,即訂親。然后在火塘邊宴請女方家族的老者,邊飲酒邊商議諸如婚期、開支和請客規(guī)模等等有關(guān)事宜。麗江塔城鄉(xiāng)一帶的納西族男女青年結(jié)婚時,當男方將新娘迎回來后,即在正房火塘邊設宴款待新娘以及新的舅舅叔叔、兄弟姐妹和同伴好友等送親賓客,意為吃家神所賜之飯,以祈吉求福。飯后,由請來的東巴為新郎、新娘主持婚禮中最為主要的儀式——抹酥油。儀式開始時,手拿秤桿、秤砣的新郎和手拿銅鎖、鑰匙的新娘雙雙面對家神神牌和一個裝滿糧食的斗子,跪在火塘下方。主持儀式的東巴左手托著酥油碗,右手以中指蘸點酥油,一邊念誦諸如“往好男左肩上抹一點,左肩威力大,愿他壯如天上的大力神”、“往好男右肩上抹一點,右肩威力大,愿他壯如虎和豹”、“往女子的額上抹一點,祝她如云間白鶴一般長壽,象湖中大雁般健壯,多生子女”等等的祝辭,一邊往新郎、新娘的左右兩肩和前額抹上一點酥油。給新郎,新娘抹了酥油以后,東巴又分別給供奉家神的神龕、火塘中的三腳架、正房里的“擎天柱”、新郎新娘面前的斗子以及手中的秤桿秤砣、銅鎖鑰匙一一抹上一點酥油,邊抹邊念諸如“往家神的住處抹一點,愿新人雙雙處于家神護佑之下健康長壽、無病無災、多子多?！?、“往鍋莊上抹一點,愿新人雙雙處于火塘神護佑之下,火塘里的火永不熄滅,火塘上的水永不干涸”一類祝辭。最后,往火塘邊供睡臥的竹席上抹一點,邊抹邊念道:“往黃竹床上抹一點,愿夜晚做夢好,白天思量好”。至此,抹酥油儀式宣告完畢,也宣告郎家已經(jīng)正式接納了新娘這位新成員。小涼山一帶的彝族青年男女結(jié)婚以后的第二天,男方家還要請“畢摩”為新娘舉行“轉(zhuǎn)魂”的宗教儀式,儀式舉行的地點就在男方家的火塘邊。屆時,新郎新娘以及新郎家里的人分別坐在火塘的兩側(cè),“畢摩”手提一只活母羊,從左至右在新娘頭頂上繞七圈,又從右至左在新郎頭頂上繞九圈,然后將羊打死,將羊血淋在火塘里,邊淋邊念誦禱詞:“你的魂已從你父母的火塘轉(zhuǎn)到了××家的火塘,你以后就要在這個火塘上吃飯了。愿你吃了這個火塘煮的飯以后,長得更加結(jié)實,不會受傷生病,早日生兒育女”。經(jīng)過了這樣的儀式,新娘的“魂”便轉(zhuǎn)到了夫家,并且真正成為夫家的一位正式成員。五火塘卡普火塘邊舉行的這些象征著家庭繁榮、家代昌盛的種種禮儀,充分反映了火塘與家庭的內(nèi)在聯(lián)系,也反映了人們對作為家庭之象征的火塘所懷的崇敬之情、崇拜之意、信賴之心。正因為對火塘如此的敬重、信賴和崇拜,因此,作為家庭成員日常起居重要空間的火塘周圍,就有十分明顯的尊卑之分,不同身份、不同輩份的人在火塘周圍的坐位,就有不可僭越的嚴格規(guī)定。川西北嘉絨地區(qū)藏族碉樓二層當?shù)厝罕姺Q之為“鍋莊”的正室,是家人日常起居的主要空間。在這一空間里,中間是一個四周欄以石塊、高出樓面約0.2米、面積約1.2平方米的火塘。西南角沿墻置有一張專供年長老人坐臥的木床,靠老人床的這一方,為火塘的上方。火塘上方內(nèi)右側(cè),有一方形黃土臺,此一土臺當?shù)夭卣Z稱“卡普”,即上方之意,因此,火塘上方亦稱之為“卡普”?！翱ㄆ铡钡膶γ?是火塘的下方,當?shù)夭卣Z稱“加升達”,左右兩方則分別稱“卡石梯”和“卡石枯”。黃土臺“卡普”的左右,分別置有兩個石碗。這方形土臺和臺上的兩個石碗,共同組成專用于祭祀祖先的祭臺,每日三餐進餐之前,都要在這兩個石碗里放進一些飯菜,敬獻給祖先,表示后輩每餐都請祖先回來共同進餐。而置有兩個石碗的土臺和包括三腳架在內(nèi)的火塘,又共同組成祖先神靈的居所,成為祖先神靈的象征,正室也因此成為祖先神靈與后輩子孫共居的空間。在這一空間里,火塘上方“卡普”,無形之中又成為整個空間最為神圣的位置。因此,只有家中年長老者和尊貴客人,才有資格坐臥在“卡普”一方,其他的人,只能按照男右女左、主右客左這一原則分別坐臥在右方“卡石枯”和左方“卡石梯”。圍坐在火塘邊時,男的多盤腿而坐,女的則多半跪半盤腿。不論是哪一種姿勢,大家都十分注意不要把腳伸向“卡普”一方,更不能把污物往“卡普”一方置放,以示對祖先神靈的崇敬。西雙版納地區(qū)的傣族群眾也視竹樓里的火塘為祖先神靈的象征,是祖先神靈平日享用后輩子孫供奉的地方。其周圍,也是家人炊事、用餐、休息、議事、待客的場所。和嘉絨藏族地區(qū)一樣,西雙版納地區(qū)傣族竹樓火塘四方,傣語稱之為“并”的里側(cè)為上方,其對面傣語稱之為“協(xié)”的外側(cè)為下方。和嘉絨藏族地區(qū)不同的是,作為上方的里側(cè),并不是男主人的坐位而是女主人的位置;作為下方的外側(cè),不是女主人的位置而是男主人的坐位。來訪的客人,均根據(jù)自己的性別,按照女里男外的原則分坐在火塘的上下方。當然,青年男女在火塘邊談情說愛時,這個里側(cè)外側(cè)的界限,有時也會被壓抑不住的感情所打破,但在公開場合,人們都必須格恪這個傳統(tǒng)的習慣。而這種男女坐位互相“顛倒”的習俗,又正是西雙版納傣族社會母權(quán)制從妻居婚姻形態(tài)遺跡的一種真實反映?；鹛林車坏膰栏褚?guī)定,存在于農(nóng)耕經(jīng)濟文化類型組內(nèi)丘陵稻作型、山地耕獵型、山地耕牧型和山林刀耕火種型的各個民族,也存在于采集漁獵經(jīng)濟文化類型組和畜牧經(jīng)濟文化類型組內(nèi)的一些民族。西隔額爾古納河與前蘇聯(lián)領土相望,東隔大興安嶺與黑龍江省呼瑪縣漠河鄉(xiāng)毗連,東南以大興安嶺為界與鄂倫春自治旗相接壤的內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟額爾古納旗的奇千鄉(xiāng),世代居住著一個生活在原始森林中的游獵民族——使用馴鹿的鄂溫克人。本世紀五十年代以前,使用馴鹿的這一部分鄂溫克人一直居住在易于搭建也易于拆卸的、鄂溫克人稱之為“柱”的撮羅子?！爸币话氵x擇于周圍群山環(huán)抱、冬有山林擋風、夏天特別涼爽的溪河旁邊搭建,其門多設于朝陽方向,中間是供人們炊事、