樂感與儒家樂學(xué)

在國(guó)內(nèi)外的思想文化中，基督教文化以“罪”為“罪”，佛教文化以“苦”為“苦”，道教以世俗生活為“累”。這三種生活經(jīng)歷都有一種悲傷的感覺。只有儒家以其誕生為“幸?！保⒁砸魳窞樾睦頎顟B(tài)，捍衛(wèi)了城市的和諧，不怕危險(xiǎn)，穩(wěn)定了貧困，享受著生活?！墩撜Z》首章開宗明義說:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎人不知而不慍,不亦君子乎”(P1)這里談及三件事,即學(xué)習(xí)、交友和如何待人,其均與快樂有關(guān)。這三件事對(duì)于君子成德立人十分重要,所以成為孔門弟子經(jīng)常要反省的事,曾子所謂每日“三省”的也正指此。趨樂避苦屬于人的自然本能,但何以為“樂”、何以為“苦”及“如何”求樂,僅憑生理本能無法決斷,而要看人的境界或精神修養(yǎng)。一、孔子的“為己之學(xué)”孔子說:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也?！?P53)又說:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩?！?P12)其憂道樂學(xué)的一生,成為君子“學(xué)”以至“圣”的典范。在孔子看來,不學(xué)“禮”,無以立;不學(xué)“詩”,無以言;不知“命”,無以為君子;不聞“道”,無以為仁人。“學(xué)”可以使人聞“道”明“禮”,謹(jǐn)“言”慎“行”,成“己”成“物”,知“命”樂“天”。君子“志于學(xué)”,或以“學(xué)”為樂,來自于對(duì)“為何而學(xué)”的理性自覺。孔子說:“君子不重則不威,學(xué)則不固?！?P6)在孔門弟子中,子路好“勇”,其性格不免有些“野”或“喭”(鹵莽、口無遮攔)。故孔子在告誡其“六言六蔽”時(shí)說:“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?！?P184)“學(xué)”不僅可以增加人的才能,而且能夠提高人的修養(yǎng),優(yōu)化人的性格,故“樂”莫大焉。孔子說:“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?！?P9)君子視“學(xué)”為切己的學(xué)問,故能自得其樂。孔子說:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”(P154)關(guān)于孔門“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”的辨析,朱熹注引程子曰:“為己,欲得之以己也。為人,欲見知于人也?！薄肮胖畬W(xué)者為己,其終至于成物;今之學(xué)者為人,其終至于喪己?！敝祆浒?“圣賢論學(xué)者用心之際,其說多矣。然未有如此言之切而要者。與此明辨而日省之,則庶乎其不昧于所從矣?！?P189)“為己”即“修己”或“切己”,凸顯了“為學(xué)”的價(jià)值內(nèi)在性?？组T弟子子夏說“君子學(xué)以致其道”(P200),深得君子“為己之學(xué)”之要義?！盀槿酥畬W(xué)”屬于把“學(xué)”的目的外在化,亦即把“為學(xué)”當(dāng)作自己生命之外的學(xué)問,或當(dāng)作對(duì)人夸耀、沽名釣譽(yù)的手段,這種與自己的生命意義毫不關(guān)切的學(xué)問或知識(shí),即王陽明所痛切針砭的“口耳之學(xué)”。這種對(duì)別人講,讓別人聽,給別人看,亦即生命之外的學(xué)問,不僅不會(huì)使自己感到“樂”,更談不上使別人感到“樂”。所以,孔門所講究的君子樂學(xué),樂就樂在“切己”二字。二、第二,最佳的交際培根在《論友誼》一文中說:“除了一個(gè)真心的朋友之外,沒有一樣藥劑是可以通心的。對(duì)于一個(gè)真心的朋友,你可以傳達(dá)你的憂愁、歡悅、恐懼、希望、疑忌、諫諍,以及任何壓在你心上的事情,有如一種教堂以外的懺悔一樣?！?P95)這段名言是說,“交友”是人的天性,是人的情感世界所不可或缺的要素。古人以同門為朋,以同心為友。由于“友”在完善和成就人的人格、道德、學(xué)問、事業(yè)乃至整個(gè)生命中具有十分重要的作用,故孔子提出“樂”交友的問題。在上述《論語》首章開篇所說的三句話中,后兩句均與交友有關(guān)。交友之“樂”在于真情。《論語》載:“唐棣之華,偏其反而。豈不爾思,室是遠(yuǎn)而?！弊釉?“未之思也,夫何遠(yuǎn)之有”(P96)唐棣在植物學(xué)上屬薔薇科,是一種落葉灌木。偏同“翩”,形容花搖動(dòng)的樣子。這首古代民歌是說:唐棣花啊,翩翩搖擺;我豈不想念你呀只是家住得太遠(yuǎn)了。孔子說,所謂遙遠(yuǎn)并不在于居處的距離,而在于“心”,如果真的想念,有什么遙遠(yuǎn)可言呢可見,交友在于真心。交友是快樂的,但“快樂的”的并不都是“善”的?？鬃诱f:“益者三樂,損者三樂。樂節(jié)禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕,樂佚游,樂晏樂,損矣?！?P176)要獲得“善”的快樂,遠(yuǎn)離“惡”的快樂,就需要多方精進(jìn),其中擇友之義不可輕忽。孔子說:“毋友不如己者,過則勿憚改。”(P94)“居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者?！?P163)對(duì)于如何界定擇友的標(biāo)準(zhǔn),孔子指出:“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣?！?P175)在他看來,同正直、守信、有見識(shí)的人交友,是有益的;相反,結(jié)交走邪道、善于阿諛奉承、習(xí)慣花言巧語的人,則是有害的。益“友”如“驥”(P156),美在品性?！叭嫒龘p”之教是君子擇友的尺度,也是交友之“樂”的源泉。君子不僅“樂”交友,而且能夠“樂多賢友”,這與君子待人處事的誠(chéng)懇態(tài)度密切相關(guān)?？鬃诱f:“君子躬自厚而薄責(zé)于人?！?P165)“君子求諸己,小人求諸人?！?P166)“不患人之不己知,患其不能也?！?P155)在他看來,君子嚴(yán)以律己,寬以待人,故不僅“樂”于交友,而且能夠得“多賢友”之樂。三、“固窮”,“則其道得也”《論語》載,孔子及其隨從弟子在陳絕糧,跟隨的人都餓病了,爬不起床來。子路不高興地對(duì)孔子說:“君子亦有窮乎”孔子答曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣?！?P161)孔子明志曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云?！?P70—71)子貢問:“貧而無諂,富而無驕,何如”子曰:“可也。未若貧而樂,富而好禮者也。”(P9)孔子稱贊顏淵說:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(P59)又說:“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！?P36)“貧”與“窮”具有一定的相關(guān)性,政治上的無奈為“窮”(“窮”與“通”相對(duì)),衣食上的無助為“貧”(“貧”與“富”對(duì))。在孔子看來,“窮”必“貧”,但“貧”未必是由于“窮”;“通”可以“富”,但“通”并不是為了“富”。對(duì)于“君子”而言,窮通貧富的關(guān)鍵在于“道”或“義”。所謂“固窮”、“貧而樂”,并不是說仕途上的無奈或生活中的“曲肱而枕”、“簞食瓢飲”本身有什么可樂,而是指不為貧、窮而改變體“道”樂“義”之心。換個(gè)角度來說,君子也有所“憂”,即孔子所說的“君子謀道不謀食……憂道不憂貧”(P168)。他又說:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?！?P67)君子所“憂”的,不是自己的生活境遇,而是自己的行為是否符合道義,能否止于至善。這種“憂”內(nèi)在地蘊(yùn)涵著“樂道”之義。四、“信息化”至“和”:前代考察在古人的生活世界中,對(duì)于政治上的“窮”,君子的態(tài)度是“固窮”。如上文所說的孔子及其隨從弟子在陳絕糧,疲病不堪,此時(shí)性格直率的子路憤憤不平,慍見于色。孔子批評(píng)說,君子“固窮”,如果是“小人”,那就無所顧忌了。在孔子看來,政治上的“窮”與“通”,生活中的“貧”與“富”,不是自己所能決定的,而是由自身之外的諸多(必然的、偶然的)因素所決定的,這種外在的力量屬于“命”,君子無法改變;君子所能主宰的是對(duì)“道”(仁與義)的恪守及對(duì)待命運(yùn)的態(tài)度。當(dāng)理想價(jià)值(道)與外在力量(命)發(fā)生沖突而不能實(shí)現(xiàn)時(shí),君子寧愿“固窮”,“安貧”,而不會(huì)放棄理想。所以,孔子說:“不知命無以為君子。”(P211)又說:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”(P177)在這里,“畏”與“懼”有所不同:“畏”是對(duì)“真”與“善”的敬服,而“懼”屬于面對(duì)異己力量而患得患失的焦慮。儒家視“仁”與“義”為天命之必然(真),人道之當(dāng)然(善),對(duì)于這種真與善,“大人”(有德有位之人)守之,“圣人”明之。所謂君子之“三畏”,其本質(zhì)是對(duì)必然之“真”與當(dāng)然之“善”的敬畏及誠(chéng)服。君子“畏天命”,不憂不懼,德性上達(dá),故胸懷坦蕩而“樂”;小人不知“三畏”,命義暗昧,犯上侮圣,狹隘猥瑣,淪于下流,故“戚戚”不樂,怨天尤人。正是在這種意義上,孔子說:“君子坦蕩蕩,小人常戚戚?！?P77)《論語》載,司馬牛問君子。子曰:“君子不憂不懼?！痹?“不憂不懼,斯謂之君子已乎”子曰:“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼”(P124)又載,司馬牛憂曰:“人皆有兄弟,我獨(dú)亡?！弊酉脑?“商聞之矣:‘死生由命,富貴在天?！泳炊鵁o失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也?！?P114—125)司馬牛是宋國(guó)大夫桓魋的弟弟?；隔s“犯上作亂”,全家被迫出逃,司馬牛逃到魯國(guó),拜孔子為師,雖然不認(rèn)桓魋是自己哥哥,但心里不免孤獨(dú)憂傷。孔子誘導(dǎo)說,一個(gè)人面對(duì)不幸,做到不憂不懼,問心無愧,就可以算得上是君子了。子夏則從天命論及道德修養(yǎng)的角度對(duì)司馬牛加以勸解?？梢?君子之“不憂不懼”來自于心靈的無愧和超越。君子盡人事以俟“天命”,不憂不懼,故得“知命”之樂。五、“吾與點(diǎn)也也”《論語》載,子路、曾皙、冉有、公西華侍坐,孔子要他們“各言其志”。子路直率好勇,搶先說自己志在治理大國(guó),即使在危難形勢(shì)下,不出三年,就可以使國(guó)人勇敢善戰(zhàn),且懂得禮儀。冉有的志向是治理一個(gè)小國(guó),三年以后,使百姓得到飽暖。公西華說自己能力不夠,甘愿學(xué)習(xí),愿能在宗廟祭祀或國(guó)家盟會(huì)中,做一個(gè)贊禮的“小相”。子路、冉有、公西華的志向雖然有大有小,但都與事功有關(guān)。唯獨(dú)年長(zhǎng)的曾皙不同,他正在彈琴,聽到孔子問自己的理想,急忙放下琴,站起來說,自己的志向是:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰:“吾與點(diǎn)也!”(P119)曾皙的理想是天人和樂,世道太平。試想,陽春三月,穿上春服,與五六位成年人,六七個(gè)年少童子一起,去沂河里洗洗澡,在舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng),一路唱著歌走回來,這是一種何等美妙的境界。四子言志,孔子聽時(shí)的表情及聽后的點(diǎn)評(píng)頗有理趣。孔子認(rèn)為,治理國(guó)家要講禮讓,國(guó)有大小,其道不異,事分主次,非禮不成。子路心氣雖高,卻“出言不讓”,故夫子“哂之”(微微冷笑以示譏諷),對(duì)冉有、公西華予以一般性肯定?？鬃游í?dú)對(duì)曾皙之“志”喟然而嘆,深表贊同,此即“與點(diǎn)”之樂。朱熹評(píng)論說:“曾點(diǎn)之學(xué),蓋有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無少欠闕。故其動(dòng)靜之際,從容如此。而其言志,則又不過居其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意,而其胸次悠然,直與天地萬物,上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者,其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之,而門人記其本末,獨(dú)加詳焉,蓋亦有以識(shí)此矣?！?P161—162)朱熹注復(fù)引程子曰:“孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者懷之,使萬物莫不遂其性。曾點(diǎn)知之,故夫子喟然嘆曰:吾與點(diǎn)也?！?P162)曾點(diǎn)是曾參的父親,在孔門弟子中,不僅年齡較長(zhǎng),而且具有“狂者”胸次,孔子與之處于師友之間。孔子“與點(diǎn)”之樂所表達(dá)的是一種天人