清華簡《垣西伯禛黎》與武王之黎國

《尚書》有《西伯李》一文，記載了西伯李征服李國后，商鞅大臣祖易向文王揭露了現(xiàn)在的危險(xiǎn)。然而，國王拒絕服從意見，祖義不得不抱怨商業(yè)市場的趨勢已經(jīng)結(jié)束。該篇經(jīng)《史記》轉(zhuǎn)錄,“西伯”是為周文王姬昌,似乎已無疑義?！拔鞑彼懛サ摹袄琛?《尚書大傳》及《史記·周本紀(jì)》皆作“耆”,后世注家亦多謂“黎”即“耆”。然而,隨著李學(xué)勤先生披露清華簡《耆夜》的相關(guān)文字1,問題便復(fù)雜化了。2011年1月5日,《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》第一冊正式發(fā)布,《耆夜》全文面世2。正是這篇《耆夜》,記述了周武王姬發(fā)征伐旨阝(耆)國之后與周公、畢公等股肱重臣于文太室舉行飲至禮。這里疑問便出來了:《西伯戡黎》謂“西伯”伐黎(耆),未言“西伯”系何人;《尚書大傳》以降,史家多定“西伯”為周文王;而戰(zhàn)國竹簡《耆夜》卻明言伐耆(黎)的是周武王,究竟孰是孰非呢?這便牽扯出一個(gè)有關(guān)“西伯戡黎”的公案,正如李學(xué)勤先生所說:《西伯戡黎》的“西伯”,漢人《尚書大傳》、《史記·周本紀(jì)》等都認(rèn)為是周文王。不過這個(gè)諸侯國距離商都太近,文王到那里用兵與歷史情勢不合,所以自宋代以來許多學(xué)者懷疑是也稱“西伯”的武王,但他們都舉不出證據(jù)。今見簡文明說是“武王八年”,就證實(shí)了這一質(zhì)疑。3然而,事情似乎并不這么簡單。仍有不少材料指明伐黎(耆)的是文王,有學(xué)者便征引著名的上博簡《容成氏》論證文王確曾伐耆(黎)。黎(耆)究竟有一個(gè)還是有兩個(gè)?黎、耆是不是同一個(gè)國家?伐黎(耆)的究竟是文王還是武王?還是二者各自征伐過不同的黎(耆)?這些問題都需要我們鉤沉索隱,審慎考量。此前已有多篇文章討論該問題,我們發(fā)現(xiàn)論者在征引上博簡《容成氏》和今本《竹書紀(jì)年》時(shí)存在問題,需要作進(jìn)一步討論。針對這些疑團(tuán),我們試提出自己的芻蕘之見,尚祈方家教正。一、《西伯哌黎》作“黎”,或稱黎清華簡《耆夜》共14支簡,最末簡背有篇題“旨阝(耆)夜”,開篇云:“武王八年,征伐旨阝(耆),大今戈(戡)之,還,乃飲至于文大室?！?這里所涵攝的信息很明確:伐“耆”的是武王,大勝而還,時(shí)間正是在武王八年5。而《尚書·西伯戡黎》開篇云:“西伯既戡黎,祖伊恐,奔告于王。”“戡”訓(xùn)“勝”,《說文·戈部》引作“今戈”,與清華簡《耆夜》同,許慎所見當(dāng)是較古的本子6。這個(gè)黎國看來地理位置至關(guān)重要,是殷商的西部屏障,故“西伯”打敗黎國之后,殷商朝廷上下震恐。然而,《尚書·西伯戡黎》并未言及“西伯”是何人,后世注家則多解釋為周文王,如《尚書正義》引鄭玄語:“西伯,周文王也。時(shí)國于岐,封為雍州伯也。國在西,故曰西伯?！比凰稳撕辍痘释醮蠹o(jì)》伊始,便不斷有學(xué)者將“西伯”解釋作周武王,此后歧說迭出,聚訟紛如?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》基本照抄《西伯戡黎》中的語句,開頭稱:“及西伯伐饑國,滅之?！边@里“黎國”成了“饑國”。《史記·周本紀(jì)》亦轉(zhuǎn)錄《西伯戡黎》,只是簡略得多:“明年,敗耆國。殷之祖伊聞之,懼,以告帝紂。紂曰:‘不有天命乎?是何能為!’”在太史公眼中,這個(gè)“西伯”無疑是周文王。還有一個(gè)疑問是:清華簡《耆夜》作“耆”,《尚書·西伯戡黎》作“黎”,《史記·殷本紀(jì)》作“饑”,《史記·周本紀(jì)》又作“耆”,《周本紀(jì)》顯然認(rèn)為“耆”正是《西伯戡黎》中的“黎”。然而,它們當(dāng)真是一回事嗎?要想解釋這個(gè)問題,我們需要首先來考察一下《西伯戡黎》的“黎”。“黎”在《尚書大傳》、《史記·周本紀(jì)》中均作“耆”,《史記·殷本紀(jì)》作“饑”,《史記·宋微子世家》作“阝九”,《說文解字》作“”,《史記正義》作“阝幾”。陳槃先生就該問題考訂甚詳,輯錄多方異文7。在《史記》一書中,《周本紀(jì)》、《殷本紀(jì)》、《宋微子世家》皆述及“西伯戡黎”之事,卻一物三名,凡“耆”、“饑”、“阝九”三種指稱,《史記正義》又作“阝幾”,不免令人疑惑?！妒酚洝に挝⒆邮兰摇匪麟[云:“阝九音耆,耆即黎也。鄒誕本云‘音黎’。孔安國云‘黎在上黨東北,即今之黎亭是也’。”羅泌于《路史·國名紀(jì)》中指出“阝九”是訛字,孫星衍《尚書今古文注疏》亦謂“阝幾”、“阝九”為“饑”之誤字8。除了各種異文,“西伯”征伐的對象主要有“黎”、“耆”兩種稱名。其中,“耆”隸群紐脂部,“黎”、“”均隸來紐脂部,“饑”、“阝幾”隸見紐脂部,而“旨阝”從“旨”聲,“旨”是章紐脂部字,它們在上古均屬脂部,疊韻相通。顧頡剛、劉起釪先生所著《尚書校釋譯論》認(rèn)為或系方言之異,商人讀“黎”,周人讀“耆”9,今見清華簡《耆夜》亦是周人著作。“黎”、“耆”是否是方音異讀,尚待考索。說二者音近相假,當(dāng)更近情理?！秶Z·吳語》云:“今王播棄黎老?！表f注:“鮐背之耉稱黎老?！薄秶Z·吳語》又云:“有父母耆老而無昆弟者,以告?！薄袄枥稀绷x同“耆老”。準(zhǔn)此,“黎”、“耆”非特音近,義亦近同?！袄琛?、“耆”音義均近,可相通假,在《史記》等文獻(xiàn)中,“西伯”所戡“黎”與“耆”無二;而此番清華簡《耆夜》所見武王戡“耆”可與《西伯戡黎》相對讀,“耆”即“黎”當(dāng)無疑義(至少是在這兩個(gè)文本中),我們也不必懷疑是司馬遷等人混淆了兩者。那么“黎(耆)”的地望在哪呢?文獻(xiàn)多謂其在上黨壺關(guān),即現(xiàn)在的山西長治西南。《說文解字·邑部》云:“,殷諸侯國,在上黨東北?！薄渡袝房讉髟?“黎,近王圻之諸侯,在上黨東北?！薄逗鬂h書·郡國志》云:“上黨郡秦置……壺關(guān):有黎亭,故黎國?！弊⒃?“文王戡黎即此也?！薄渡袝x》曰:“黎國,漢之上黨郡壺關(guān)所治黎亭是也?！焙笫缹W(xué)者所云殆同?！蹲髠鳌ふ压哪辍吩?“商紂為黎之蒐,東夷叛之?！倍蓬A(yù)注云:“黎,東夷國名?！薄妒酚洝こ兰摇酚蓄愃频挠浭?“紂為黎山之會,東夷叛之?！薄妒酚浖狻芬Z:“黎,東夷國名也,子姓?！睋?jù)此,黎國與東夷有關(guān),子姓,地望在殷商王畿附近,與殷商王朝關(guān)系密切。同時(shí)我們也不能忽視,在周朝肇建之后,又分封了一個(gè)黎國,一般稱“黎侯國”,其君侯爵。而且后世史家多將殷商之“黎”與周代之“黎”相混淆,如《左傳·宣公十五年》杜注云:“黎氏,黎侯國,上黨壺關(guān)縣有黎亭?！倍蓬A(yù)便是將殷周兩代的黎國混淆了?！渡袝ａ屪g論》已甄別之,并據(jù)《史記·周本紀(jì)》正義所引《括地志》,認(rèn)為周代的黎國在潞州黎城縣東北十八里10。黃度認(rèn)為《西伯戡黎》的“黎”在潞州黎城縣11,將商代的黎國誤作周代的黎國。也有論者在論述《西伯戡黎》的黎國時(shí)彌合兩說,如陳師凱云:“今潞州壺關(guān)縣也,又有黎城縣?！?2李學(xué)勤先生指出,長治西南和黎城東北兩個(gè)地點(diǎn)相距不遠(yuǎn),或許都曾在黎國境內(nèi)是可能的13。無論如何,在討論黎國時(shí),區(qū)分殷周二代的黎國是至為重要的。接下來的問題是:周代的黎國與商代的黎國是否有關(guān)涉呢?周代黎國的主人又是誰呢?《春秋列國爵姓及存滅表》未言黎國何族何姓14。據(jù)《呂氏春秋·慎大覽》,周武王將帝堯之后封于“黎”。然典籍的記載并不一致,《史記·周本紀(jì)》言周武王封“黃帝之后于祝,帝堯之后于薊”,《史記·樂書》則謂“封黃帝之后于薊,封帝堯之后于?！?前后倒置?！秴问洗呵铩返挠涊d基本算是孤證,何況這個(gè)黎國似與帝堯無關(guān)。諸家所輯《世本》皆云黎為子姓,系殷人后裔。《尚書校釋譯論》認(rèn)為:“似乎周代封了殷人的另一支在黎城為黎侯;也可能就是‘戡黎’時(shí)所征服的原來為殷同姓的黎國,征服后把它遷到黎城,作為臣服于周的侯國,所以它仍然為子姓?！?5然根據(jù)最新考古發(fā)現(xiàn),這一說法是值得商榷的。2006年,山西省考古研究所在山西省黎城縣西關(guān)村發(fā)掘了一處西周中晚期墓地,所出土的一件楷侯青銅圓壺M8:7尤為引人矚目。楷侯青銅圓壺有銘文曰:“楷侯宰作寶壺永用?！边@個(gè)“楷”作“”,高智、張崇寧二先生認(rèn)為“楷”、“耆”、“黎”等同在齊部或支部,古音相近,在今黎城所發(fā)現(xiàn)的墓地就是黎國的邦墓區(qū)16。這一觀點(diǎn)現(xiàn)已基本得到學(xué)界認(rèn)同。李學(xué)勤先生指出,將“楷”讀為“黎”是妥當(dāng)?shù)?7。需要指出的是,高智、張崇寧二先生認(rèn)為“楷”、“耆”、“黎”等同在齊部或支部,當(dāng)有誤?！翱弊峙c“饑”、“”一樣,隸見紐脂部,與“黎”、“耆”皆疊韻,可以通假。黎城發(fā)現(xiàn)的黎國遺存驗(yàn)證了周代黎國在黎城一帶的說法。與“楷侯”有關(guān)的吉金銘文并非首次發(fā)現(xiàn),此前已有數(shù)件帶有“楷侯”字樣的銅器出土。其中,著名的獻(xiàn)簋(羅振玉舊藏,當(dāng)成康之時(shí),著錄于《集成》4205)銘文曰:“唯九年既望庚寅,楷伯于遘王,休,亡尤,朕辟天子、楷伯命厥臣獻(xiàn)金車,對朕辟休,作朕文考光父乙,十世不忘獻(xiàn)身在畢公家,受天子休?！?8獻(xiàn)簋透射出的信息很重要。因?yàn)樵谇迦A簡《耆夜》中,有一個(gè)人物很受關(guān)注,那就是畢公高。簡文云“畢公高為客”,“飲至”期間,周武王、周公先后向畢公醻酒。李學(xué)勤先生便指出:我說過,簋(筆者按:指獻(xiàn)簋)銘中獻(xiàn)是楷伯之臣,而自稱“不忘獻(xiàn)身在畢公家”,表明楷伯是畢公別子,分封于楷。……這顯然是由于畢公是伐黎的主將,功績最高。這樣我們不難理解,周朝建立之后,將畢公一子分封到畢公征服過的黎國,并不是偶然的。簋銘的楷(黎)伯是畢公之子,他與成王是同輩兄弟,如果王是康王,那就更低一輩了。銘中云“楷伯于遘王”,“于遘”意為往見,口氣不甚卑下,可能即出此之故。19畢公系文王第十五子,身歷文、武、成、康四代,乃魏國王室先祖。近來發(fā)掘的周公廟遺址周人甲骨以及此前發(fā)現(xiàn)的鳳雛周原甲骨,均發(fā)現(xiàn)有畢公的名號?！秶Z·晉語》云:“(文王)重之以周、邵、畢、榮。”《史記·周本紀(jì)》云:“武王弟叔振鐸奉陳常車,周公旦把大鉞,畢公把小鉞,以夾武王?！碑吂匚粯O為顯榮。據(jù)《耆夜》,畢公當(dāng)是伐黎(耆)的主將,周代黎國的“楷(黎)伯”又是畢公的別子,這層關(guān)系是值得玩味的。而據(jù)師趛鼎(《集成》2713)的銘文,可以進(jìn)一步推知周代的黎國是姬姓國。周代黎國是姬姓,畢公之后,與商代黎國無涉。許多學(xué)者將該黎國與“西伯戡黎”的黎國相混淆,實(shí)際上商代的黎國與周代的黎國并不相同,這是需要注意的。迨至春秋,赤狄的一支滅了黎國,建立“潞”。《詩經(jīng)·邶風(fēng)》的《式微》、《旄丘》諸篇說的便是黎侯寓居衛(wèi)國之事20,在狄人入侵之后,黎國貴族遂往衛(wèi)國避難?！蹲髠鳌ば迥辍酚涊d伯宗痛陳狄人五罪,其中第三罪便是“棄仲章而奪黎氏地”。晉人最終滅了潞,并“立黎侯而還”。二、“西伯里”公共案例關(guān)于“西伯戡黎”,主要有“文王戡黎說”、“武王戡黎說”、“各戡耆、黎說”、“兩個(gè)黎(耆)國說”、“闕疑說”諸說。1.今文《尚書》注意事項(xiàng)“文王戡黎說”在很長一段時(shí)期內(nèi)占據(jù)統(tǒng)治地位,如《史記》便主張“文王戡黎說”,它有關(guān)“西伯戡黎”的記述主要沿襲自《尚書·西伯戡黎》?！段鞑琛窙]有說“西伯”是誰,司馬遷的看法應(yīng)該直接襲自《尚書大傳》?！渡袝髠鳌窞槲鳚h今文家釋經(jīng)之作,《晉書·五行志》謂其作于漢文帝時(shí),相傳系伏勝所傳。《左傳·襄公三十一年》正義引《尚書大傳》云:“文王一年質(zhì)虞芮,二年伐邘,三年伐密須,四年伐犬夷,紂乃囚之。四友獻(xiàn)寶,乃得免于虎口,出而伐耆?！薄对娊?jīng)·大雅·文王·正義》引《尚書大傳》:“西伯得四友獻(xiàn)寶,免于虎口而克耆?！薄抖Y記·文王世子·正義》引《尚書大傳》云:“五年之初,散宜生等獻(xiàn)寶而釋文王。文王出則克黎,六年伐崇,則稱王?！彼抉R遷對《西伯戡黎》的理解,當(dāng)源自《尚書大傳》,系今文家說,兼采歐陽、大小夏侯三家文字21。由于今文《尚書》流播甚廣,后世關(guān)于“西伯戡黎”的理解也多導(dǎo)源于此。當(dāng)然,有人認(rèn)為上博簡《容成氏》即已見及文王戡黎的相關(guān)記載,這個(gè)問題容下文討論。2.烈節(jié)拍—武王戡黎說自《尚書大傳》、《史記》以來,歷經(jīng)鄭玄、王肅等經(jīng)師的詮釋,文王戡黎幾成定說,本來似乎是無可懷疑的。然唐人孔穎達(dá)于《尚書正義》有所質(zhì)疑,宋人胡宏則在《皇王大紀(jì)》中明確提出西伯即周武王,陳鵬飛、薛季宣等人均有類似的觀點(diǎn)。薛季宣在《書古文訓(xùn)》指出“《說苑》膠鬲謂武王為‘西伯’,武王亦嘗為西伯也”,明確武王亦稱“西伯”22。宋代是“西伯戡黎”公案的肇端期,也是各種觀點(diǎn)激烈交鋒的時(shí)期。這與當(dāng)時(shí)理學(xué)盛行的大背景有關(guān),因?yàn)椴簧僬撜叩某霭l(fā)點(diǎn)是:以文王的德行,是不可能去征伐黎國的。如陳經(jīng)便如是說:此篇乃商家之亡周家之興,皆自此而始。西伯即武王,非文王也。文王三分天下有其二,以服事商。有君民之大德,有事君之小心,必?zé)o戡黎之事。至武王時(shí),人心去商久矣?！睹献印吩?“取之而燕民悅則取之?！蔽渫跏且?。23《論語·泰伯》云:“三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣?！边@是當(dāng)時(shí)學(xué)者的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。倡導(dǎo)“武王戡黎說”的學(xué)者多是理學(xué)家,其目的多出于維護(hù)周文王的神圣地位。因?yàn)樵谒麄冃哪恐?周文王的形象是忠心事殷的———當(dāng)然這并不意味著他們的考證沒有遵循學(xué)術(shù)規(guī)范。他們一方面強(qiáng)調(diào)武王也可稱“西伯”,另一方面根據(jù)《西伯戡黎》所涵攝的語境以及當(dāng)時(shí)的政治形勢加以判斷,如黃度謂“武王越陜?nèi)肷嚏軆?nèi)有所誅討,蓋以動紂也。故祖伊恐”24。清華簡《耆夜》明言是武王伐耆,使他們的觀點(diǎn)有了進(jìn)一步的支撐。在“武王戡黎說”肇興之后,堅(jiān)持舊說的學(xué)者也進(jìn)行了針鋒相對的辯解。他們多從文王“得專征伐”(見今本《竹書紀(jì)年》)的職責(zé)出發(fā),同時(shí)也照顧到文王的仁德。如林之奇指出:“黎乃文王所總之諸侯,其戡而勝之,蓋西伯連帥之職然也?！?5此后“文王戡黎說”與“武王戡黎說”的爭論,基本不離宋人的窠臼。3.整體認(rèn)識到文景年間的伐黎學(xué)說和武王伐黎說今本《竹書紀(jì)年》云:“(紂王)四十四年,西伯發(fā)伐黎?！庇衷?“(紂王)三十四年,周師取耆及邘,遂伐崇,崇人降?！惫疟尽吨駮o(jì)年》的史料價(jià)值自不待言,然今本《竹書紀(jì)年》的可信性一直備受質(zhì)疑。據(jù)今本《竹書紀(jì)年》,文王曾伐“耆”;“西伯發(fā)”也就是武王,曾征伐“黎”。這可歸納為“各戡耆、黎說”,與“武王戡黎說”形成呼應(yīng)。清人徐文靖在《竹書紀(jì)年統(tǒng)箋》中指出文王征伐的對象是“耆”,武王所伐為“黎”。清人雷學(xué)淇在《竹書紀(jì)年義證》中提出了類似的觀點(diǎn),并指出:“耆,姜姓,國名。炎帝之先,自伊徙耆,故曰伊耆氏,即帝堯母家。耆即文王所伐,皆炎帝支庶之封,使守祧宗邑者也。國之所在未詳?！鼻迦肆河窭K《史記志疑》認(rèn)為是司馬遷將文王伐耆之事與武王伐黎之事相混淆。此外,陳夢家先生曾從古文字的角度提出“耆”字甲骨文作“旨”,“黎”作“”,最后他得出的結(jié)論是:“伐耆乃文王事,戡黎乃武王事?！?6卜辭中屢見殷商征伐“黎方”的記錄。陳夢家先生認(rèn)為是耆國的“旨”,卜辭也有殷商伐“旨”的記錄,楊樹達(dá)先生亦做過相關(guān)討論27。沈建華先生指出,《耆夜》此地名的出現(xiàn),可證楊樹達(dá)和陳夢家的說法是可信的28。然學(xué)界對“黎”與“旨”地望的理解尚有分歧,有待進(jìn)一步研究。4.兩個(gè)黎吾說劉成群先生近來根據(jù)清華簡指出有兩個(gè)耆(黎),文王所伐之耆(黎)并非武王所伐之耆(黎)29;王鵬程先生提出“二次戡黎”說,即文王和武王都曾戡黎,但所戡之黎不同,“清華簡”所載武王所戡之“黎”應(yīng)為紂都朝歌附近之“黎陽”30。該觀點(diǎn)可歸納為“兩個(gè)黎(耆)國說”。此說與“各戡耆、黎說”的區(qū)別是:“各戡耆、黎說”認(rèn)為“耆”是“耆”,“黎”是“黎”,兩者并非一回事;而“兩個(gè)黎(耆)國說”則認(rèn)為這兩個(gè)國家既可叫做“耆”,亦可稱“黎”。然劉成群、王鵬程先生所征引的上博簡《容成氏》及今本《竹書紀(jì)年》的材料本身存在問題,故觀點(diǎn)有失周延,容下文討論。5.騎墻之論除了上述四種觀點(diǎn)之外,還有一部分學(xué)者并錄兩說,付諸闕疑。在宋代的著作中,董鼎《書傳輯錄纂注》、王天與《尚書纂傳》、陳櫟《書集傳纂疏》、蔡沈《書經(jīng)集傳》、胡士行《胡氏尚書詳解》、錢時(shí)《融堂書解》等均作騎墻之論。清代王項(xiàng)齡等奉敕撰的《欽定書經(jīng)傳說匯纂》更是認(rèn)為“武王戡黎說”“此等無證據(jù),可且闕之”31。三、“西伯哌黎,即有所不在此任?！标P(guān)于“西伯戡黎”的公案,可謂歧異叢生,文獻(xiàn)之間相互抵牾,莫衷一是。朱熹面對各種歧說時(shí),亦莫衷一是,只得說“西伯戡黎,便是這個(gè)事難判斷”32。欲闡幽發(fā)微,揆其大要,尚端賴于對相關(guān)文獻(xiàn)的梳理,便結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境,以尋繹可資憑信的歷史脈絡(luò)。1.直接或間接反映本問題的材料在文獻(xiàn)相抵牾的情況下,不得不首先考慮文獻(xiàn)的可信性問題。我們看有關(guān)“西伯戡黎”的史料問題,涉及到“西伯戡黎”的有《西伯戡黎》,該篇見諸今文《尚書》,并非偽古文,可信度大;有清華簡《耆夜》,其年代較早,《耆夜》所記載的禮典、歷史背景、樂詩等均可信,容另文詳論;還有上博簡《容成氏》,系戰(zhàn)國楚竹書;有《史記》,屬綜合性材料;其他如古本《竹書紀(jì)年》、《左傳》、《國語》、《詩經(jīng)》等,其中直接或間接反映本問題的材料,在具體操作中都應(yīng)具體情況具體分析,統(tǒng)籌兼顧。陜西鳳雛所出周原甲骨H11:42載:“于黎邑,乃定盇用牲?！?3周原甲骨是珍貴的第一手材料,然其具體年代難以確定,故即便“黎”即黎國,也不能據(jù)以斷定伐黎是文王事抑或武王事,姑置勿論。至于《詩經(jīng)》,《大雅》中《皇矣》、《文王有聲》諸篇敘及文王伐密、崇等國之事,與他書相合。宋人薛季宣指出《詩經(jīng)》未涉及文王戡黎之事,殊為可疑34。當(dāng)然,《詩經(jīng)》作為“詩”的匯編,無須如史書記載事件本末?！吨駮o(jì)年》是西晉時(shí)于汲縣出土的戰(zhàn)國時(shí)代文獻(xiàn),史料價(jià)值頗高。惜乎原本亡佚,后人有輯本。明代以降盛行的今本《竹書紀(jì)年》一般認(rèn)為不盡可信,不過也有學(xué)者認(rèn)為今本《竹書紀(jì)年》保留了一些重要的資料35。在直接涉及“西伯戡黎”的材料中,可信度最高的文獻(xiàn)是清華簡《耆夜》與《尚書·西伯戡黎》。清華簡《耆夜》云:“武王八年,征伐旨阝(耆),大今戈(戡)之,還,乃飲至于文大室。”《尚書·西伯戡黎》開篇云:“西伯既戡黎,祖伊恐,奔告于王?！苯?jīng)過對讀,我們有理由相信這么一個(gè)事實(shí):《尚書·西伯戡黎》中的“西伯”正是周武王。2.“作為“發(fā)揮”作用,即“干”“”前述劉成群、王鵬程二先生根據(jù)上博簡《容成氏》以及今本《竹書紀(jì)年》的記載認(rèn)為文王、武王各征伐了一個(gè)黎(耆)國。然而,今本《竹書紀(jì)年》難以據(jù)信是學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)識,至于上博簡《容成氏》的相關(guān)記述,實(shí)際上與“戡黎”無涉。上博簡《容成氏》述及文王征九邦事:紂不述其先王之道……于是乎九邦叛之,豐、鎬、郍、、于、鹿、、崇、密須氏。文王聞之,曰:“雖君無道,臣敢勿事乎?雖父無道,子敢勿事乎?孰天子而可反?”紂聞之,乃出文王于夏臺之下而問焉,曰:“九邦者其可來乎?”文王曰:“可。”文王于是乎素端褰裳以行九邦,七邦來服,豐、鎬不服。文王乃起師以向豐、鎬,三鼓而進(jìn)之,三鼓而退之,曰:“吾所知多盡,一人為無道,百姓其何罪?”豐、鎬之民聞之,乃降文王。(4)其中第46簡的字需要我們注意。該字整理者釋作“耆”,即《尚書·西伯戡黎》的“黎”36。上博簡《緇衣》簡6所見“耆”字作,清華簡《皇門》簡1亦見“耆”,作。《容成氏》所見字較模糊,差忒甚多。陳劍先生指出,諦審圖版,其為“耆”字的可能性很小,從蘇建洲先生說,釋為“”,即“來”字的異體,頗疑當(dāng)讀為“邰”,又作“斄”37。這是極有見地的?！逗啝┎瘯僮肿值洹芬嗾J(rèn)為“”通“邰”38?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》索隱云:“邰,即斄,古今字異耳?！薄稘h書·郊祀志》載張敞語:“臣聞周祖始乎后稷,后稷封于斄,公劉發(fā)跡于豳?！鳖亷煿抛⒃?“斄,讀與邰同,今武功故城是?！卑础皵痢?、“邰”均隸之部,可相通假?！皵痢弊钟伞皝怼迸缮?“來”指小麥。據(jù)王暉先生考證,“斄”的地名與《詩經(jīng)·周頌·臣工》所載后稷棄率先種植麥子的功勞遙相呼應(yīng)39。準(zhǔn)此,“斄”當(dāng)為本字,源自“來”。郭店楚簡“”字作、、,均讀作“來”,字形可與《容成氏》所見字相類觀。有一個(gè)問題是,如果《容成氏》簡46所見字釋作“”,讀作“邰”,而文獻(xiàn)艷稱邰地(今陜西武功)是周人的始封地,怎么可能是文王征伐的對象呢?從考古學(xué)的材料看,在古公亶父遷岐以前,即殷墟文化一、二期階段,渭水流域、岐邑一帶還不見有姬周文化。我們曾指出,夏代周人尚居晉南,后輾轉(zhuǎn)遷徙至涇水流域乃至渭水流域,文獻(xiàn)中關(guān)于姜嫄生后稷于邰、姜嫄有邰氏、后稷封于邰等等傳說,只能是古公亶父遷岐之后的附會40。如果《容成氏》的這段記述可信,周人可能到文王時(shí)期才與邰地發(fā)生聯(lián)系。我們再來看清華簡《耆夜》的“耆”字?！蛾纫埂返摹瓣取弊?簡14背篇題)、(簡1),從邑,旨聲,隸作“旨阝”,與此前所見字形相同,如(見包山簡)、(見曾侯乙墓竹簡)?！爸稼狻?、“耆”音近,可相通假。從《耆夜》看來,楚簡將周人所征伐的耆國寫作“旨阝”。準(zhǔn)此,《容成氏》所見字為“耆”的可能性就更為渺小了。故如若憑依《容成氏》的這段記述推論文王、武王各征伐了一個(gè)黎(耆)國,恐怕有商榷的余地。一者《容成氏》的字是否是“耆”字,尚頗為可疑(從字形上看,基本可以排除是“耆”字的可能性);二者,即便《容成氏》提到了文王也征伐過耆國,從這段文字的傾向以及其作為子書的性質(zhì)看,史料價(jià)值相對較低?！度莩墒稀分形耐醯难哉摽膳c《呂氏春秋·行論》相對讀,而文王表現(xiàn)出對殷商的忠誠,認(rèn)為天子不可反,其口徑甚至與宋明理學(xué)家相一致了。在《容成氏》中,周人東進(jìn)的一系列翦伐舉動,不但不對殷商造成威脅,反而是紂王鼓勵(lì)的,這與《尚書·西伯戡黎》記述的情況并不相符。這段記述不但粉飾周文王征伐九邦的動機(jī),甚至粉飾征伐的過程。在征豐、鎬時(shí)是“三鼓而進(jìn)之,三鼓而退之”,這不由使我們想起《左傳》昭公十五年中的記載:“密須之鼓,與其大路,文所以大蒐也?！庇嶂净巯壬汜槍λ^的“密須之鼓”指出:“就是這樣一個(gè)大魚吃小魚的事實(shí),到了周朝的道德家口中,卻呈現(xiàn)出迥然不同的面貌了?！?1在《詩經(jīng)·大雅·皇矣》中,文王伐密之戰(zhàn)尚是兩個(gè)部族的激烈沖突,而所謂的“密須之鼓”則粉飾了征伐的慘烈。再如文王時(shí)期伐崇之戰(zhàn),古人也通過它渲染文王的仁德?！蹲髠鳌废骞荒暝?“文王伐崇,再駕而降為臣,蠻夷帥服,可謂畏之?！薄蹲髠鳌べ夜拍辍吩?“文王聞崇德亂而伐之,軍三旬而不降,退修教而復(fù)伐之,因壘而降?！笔聦?shí)上,據(jù)《皇矣》,文王伐崇之戰(zhàn)還是相當(dāng)慘烈的,乃至“執(zhí)訊連連,攸馘安安”。同樣,在《容成氏》中,這種粉飾周人東進(jìn)戰(zhàn)爭、宣揚(yáng)文王仁德的傾向極為明顯。我們在上文已指出,“文王戡黎說”經(jīng)《尚書大傳》、《史記》的渲染而流播甚廣,今文家的闡釋很可能便是“文王戡黎”說的源頭。至于上博簡《容成氏》,并不能支撐先秦便有“文王戡黎說”的觀點(diǎn)?？傊?沒有可靠的先秦材料能說明文王曾經(jīng)征伐過黎國。3.周人伐商的均有表現(xiàn)在周人的環(huán)周人的伐商路線以及當(dāng)時(shí)的局勢,可在一定程度上旁證“戡黎”的“西伯”正是武王。周人東進(jìn)的過程,諸家記載并不一致,如表所示:《史記》的記述當(dāng)本自《尚書大傳》,然太史公按照自己的理解調(diào)整了事件的順序。結(jié)合《詩經(jīng)》,太史公當(dāng)采擇了《詩經(jīng)》的一些說法。上博簡《容成氏》所敘與《史記》、《尚書大傳》不一致,且突出征伐豐、鎬。此前有論者認(rèn)為《史記》稱伐崇之后作“豐邑”的時(shí)間次第不確,現(xiàn)在上博簡《容成氏》倒是給我們提供了更多的線索。今本《竹書紀(jì)年》提供的東進(jìn)歷程亦不同,最重要的是凸顯文王伐的是耆,武王伐的是黎。周人東進(jìn),重點(diǎn)在于征伐密須、黎(耆)、邘、崇四國。關(guān)于這四個(gè)國家的地望,據(jù)楊寬先生的《西周史》42,密須在今甘肅靈臺西五十里的百里鎮(zhèn),黎如上文所述在今山西長治附近,邘在今河南沁陽西北二十多里,崇當(dāng)在河南嵩縣。結(jié)合密須、黎(耆)、邘、崇的地望,除密須在西陲之外,黎(耆)、邘、崇基本于河洛地區(qū)由北向南分布。上博簡《容成氏》認(rèn)為豐、鎬是最后征服的,而《史記》、《尚書大傳》則認(rèn)為崇是最后翦滅的。這里次序出現(xiàn)分歧,基本可