魏晉南北朝時期“儒釋道”三教的融合及其歷史意義漢魏時期，道教處于醞釀和初創(chuàng)時期，還遠(yuǎn)未成熟;原本占優(yōu)勢地位的傳統(tǒng)儒家思想也因時衰世亂而漸趨崩壞。佛教作為外來宗教，一般認(rèn)為是于西漢末年傳入中國的，但對傳進(jìn)的具體時間，學(xué)術(shù)界說法不一。據(jù)三國魏人魚豢的《魏略·西戎傳》記載，漢哀帝元壽元年(公元前2年)，博士弟子景廬受大月氏王使伊存口授《浮屠經(jīng)》，這是中國史書上關(guān)于佛教傳入中國最早的記載。佛教初傳入中國時，并未產(chǎn)生較大的影響，只是被視同神仙方術(shù)之流，徒眾不多，傳播不廣。外來佛教在傳入時難免會與本土儒道文化有所沖突和斗爭，同時也要融合吸納本土文化中的一些內(nèi)容，并做出適當(dāng)?shù)耐讌f(xié)。此時三教之間的互動以佛教對道教的依附和對儒教的吸收為主要特征。佛教徒在翻譯佛經(jīng)和傳播教義時，也常常援引、借用道家和儒家的名詞術(shù)語，以便于理解和溝通。還有不少佛教徒乃是由儒、道入佛者，原本精通儒學(xué)，旁通老莊，后來接觸佛教，自嘆“儒道九流，皆糠秕耳”，遂出家為僧。此時，道教的發(fā)展已經(jīng)使它可以與佛、儒鼎足而立，佛教的發(fā)展壯大也使它有了足夠的力量與儒、道抗衡，因此，魏晉南北朝時期“儒釋道”三教會通成為主流趨勢。一、漢末魏晉時期“儒釋道”在山東的融會與發(fā)展從漢代到魏晉南北朝，儒學(xué)在中國經(jīng)歷了由漢代之“獨尊儒術(shù)”到魏晉南北朝的“儒不獨尊”等一系列演變。山東地區(qū)的形勢也大抵如此。山東本是儒學(xué)傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長、大師輩出的地區(qū)。魏晉玄學(xué)的興起對傳統(tǒng)儒學(xué)形成了一定的沖擊，特別是“八王之亂”以后，少數(shù)民族進(jìn)入中原和各地的戰(zhàn)亂對以儒家文化傳統(tǒng)為主的漢族文化造成了巨大的破壞，山東地區(qū)許多世家大族被迫遷移至江南?？傊?，在長期戰(zhàn)亂的破壞、新興學(xué)說的沖擊和人口遷徙的影響下，山東地區(qū)深厚的儒學(xué)傳統(tǒng)已經(jīng)式微，山東儒學(xué)在全國的領(lǐng)軍地位也已逐漸喪失。東漢末，山東道教發(fā)展較慢。東漢光武建武中，有山西道人紀(jì)冉，寓東鎮(zhèn)太山祠，數(shù)年后徙仰天。紀(jì)冉所宣講的教義是以《道德經(jīng)》為主，極少涉及服食煉丹之術(shù)，深受當(dāng)?shù)厥棵駳g迎。據(jù)傳，直到北魏時期，每逢紀(jì)冉忌日，仍有信徒對其進(jìn)行祭拜，可見紀(jì)冉所傳道教在當(dāng)?shù)赜绊懼?。漢獻(xiàn)帝建安后期，有陜西羽士張丹誠，受道教教主張魯委托來青州傳教，在東鎮(zhèn)沂山(位于今山東濰坊市臨朐縣)設(shè)壇，宣說五斗米教，以設(shè)義施仁、濟(jì)貧拔苦的基本教義來教育信徒，并且禁止酗賭。由于這些教義有利于改善社會風(fēng)氣，因此張丹誠在此傳教數(shù)年，甚得民心，弟子眾至千計，并在沂山朝陽洞外建造了朝陽觀。后因勢眾，為官府所忌，至曹魏甘露年間(256－259)，終被取締，朝陽觀被拆毀，有關(guān)的道教洞窟也被填塞。另一方面，山東地區(qū)的佛教也在傳播和發(fā)展。佛教傳入山東的時間很早，大約自西漢末期已有傳播，但確切時間卻很難考證。目前較早的記載見于清代仰沂道士趙守身的《東鎮(zhèn)述遺記札》:“前漢孺子居攝二年，歲次丁卯，川人釋子王靜(凈)，由巫山來東海青州傳法說經(jīng)。先寓仰天，越年，南去東鎮(zhèn)沂山，居極巔玉皇頂泰山祠，設(shè)壇傳教，四方士商村老云集，拜佛習(xí)經(jīng)，眾多數(shù)百?！雹傥鳚h孺子嬰居攝二年即公元7年。關(guān)于王凈至青州設(shè)壇說經(jīng)的具體時間，還有一種說法，是西漢平帝元始四年，即公元4年。王凈先后寄居于山東青州的仰天山、東鎮(zhèn)沂山的泰山祠等地。又據(jù)清乾隆《諸城縣志·建置考》記載:諸城“白龍山壽圣寺康熙八年重修碑云:‘東漢明帝永平戊午，敕封虹蜺山虹欒寺。”“白龍山”又名“虹蜺山”(《山東省志》作“虹蜆山”，當(dāng)為“蜺”之誤)，位于山東省諸城市城區(qū)東北。東漢明帝永平戊午即永平元年(公元58年)，可見，東漢初期，佛教文化已在山東諸城傳播開來。虹欒寺(宋改名壽圣寺)也是目前見于記載的山東最早的佛寺之一。東漢章帝元和年間，王凈的弟子法規(guī)于沂山設(shè)立發(fā)云寺(“發(fā)”后改為“法”)。魏晉時期，山東道士人數(shù)略有增加，然而這些道士大多在民間活動，較少建設(shè)道觀，在教義方面也無大的發(fā)展，依然是以《道德經(jīng)》和天師道的“設(shè)義施仁、濟(jì)貧拔苦”為主。此一時期道教的發(fā)展雖較為緩慢，但與佛教產(chǎn)生了較為密切的聯(lián)系。隨著道教與佛教各自傳播范圍和規(guī)模的擴(kuò)大，它們之間的互動越來越多。西晉末年，因永嘉之亂(311年)，衣冠南渡，晉室南遷，山東人口流徙嚴(yán)重。晉室南遷之后，山東地區(qū)先后為五胡十六國時期的后趙、前燕、前秦、后燕、南燕以及北朝時期的北魏、東魏、北齊和北周所統(tǒng)治。此時山東比較出名的道士和僧人有崇尚清修和隱逸的道士張忠、著名高僧朗公②等。據(jù)《晉書·隱逸傳》記載，西晉末年，有道士張忠避“永嘉之亂，隱于泰山。恬靜寡欲，清虛服氣，餐芝餌石，修導(dǎo)養(yǎng)之法”。張忠，字巨和，中山(今河北省定州市一帶)人，因隱居泰山，故自稱“東岳道人”。他在崇巖幽谷之間，鑿地建土窟修行，終日打坐，生活極為儉樸，“冬則缊袍，夏則帶索，端拱若尸。無琴書之適，不修經(jīng)典，勸教但以至道虛無為宗”。弟子們仿效其師，也在附近建窟而居，每五天拜見張忠一次。張忠的教導(dǎo)方式比較特殊，“其教以形不以言，弟子受業(yè)，觀形而退?！钡茏觽冊趶堉铱呱显O(shè)立道壇，每天早上進(jìn)行朝拜。他們“食用瓦器，鑿石為釜。左右居人饋之衣食，一無所受”。他們這種行為方式與印度沙門的苦行派頗為相似。無獨有偶，前秦皇始元年(35l)，著名佛教大師佛圖澄的弟子竺僧朗(朗公)也在金輿谷(今山東濟(jì)南歷城區(qū)柳埠鎮(zhèn))開辟道場，創(chuàng)建寺院，世稱“朗公寺”(后稱“神通寺”)。③金輿谷與張忠住所僅一嶺之隔。朗公與張忠結(jié)為好友，“為林下之契，每共游處”，共同在泰山附近傳經(jīng)布道，開啟了泰山道佛共存、互為增益的優(yōu)良傳統(tǒng)。張忠與朗公在泰山、濟(jì)南一帶傳法，名聲遠(yuǎn)播，前秦苻堅曾派人請張忠到長安，并以“兼濟(jì)之言”勸其出世為用:“先生考磐山林，研精道素，獨善之美有余，兼濟(jì)之功未也。故遠(yuǎn)屈先生，將任齊尚父?！睆堉一卮鹫f:“昔因喪亂，避地泰山，與鳥獸為侶，以全朝夕之命”，現(xiàn)如今自己已經(jīng)“年衰志謝，不堪展效”，加上本人“山棲之性，情存巖岫”，因此“乞還余齒，歸死岱宗?！避迗砸娝麍噪[不仕，只好派人送他返鄉(xiāng)。張忠于華山道中自嘆:“我東岳道士，沒于西岳，命也，奈何!”后果及關(guān)而死。苻堅派人祭吊之，謚曰“安道先生”。蔽而巨大。為了迎合中國儒家文化，宣揚(yáng)孝道、男尊女卑思想的偽佛經(jīng)紛紛出爐，并廣泛傳播;儒家學(xué)者也漸漸在“修心”、“靜養(yǎng)”，甚至“靜坐”中有了更深的探索。在三教之爭中，雜收博學(xué)的山東籍學(xué)者憑著自身的學(xué)識和智慧，以其各自的文化和政治立場為據(jù)，在我國宗教和文化史上作出了精彩紛呈的表現(xiàn)。(一)雜糅儒道思想的南朝山東郯城籍學(xué)者何承天與佛教的“因果報應(yīng)”之爭佛教自兩漢之際傳入中國以后獲得了長足發(fā)展，南朝時因為皇帝的支持、門閥士族的尊信，佛教取得了很高的社會地位。然而，佛教的過度興盛給社會和國家的發(fā)展都帶來了一系列嚴(yán)重的問題，逐漸顯現(xiàn)了其弊端。“自傾以來，情敬浮末，不以精誠為至，更以奢競為重，材竹銅彩，靡損無極?！痹诜鸾绦麚P(yáng)生死輪回、因果報應(yīng)和神不滅理論的同時，許多學(xué)者、思想家針砭時弊，用無神論和唯物主義觀點對佛教思想進(jìn)行了強(qiáng)烈的批判，山東郯城籍無神論思想家何承天就是其中一位重要的學(xué)者。何承天(370－447)，南朝劉宋時大臣，著名天文學(xué)家、無神論思想家、數(shù)學(xué)家，漢族，東海郯(今郯城)人。他也是著名數(shù)學(xué)家和天文學(xué)家祖沖之的老師。何承天幼年從學(xué)于當(dāng)時的學(xué)者徐廣(東莞郡姑幕縣人，今山東省莒縣)。據(jù)《宋書》記載，他“幼漸訓(xùn)議，儒史百家，莫不該覽”。歷官街陽內(nèi)史，御史中丞等。何承天博覽百家，通今博古，學(xué)問精深，尤精于天文律歷和計算。其著作《達(dá)性論》、《與宗居士書》、《答顏光祿》、《報應(yīng)問》等記錄了他和信仰佛教的名士顏延之(祖籍瑯邪臨沂，今山東臨沂)、宗炳等的辯論，見于《弘明集》與《廣弘明集》。他還熟知歷代朝典，元嘉時為著作佐郎，撰修《宋書》未成而卒?！端螘贰ⅰ赌鲜贰肪袀?。何承天在元嘉九年(432)出任衡陽太守時，作《報應(yīng)問》，從儒家的立場，運(yùn)用當(dāng)時所能達(dá)到的自然科學(xué)水平，對佛教的因果報應(yīng)說進(jìn)行了駁斥。他說:“西方說報應(yīng)，其枝末雖明，而即本常昧。其言奢而寡要，其譬迂而無征。乖背五經(jīng)，故見棄于先圣。誘掖近情，故得信于季俗?！彼€舉例說:佛教不是說殺生要遭報應(yīng)，為善得福應(yīng)嗎?但是鵝吃青草，不吃有生命的動物，結(jié)果卻還是成了人們的口中美食;而飛燕以蟲為食，卻得到了人們的喜愛，讓它安居于梁間。何報應(yīng)之有?不僅鵝燕如此，“群生萬有，往往如之。是知殺生者無惡報，為福者無善應(yīng)”，因果報應(yīng)之說是不成立的。佛教認(rèn)為:“人死精神不滅，隨復(fù)受形，生時所行善惡皆有報應(yīng)。故所貴行善修道以煉精神而不已，以至無為而得為佛也?！狈鸾踢€把人和別的動物并稱為“眾生”，宣揚(yáng)六道眾生皆受輪回之苦，人死后靈魂也可能轉(zhuǎn)生成為別的動物。何承天則認(rèn)為形體不存在了，精神也隨之消失，沒有來世來生，而且“人非天地不生，天地非人不靈”，不應(yīng)把人與別的動物同等看待。他在《又答宗居士書》中說:“形神相資，古人譬以薪火。薪弊火微，薪盡火滅?！彼衷凇哆_(dá)性論》中說:“生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時代換，奚有于更受形哉!”因果報應(yīng)是佛教的基本教義之一，神不滅論則是報應(yīng)輪回說成立的前提。因此，針對何承天的《達(dá)性論》，顏延之作《釋達(dá)性論》、僧含作《神不滅論》以辯之。何承天是頗受道家思想影響的一位學(xué)者，他的無神論思想對后來齊梁間的思想家范縝等產(chǎn)生了一定影響。他在無神論思想和天文歷法方面取得的巨大成就與他的渾天思想有著密切的關(guān)系。何承天在張衡“渾天說”的基礎(chǔ)上，吸收王蕃、葛洪的觀點，結(jié)合自己的測量實踐，認(rèn)為天形正圓、晝夜旋轉(zhuǎn)，這在當(dāng)時是十分先進(jìn)的。(二)南朝山東籍學(xué)者明僧紹、劉勰與三教的“夷夏之爭”魏晉以來，隨著道、佛二教的進(jìn)一步發(fā)展，二教之間的斗爭進(jìn)一步激化。當(dāng)時的著名學(xué)者顧歡是南朝道釋斗爭中的著名人物。顧歡，生卒年不詳，字景怡，一字玄平，吳郡鹽官(今浙江海寧市西南黃岡)人。他好黃老，通解陰陽書，但并不是道士，而是兼通儒道的一位學(xué)者。約在南朝宋明帝泰始三年(467)，顧歡見佛、道二家互相誹毀，乃著《夷夏論》以定是非、優(yōu)劣。論中雖有調(diào)和二教之辭，但重點是強(qiáng)調(diào)二者之異，說道教是產(chǎn)生于華夏的圣教，佛教則是出于天竺的戎法。二教雖皆可化俗，但華夷地域不同，人性有別，故立教應(yīng)因地制宜，不能錯雜。因此，中國只能用孔、老之教治理，佛教只適用于西戎。顧歡在文中還以儒家的立場為依托，指責(zé)佛出于“夷”俗，與華夏的禮教迥然有異，竭力反對丟棄華夏的禮俗教化去效西戎的夷法。由此可見，顧歡是站在儒、道立場上，用中國傳統(tǒng)的尊夏卑夷觀點來反對佛教。正如《南齊書》所說:“歡雖同二法，而意黨道教?！彼?，此論一出，立即激起軒然大波，遭到佛徒及其信仰者的強(qiáng)烈反對，紛紛著文反駁，拉開了南朝齊初一場規(guī)模頗大的道釋斗爭的帷幕。宋司徒袁粲托為道人通公著論首先進(jìn)行辯駁。接著大量反對《夷夏論》的文章紛紛出籠，其中就有山東籍學(xué)者明僧紹的《正二教論》。明僧紹(?—483)，字休烈，一字承烈，平原郡鬲縣(今山東省德州市)人。明僧紹在他的《正二教論》中通過對比佛教和道教的優(yōu)劣，駁斥《夷夏論》:今之道家所教，唯以長生為宗，不死為主。其練映金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，尸解形化，是其托術(shù)驗而竟無睹其然也。又稱其不登仙，死則鬼，或召補(bǔ)天曹，隨其本福，雖大乖老莊立言本理，然猶可無違世教，……至若張葛之徒，又皆立以神變化俗，怪誕惑世，符咒章劾。咸托老君所傳，而隨稍增廣，遂復(fù)遠(yuǎn)引佛教，證成其偽，立言舛雜，師學(xué)無依，考之典義，不然可知。將令真妄渾流，希悟者永惑，莫之能辨，誣亂已甚矣。佛教反駁《三破論》的文章，以文學(xué)理論家劉勰的《滅惑論》最為著名，也最為成功。劉勰(約465—520)，字彥和，漢族，祖籍山東莒縣(今山東省日照市莒縣)東莞鎮(zhèn)大沈莊(大沈劉莊)。他是中國歷史上著名的文學(xué)理論家，一部《文心雕龍》奠定了他在中國文學(xué)史上的重要地位?！读簳③膫鳌份d:“劉勰，字彥和，東莞莒人。祖靈真，宋司空秀之弟也。父尚，越騎校尉。勰早孤，篤志好學(xué)，家貧不婚娶，依沙門僧佑，與之居處，積十余年，遂博通經(jīng)論……?！彼倏h令、步兵校尉、宮中通事舍人，頗有清名。據(jù)說晚年在山東莒縣浮來山創(chuàng)辦了(北)定林寺。劉勰的《滅惑論》將《三破論》的基本觀點進(jìn)行了一一的辨駁和批判，比較了佛法與道教的優(yōu)劣:夫佛法練神，道教練形。形器必終，礙于一垣之里;神識無窮，再撫六合之外。暗者戀其必終，誑以仙術(shù)，極于餌藥?；蹣I(yè)始于觀禪，禪練真識，故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器，故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏，遺智養(yǎng)身，據(jù)理尋之，其偽可知。假使形翻，無際神暗，鳶飛戾天，寧免為鳥?夫泥洹妙果，道惟常住，學(xué)死之談，豈析理哉?這段話從“形器必終”與“神識無窮”的角度對“佛法練神”與“道教練形”之境界的高低作了比較。他認(rèn)為，形有限，而神無窮，一旦依佛法修成了“泥洹妙果”(即涅槃)，便可“常住”永恒妙境，因此，佛法更勝一籌。值得注意的是，《滅惑論》提出道家三品說，對道家和道教作了初步的學(xué)理上的區(qū)分。許地山先生在《道教史》中說:“最初把道家與道教略略地整理成為系統(tǒng)而加以批評底是梁劉勰底《滅惑論》?！眲③奶岢龅牡兰胰氛f認(rèn)為:“道家立法，厥品有三，上標(biāo)老子，次述神仙，下襲張陵。”即道家按照層次則可分成上、中、下三品，上品是以老子為代表的道家學(xué)派，中品是指神仙道教，下品則是以張陵為代表的民間道教。劉勰認(rèn)為，老子乃隱士，“實惟大賢”，然而也沒有提到來生和前世，不如佛家的理論高明;中品的神仙小道，“神通而未免有漏，壽遠(yuǎn)而不能無終”，且常被“愚狡方士”所偽托而惑眾，于是“張陵米賊，述紀(jì)升天;葛玄野豎，著傳仙公……標(biāo)名大道，而教甚于俗;舉號太上，而法窮下愚?！眲③膹姆鸾坛摤F(xiàn)世和肉體、追求精神徹悟的觀點出發(fā)，認(rèn)為用肉芝石華來延壽，借黃書御女來縱欲，使用災(zāi)醮符水、合氣厭勝等方術(shù)來驅(qū)鬼斬妖，以及寶惜涕唾之類的養(yǎng)生之道等等，這些都不足以稱之為“大道”。劉勰還分析了這種“甚俗”的方術(shù)道教之所以興盛的原因:“事合氓庶，故比屋歸宗，是以張角、李弘，毒流漢季;盧悚、孫恩，亂盈晉末。余波所被，實蕃有徒?！钡澜淌最I(lǐng)們卻常常以奉行“大道”為名，號稱“太上”，其實是利用了民眾“貪壽忌夭”、“好色觸情”、“肌革盈虛”、“避災(zāi)苦病”、“憑威恃武”等心理傾向，投其所好，借此籠絡(luò)人心，發(fā)展勢力，甚至“輕立民戶”，“濫求租稅”，鼓動民眾造反。由此，劉勰從“傷政萌亂”方面對道教提出了犀利的批評，從而維護(hù)了佛教愛好和平的形象:“麋費產(chǎn)業(yè)，蠱惑士女;運(yùn)屯則蝎國，世平則蠹民;傷政萌亂，豈與佛同?”大概是受了劉勰的影響，北周道安的《二教論》也提出了道家三品說?！抖陶摗芳s作于北周宣政元年(577)，對于道家三品，總結(jié)得更加精煉:“敬尋道家，厥品有三:一者老子無為，二者神仙餌服，三者符箓禁厭。就其章式，大有精粗，粗者厭人殺鬼，精者練尸延壽。更有青箓，受須金帛。王侯受之，則延年益祚;庶人受之，則輕健少疾?！钡兰胰氛f，只是對于道家和道教內(nèi)部派別和層次的大致區(qū)分，不是截然的界限。正如許地山先生所說:“實際說來，這三品沒有截然的分別，后來都混入于天師道里頭。如強(qiáng)分別它們，我們只能說道家說無為自然;神仙重?zé)掟B(yǎng)服食;張陵用符箓章醮而已。但張陵也祖述老子，以《道德經(jīng)》為最上的經(jīng)典。……因此道教也可以名為神仙之宗教化，或神仙回向教?！眲③倪€繼承了他的老師僧佑的觀點，認(rèn)為儒釋道在追求“大道”的終極目標(biāo)上是一致的，當(dāng)然佛教更勝一籌，還可以修正儒道二教大多看重現(xiàn)世的利益，在精神追求上也不夠純粹、境界不夠深遠(yuǎn)等缺陷。他在《滅惑論》中說:“至道宗極，理歸乎一;妙法真境，本固無二?！f象既生，假名遂立。梵言‘菩提’，漢語曰‘道’?！薄敖?jīng)典由權(quán)，故孔釋教殊而道契;解同由妙，故梵漢語隔而化通。但感有精粗，故教分道俗;地有東西，故國限內(nèi)外。其彌綸神化，陶鑄群生無異也。故能拯拔六趣，總攝大千，道惟至極，法惟最尊”。在此前提下，“河圖”、“洛書”可看作是“神理”的產(chǎn)物，儒家經(jīng)典也可看作是圣人設(shè)教以導(dǎo)大道的工具。可見，劉勰對儒、釋、道三教的思想均有所接納和吸收，他其實是希望三教在融合、交流中能夠取長補(bǔ)短，和平共處。這與其自身的家世、師承、經(jīng)歷和學(xué)養(yǎng)都有關(guān)系。實際上，劉勰與儒釋道三教都有著密切的關(guān)系。劉勰既不是道士，也一直到晚年才出家為僧，可見在現(xiàn)實生活中占主流的儒家思想還是其主導(dǎo)部分。另一方面，家族信仰對其產(chǎn)生的影響也不容忽視。以陳寅恪先生為代表的一些學(xué)者從劉勰宗族先輩的姓名等信息進(jìn)行推測，認(rèn)為劉勰應(yīng)該是出生于天師道世家。劉勰的曾祖劉仲道，字仲道;仲道從兄弟劉穆之，字道和，小字道民;祖父靈真，從祖秀之(字道寶)、欽之、粹之、貞之、慮之、式之。南朝人凡二字名中有“靈”字者，或二字名之末字為“之”字者，都很有可能信仰天師道。陳寅恪先生說:“六朝人最重家諱，而‘之’、‘道’等字則在不避之列，所以然之故雖不能詳知，要是與宗教信仰有關(guān)?！边€有不少研究者從劉勰的家世、姓名，以及《文心雕龍》中的養(yǎng)氣論、金玉崇拜思想和空間結(jié)構(gòu)等方面探討了劉勰與道教的淵源關(guān)系。有的研究者還進(jìn)一步提出了劉勰家族所屬的具體道教派別:“劉勰家族成員名字特點，符合天師道信仰的特征，屬典型的天師道家族，而且，他們屬于道教的靈寶派?！睂W(xué)者們的結(jié)論雖大多只是推測，但也說明，道教，尤其是山東的天師道對于劉勰及其作品的確產(chǎn)生了一定的影響。(三)南北朝山東瑯邪籍著名學(xué)者顏之推與儒釋道三教的關(guān)系顏之推(531－約595)，字介，漢族，瑯邪臨沂(今山東臨沂)人。歷南北朝至隋，經(jīng)歷豐富，學(xué)識淵博。顏之推所著《顏氏家訓(xùn)》，總體上以儒家說教為主，但其“歸心篇”、“養(yǎng)生篇”分別有涉及佛、道的內(nèi)容。顏之推出身士族，深受儒家名教禮法影響，但家世信佛，所以他又在“歸心篇”中表達(dá)了將佛教信仰作為其家族