《大學(xué)語文》課程?篇章閱讀?《五柳先生傳》陶淵明的文章《五柳先生傳》原文：先生不知何許人也，亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹，因以為號(hào)焉。閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解；每有會(huì)意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日，短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。贊曰：黔婁之妻有言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴?！逼溲云澣羧酥畠壓?？銜觴賦詩，以樂其志，無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？一、打破世俗身份的開篇，“不知何許人也”作為一篇人物傳記，文章開篇卻打破常規(guī)：“先生不知何許人也，亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹，因以為號(hào)焉?！薄安恢薄安辉敗倍~，看似是對(duì)人物身份的模糊化處理，實(shí)則是陶淵明對(duì)世俗身份體系的刻意消解。在魏晉時(shí)期，士人的社會(huì)地位往往與門第、官階、姓氏淵源緊密相連——王謝子弟以門閥為榮，寒門士子亦盼通過科舉、入仕改變身份，“姓字”與“鄉(xiāng)里”是個(gè)體在世俗網(wǎng)絡(luò)中的坐標(biāo)。而五柳先生“不詳姓字”“不知何許人”，恰恰掙脫了這種坐標(biāo)的束縛：他不再是某郡某縣的“陶潛”，不再是曾任職彭澤令的“陶令”，僅以“宅邊五柳”這一自然意象為號(hào)，將個(gè)體身份從功利性的社會(huì)關(guān)系中抽離，回歸到與自然相融的本真狀態(tài)?！拔辶敝?hào)亦非隨意取之。柳樹在中國(guó)文化中本就有“自然隨性”的象征——它不似松柏那般挺拔孤傲，亦不似桃李那般爭(zhēng)妍斗艷，只是臨水而居，隨風(fēng)搖曳，不刻意求高，不刻意求美。陶淵明以“五柳”為號(hào)，正是對(duì)自身“不刻意”人生態(tài)度的隱喻：他不求通過姓氏彰顯門第，不求通過鄉(xiāng)里攀附權(quán)貴，只求如柳樹般扎根于自然，以最本真的姿態(tài)存在。這種身份的“模糊化”，實(shí)則是精神的“清晰化”——五柳先生的形象之所以超越具體的時(shí)代與個(gè)體，正因?yàn)樗砹艘环N對(duì)世俗功利的超脫，一種對(duì)精神獨(dú)立的堅(jiān)守。二、“好讀書”與“性嗜酒”，精神自由的雙重表達(dá)在勾勒出五柳先生的整體形象后，陶淵明繼而通過“好讀書”與“性嗜酒”兩個(gè)生活細(xì)節(jié)，精準(zhǔn)揭示了這種精神自由的特質(zhì)。關(guān)于“好讀書”，陶淵明寫道：“好讀書，不求甚解；每有會(huì)意，便欣然忘食?！薄安磺笊踅狻彼淖?，歷來易被誤解為“讀書不認(rèn)真”，實(shí)則不然。結(jié)合魏晉時(shí)期的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，當(dāng)時(shí)的士人治學(xué)多注重章句訓(xùn)詁、名物考據(jù)，甚至將儒家經(jīng)典視為仕途的敲門磚，讀書淪為一種功利性的行為。而五柳先生的“不求甚解”，恰恰是對(duì)這種功利性讀書的反叛：他“不求”的是對(duì)字句的斤斤計(jì)較，是對(duì)繁瑣考據(jù)的刻意追求，是將讀書作為博取功名的手段；他所追求的，是“會(huì)意”——即與書中精神的共鳴，與作者思想的交融。當(dāng)他在書中感受到生命的真諦、精神的契合時(shí)，便“欣然忘食”，這種“欣然”是發(fā)自內(nèi)心的愉悅，是精神得到滋養(yǎng)后的滿足，無關(guān)功利，無關(guān)得失。這里的“不求甚解”與“每有會(huì)意”形成鮮明對(duì)比：前者是對(duì)世俗讀書目的的否定，后者是對(duì)精神讀書價(jià)值的肯定，二者共同勾勒出一個(gè)為精神而讀書、為自由而思考的士人形象。若說“好讀書”是五柳先生與精神世界的對(duì)話，那么“性嗜酒”則是他與現(xiàn)實(shí)世界的和解，而文中的字詞同樣暗藏深意。“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之；造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留?！薄笆染啤倍恰昂镁啤?，“嗜”字更強(qiáng)調(diào)一種發(fā)自本性的熱愛，而非后天的喜好，暗示飲酒對(duì)五柳先生而言，是一種精神需求而非物質(zhì)享受?！凹邑毑荒艹５谩秉c(diǎn)明了現(xiàn)實(shí)的困境——物質(zhì)的匱乏與精神的渴望之間的矛盾，但這種矛盾并未讓他屈從于世俗：他不向權(quán)貴乞酒，不借飲酒攀附，僅接受“親舊”的邀請(qǐng)，因?yàn)椤坝H舊”了解他的本性，邀請(qǐng)不帶功利目的?！霸祜嬢m盡，期在必醉”中的“輒盡”“必醉”，展現(xiàn)的是他的真率：既來飲酒，便盡興而歸，不故作矜持，不扭捏作態(tài)；“既醉而退，曾不吝情去留”中的“曾不吝情”，則進(jìn)一步凸顯其任真：醉后便退，不刻意挽留，不迎合他人，不因世俗的應(yīng)酬禮節(jié)束縛自己的本性。在魏晉時(shí)期，飲酒往往是士人超脫世俗、釋放天性的方式——?jiǎng)⒘孀鳌毒频马灐?，阮籍借酒避禍，而五柳先生的飲酒，既無劉伶的放誕，亦無阮籍的無奈，只是一種純粹的“任真”：以酒為媒介，擺脫世俗的虛偽與束縛，回歸本真的自我。三、“環(huán)堵蕭然”與“晏如也”，安貧樂道的生命姿態(tài)在敘述了五柳先生的精神志趣后，陶淵明將筆觸轉(zhuǎn)向其生活狀況，以“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也”勾勒出一幅“貧而樂”的畫面。這里的每一個(gè)字詞，都在對(duì)比中凸顯出五柳先生的精神境界?！碍h(huán)堵蕭然”中的“蕭然”，形容居所的簡(jiǎn)陋空寂——四面土墻，空空如也，甚至“不蔽風(fēng)日”，連基本的遮風(fēng)擋雨都難以做到；“短褐穿結(jié)”中的“穿結(jié)”，寫出衣物的破舊——粗布短衣，補(bǔ)丁摞補(bǔ)丁，早已失去了衣物的美觀與保暖功能；“簞瓢屢空”則化用顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的典故，點(diǎn)明飲食的匱乏——盛飯的竹籃、舀水的瓢常常是空的，連基本的溫飽都難以保障。這三個(gè)短語，從居住、衣物、飲食三個(gè)維度，將五柳先生的“貧”寫到了極致，而“晏如也”三字，則如點(diǎn)睛之筆，將這種“貧”與他的精神狀態(tài)形成強(qiáng)烈對(duì)比?！瓣倘纭奔窗踩蛔匀?，面對(duì)如此窘迫的生活，他不僅沒有抱怨、焦慮，反而安然處之，這種“晏如”，正是對(duì)“安貧樂道”最好的詮釋。陶淵明筆下的“安貧”，并非對(duì)貧困的麻木，而是對(duì)物質(zhì)欲望的主動(dòng)摒棄。在魏晉時(shí)期，士人的生活往往陷入兩種極端：要么追求聲色犬馬、富貴榮華，要么在貧困中自怨自艾、消極避世。而五柳先生的“晏如”，則展現(xiàn)了一種全新的生命姿態(tài)：他清醒地認(rèn)識(shí)到物質(zhì)的匱乏，卻不因此否定生命的價(jià)值；他不追求物質(zhì)的奢華，卻在精神的世界中找到了富足。這種“安貧”，是建立在對(duì)“道”的堅(jiān)守之上的——這里的“道”，既是儒家“不義而富且貴，于我如浮云”的道德堅(jiān)守，也是道家“順應(yīng)自然”的人生智慧。五柳先生的“樂道”，樂的不是抽象的“道”，而是在貧困生活中依然能夠“好讀書”“性嗜酒”“著文章自娛”的精神自由：他在書中與古人為友，在酒中釋放天性，在文章中抒發(fā)己志，這些精神活動(dòng)，讓他超越了物質(zhì)的貧困，獲得了生命的充盈。四、“忘懷得失”與“無懷氏之民”，理想人格的終極追尋文章的結(jié)尾，陶淵明通過五柳先生的著文態(tài)度與贊語，將其精神追求推向極致。“常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終?！薄白詩省倍?，點(diǎn)明了著文的目的——不為名，不為利，只為自我娛樂，只為表達(dá)自己的志向；“頗示己志”則說明文章是他精神世界的載體，是他與自我對(duì)話的方式；“忘懷得失”則是對(duì)世俗價(jià)值判斷的徹底超脫——他不關(guān)心文章是否被世人認(rèn)可，不關(guān)心自己是否因此獲得名利，只在乎是否表達(dá)了真實(shí)的自我；“以此自終”則展現(xiàn)了他對(duì)這種人生選擇的堅(jiān)守，至死不渝。文末的贊語更是對(duì)五柳先生人格的升華：“黔婁之妻有言：‘不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴?！溲云澣羧酥畠壓?？銜觴賦詩，以樂其志，無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”黔婁是春秋時(shí)期的貧士，其妻的“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”，恰是五柳先生人生態(tài)度的寫照，陶淵明以“其言茲若人之儔乎”設(shè)問，實(shí)則是肯定五柳先生與黔婁同屬一類，都是堅(jiān)守精神自由的士人。而“無懷氏之民”“葛天氏之民”的追問，則將五柳先生的形象從個(gè)體擴(kuò)展到對(duì)理想社會(huì)的追尋。無懷氏、葛天氏是上古傳說中的帝王，其時(shí)代被視為“大同社會(huì)”——民風(fēng)淳樸，人們安居樂業(yè)，不追求功利，不爭(zhēng)奪名利，與自然和諧共生。陶淵明將五柳先生比作“無懷氏之民”“葛天氏之民”，并非要回到上古時(shí)代，而是要表達(dá)一種理想：他希望人們能夠擺脫世俗功利的束縛，回歸自然本真的狀態(tài)，就像五柳先生一樣，在精神的自由中實(shí)現(xiàn)生命的價(jià)值。五、結(jié)語《五柳先生傳》以極簡(jiǎn)的文字，塑造了一個(gè)“任真守拙、樂志安貧”的士人形象。文中的“不知何許人”“不求甚解”“造飲輒盡”“環(huán)堵蕭然”“晏如也”“忘懷得失”等字詞，看似平淡，實(shí)則層層遞進(jìn)地揭示了五柳先生的精神內(nèi)核：他以“無名無姓”超脫世俗身份，以“讀書飲酒”追求精神自由，以“安貧樂道”堅(jiān)守生命本真，以“忘懷得失”追尋理想人格。這個(gè)形象，既是陶淵明自身的寫照——他多次出仕后歸隱田園，正是對(duì)這種精神的踐行；也是中國(guó)古代士人理想人格的象征——它超越了具體的時(shí)代，成為后世文人在世俗功利中堅(jiān)守精神獨(dú)立的精神坐標(biāo)?！段辶壬鷤鳌返膬r(jià)值，不僅在于其文學(xué)上的簡(jiǎn)潔與傳神，更在于它為我們提供了一種思考生命價(jià)值的方式：真正的自由，不在于物質(zhì)的富足，而在于精神的獨(dú)立；真正的幸福，不在于世俗的得失，而在于內(nèi)心的安然。重要字詞及用法一、字詞解釋1.許詞性：名詞用法：表“處所、地方”，古今異義（今常表“允許”）語境：“先生不知何許人也”，用“何許”模糊身份，消解世俗“鄉(xiāng)里坐標(biāo)”，體現(xiàn)對(duì)門第、官階體系的超脫。2.詳詞性：動(dòng)詞用法：表“詳細(xì)知道”，古今異義（今常作形容詞“詳細(xì)”）語境：“亦不詳其姓字”，“不詳”與“不知何許人”呼應(yīng)，刻意淡化個(gè)體世俗標(biāo)簽，凸顯精神獨(dú)立性。3.因詞性：介詞用法：表“憑借、依據(jù)”，后省略賓語“之”（代“五柳樹”），即“因以（之）為號(hào)焉”語境：以自然意象“五柳”為號(hào)，體現(xiàn)“不刻意攀附”的本真，暗合柳樹“隨性自然”的象征義。4.好（hào）詞性：動(dòng)詞用法：表“喜愛、喜好”，程度輕于“嗜”，側(cè)重“主動(dòng)選擇的志趣”語境：“好讀書”，與“不求甚解”搭配，明確讀書是精神需求而非功利行為。5.甚解詞性：動(dòng)賓短語（“甚”為副詞“深入地”，“解”為“理解、解讀”）用法：古今異義（今常誤讀為“認(rèn)真理解”，文中指“對(duì)章句訓(xùn)詁的繁瑣考據(jù)、對(duì)功利性解讀的追求”）語境：“不求甚解”，否定魏晉士人“以讀書求仕途”的風(fēng)氣，凸顯“重會(huì)意、輕形式”的讀書觀。6.會(huì)意詞性：動(dòng)賓短語（“會(huì)”為“領(lǐng)會(huì)、共鳴”，“意”為“書中意旨、精神內(nèi)核”）語境：“每有會(huì)意，便欣然忘食”，體現(xiàn)讀書的核心——與古人精神共鳴，“欣然”強(qiáng)化精神愉悅的純粹性。7.嗜詞性：動(dòng)詞用法：表“特別喜愛、酷愛”，程度深于“好”，側(cè)重“發(fā)自本性的需求”語境：“性嗜酒”，“性”（本性）與“嗜”呼應(yīng)，說明飲酒是釋放天性的媒介，而非物質(zhì)享受。8.造詞性：動(dòng)詞用法：古今異義（今常表“制造”，文中表“往、到”）語境：“造飲輒盡”，“造”體現(xiàn)主動(dòng)赴約的真率，無“攀附權(quán)貴”的功利心，僅與“親舊”往來。9.輒詞性：副詞用法：表“就、總是”，強(qiáng)化動(dòng)作的自然性、無刻意感語境：“造飲輒盡，期在必醉”，“輒”凸顯飲酒時(shí)“盡興不矜持”的任真，無世俗應(yīng)酬的虛偽。10.吝情詞性：動(dòng)賓短語（“吝”為“舍不得、留戀”，“情”為“情面、牽掛”）用法：“曾不吝情”中“曾不”（竟不）加強(qiáng)語氣，表“毫無留戀”語境：“既醉而退，曾不吝情去留”，體現(xiàn)對(duì)世俗禮節(jié)的超脫，不刻意迎合他人。11.蕭然詞性：形容詞（作謂語，表“空寂、簡(jiǎn)陋的樣子”）語境：“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日”，從居所維度寫“貧”，“蕭然”凸顯環(huán)境的空無修飾，與“不蔽風(fēng)日”呼應(yīng)，強(qiáng)化物質(zhì)匱乏。12.穿結(jié)詞性：并列結(jié)構(gòu)（“穿”為“破爛”，“結(jié)”為“打結(jié)、補(bǔ)丁摞補(bǔ)丁”）語境：“短褐穿結(jié)”，從衣物維度寫“貧”，具象化“粗布短衣”的破舊，無對(duì)服飾美觀的追求。13.屢空詞性：偏正短語（“屢”為“常?！?，“空”為“空著”）用法：化用顏回“簞瓢屢空”典故，暗合“安貧樂道”的儒家精神語境：“簞瓢屢空”，從飲食維度寫“貧”，“屢”體現(xiàn)貧困的常態(tài)，為后文“晏如也”做對(duì)比鋪墊。14.晏如詞性：形容詞（作謂語，表“安然自若的樣子”）語境：“簞瓢屢空，晏如也”，與前文“蕭然”“穿結(jié)”“屢空”形成強(qiáng)烈對(duì)比，凸顯“貧而不憂”的精神境界，是“安貧樂道”的核心體現(xiàn)。15.自娛詞性：賓語前置短語（“娛自”，“娛”為“娛樂、慰藉”，“自”為賓語）用法：表“自我娛樂、自得其樂”，否定“著文求名”的世俗目的語境：“常著文章自娛”，體現(xiàn)著文是“抒發(fā)己志”的載體，無關(guān)他人認(rèn)可。16.忘懷詞性：動(dòng)詞（“忘”為“忘記”，“懷