《大學語文》課程?篇章閱讀?《朋黨論》歐陽修的《朋黨論》，這一篇也很有意思，先看一下原文，如下所示：臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉?小人之所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，始終如一，此君子之朋也，故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治?！稌吩唬骸凹q有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心?！奔q之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣。然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流?！倍扑焱鲆印７蚯笆乐?，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美，推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。嗟呼!夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣！這篇《朋黨論》是歐陽修為了駁斥保守派攻擊而作，目的是辨朋黨之誣。整篇文章讀下來，不僅具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，還有著很強的論辯氣勢。一、“朋”“黨”的貶義消解與內(nèi)涵重塑《朋黨論》的開篇很有膽識與智慧。在當時文化語境當中，“朋”與“黨”這兩個字身上帶的多是貶義，比如“朋”字作動詞即暗含“結伙營私”之意，而“黨”字更與“朋黨比周”“黨同伐異”等負面表述形成綁定。因此，朝廷的保守派攻擊改革派時，正是利用了這種語義偏見，將“結黨”等同于“亂政”。歐陽修卻反其道而行之，開篇就說：“臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。”一個“惟”字，將議論焦點從“是否有黨”轉移到“黨之正邪”，直接消解了“黨”字的天然貶義，從而為全文立論奠定基礎。歐陽修對“朋”的內(nèi)涵進行了根本性重塑。他突破了“朋”的字面本義，提出了“君子以同道為朋，小人以同利為朋”的核心觀點。此處的“同”字極具深意：君子之“同”，是“道義”“忠信”“名節(jié)”等價值追求的契合，是精神層面的同聲相應；小人之“同”，是“祿利”“貨財”等物質利益的勾結，是功利層面的暫時茍合。這種對“同”字的二元拆解，直接顛覆了傳統(tǒng)對“朋”的認知，將一個帶有貶義的詞匯，轉化為區(qū)分君子與小人的道德標尺。更為精妙的是“黨”字的用法。歐陽修在文中并未回避“黨”字，反而多次連用“朋黨”，如“小人之朋，偽也”“君子之朋，真也”。這里的“黨”已不再是“結黨亂政”的負面符號，而是被賦予了“群體歸屬”的中性內(nèi)涵。他通過“真”與“偽”的對比，將“黨”的性質與成員的道德品質綁定，使得“君子之黨”成為值得推崇的正義群體，從根本上瓦解了保守派的攻擊邏輯。這種語義重構，既體現(xiàn)了歐陽修的語言運用的智慧，更彰顯了他直面政治爭議的勇氣。二、“道”“利”對峙中的君子人格堅守《朋黨論》的核心論證，圍繞“道”與“利”兩個關鍵字展開，這兩個字不僅是區(qū)分君子之朋與小人之朋的關鍵，更折射出歐陽修的政治理想與人格追求。結合其生活背景來看，歐陽修自幼研讀儒家經(jīng)典，深受“仁義禮智信”的熏陶，成年后歷任地方與中央官職，始終以“行道”為己任。慶歷新政期間，改革派的核心訴求是“整頓吏治、革新弊政”，本質上是“行道”的政治實踐，而保守派的反對則源于既得利益的維護，恰是“逐利”的體現(xiàn)。歐陽修對“道”與“利”的辨析，正是現(xiàn)實政治矛盾的理論投射。文中對“小人之朋”的界定，句句緊扣“利”字：“小人所好者祿利也，所貪者貨財也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保?！边@里的“好”“貪”二字，精準刻畫了小人的功利本性；“暫”字點明了其朋黨的臨時性，“偽”字則直接否定了其合法性。歐陽修以“利盡而散”的規(guī)律，揭示了小人之朋的脆弱本質，暗指保守派的攻擊不過是利益驅動下的暫時勾結，難以持久。而對“君子之朋”的闡釋，則以“道”為核心支柱：“君子所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。”三個“所”字的排比，強化了君子堅守的價值準則，“道義”是精神內(nèi)核，“忠信”是行為準則，“名節(jié)”是人格底線。“同道而相益”“同心而共濟”中的“益”與“濟”，凸顯了君子之朋的建設性——他們因共同的政治理想聚合，目的是“事國”而非謀私。這種對“道”的堅守，正是歐陽修自身人格的寫照：他在新政期間直言敢諫，多次彈劾貪官污吏，即便遭遇貶謫也不改其志，恰是“終始如一”的君子典范。值得注意的是，歐陽修并未將“利”完全否定，而是明確了“義利之辨”的邊界。他承認人皆有利益訴求，但強調(diào)君子“先義后利”，小人“見利忘義”。文中“及其患至，然后相與出而謀之，曰：‘嗟呼！此吾黨之羞也?！币痪?，以小人在禍患來臨時的推諉自責，反襯出君子“患難與共”的擔當。這種辨析，既符合儒家“義利之辨”的傳統(tǒng)思想，又針對性地回應了保守派“改革派謀利”的污蔑，展現(xiàn)了高超的政治智慧。三、慶歷新政背景下的政治辯護與治國建言《朋黨論》的字里行間，處處滲透著歐陽修的現(xiàn)實關懷，每一個論點的設置都緊扣慶歷新政的政治語境。作為改革派的核心成員，歐陽修深知，保守派攻擊“結黨”的本質，是反對新政的各項改革措施。因此，這篇文章表面上是辨析“朋黨”，實則是為新政辯護，向仁宗皇帝闡明改革的正義性與必要性。文章中“人君者，能以事國之君子，朋黨之偽，則天下治矣”一句，直接點明了寫作目的?！笆聡倍质顷P鍵，歐陽修反復強調(diào)君子之朋的核心是“事國”，而非謀私，這正是在回應仁宗皇帝對“黨爭亂國”的擔憂。北宋自太祖以來，就有“防范朋黨”的祖制，仁宗皇帝雖支持新政，但也忌憚黨爭加劇。歐陽修通過“君子之黨利國，小人之黨禍國”的論證，引導仁宗“辨君子小人”，而非“禁絕朋黨”，本質上是建議皇帝信任改革派，支持新政。結合慶歷新政的具體內(nèi)容來看，歐陽修的論證更具針對性。新政的核心措施包括“明黜陟、抑僥幸、精貢舉”等，旨在打擊官僚集團的既得利益，整頓吏治。保守派多為功勛貴族與老臣，他們的反對正是因為新政觸動了其“祿利”與“貨財”。歐陽修在文中痛斥小人之朋“見利而爭先，利盡而交疏”，實則是在暗指保守派為了維護自身利益，不惜阻撓國家改革；而贊揚君子之朋“同心而共濟”，則是在肯定改革派為了“行道”而團結協(xié)作的正當性。文中引用歷史典故的部分，也暗藏現(xiàn)實指向?！皥蛑畷r，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治?！边@里的“退小人、進君子”，正是歐陽修對仁宗的建言——希望皇帝罷黜保守派，重用改革派。而“紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國”的例子，則從反面論證了“禁絕君子之朋”的危害，暗指若仁宗聽信保守派的讒言，打壓改革派，必將重蹈覆轍。這種以史為鑒的論證方式，既增強了文章的說服力，又避免了直接指責皇帝的敏感，體現(xiàn)了歐陽修的政治分寸。四、論證藝術，字詞錘煉與邏輯建構的相得益彰《朋黨論》之所以成為千古名篇，不僅在于其思想深刻，更在于其高超的論證藝術。歐陽修對字詞的精準錘煉，與嚴謹?shù)倪壿嫿嬒噍o相成，使得文章既具說服力，又具感染力。文章的邏輯結構層層遞進，環(huán)環(huán)相扣。開篇破題，提出“辨君子小人之朋”的核心觀點；接著定義君子之朋與小人之朋的本質區(qū)別，以“道”與“利”為分界；隨后引用堯舜、商周、漢唐的歷史典故，從正反兩方面論證“用君子之朋則治，用小人之朋則亂”；再進一步提出“人君如何辨朋”的具體方法，即“退小人之偽朋，用君子之真朋”；最后總結全文，呼吁仁宗“辨其君子小人”，實現(xiàn)天下大治。這種“提出問題—分析問題—解決問題”的邏輯鏈條，使得文章條理清晰，論證有力。在字詞運用上，歐陽修既注重精準性，又注重感染力。除了前文分析的“朋”“黨”“道”“利”等核心字詞外，文中的虛詞運用也極具特色?！胺蚺d亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣”中的“夫”字，起到了引出議論的作用，增強了文章的莊重感；“豈知夫小人之朋，偽也；君子之朋，真也”中的“豈”字，以反問的語氣強化了觀點，凸顯了對保守派偏見的駁斥；“雖其兄弟親戚，不能相保”中的“雖”字，強調(diào)了小人之朋的極端自私，增強了批判力度。這些虛詞的巧妙運用，使得文章的語氣起伏有致，論證更具氣勢。同時，文章的排比、對比手法與字詞錘煉緊密結合，形成了強烈的表達效果?！熬铀卣叩懒x，所行者忠信，所惜者名節(jié)”的排比，以三個結構相同的句式，強化了君子的價值追求；“小人之朋，偽也；君子之朋，真也”的對比，以“偽”與“真”的對立，鮮明地劃分了朋黨的性質；“見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害”與“終始如一，此君子之朋也”的對比，突出了君子之朋的堅定與小人之朋的虛偽。這些手法的運用，使得文章的觀點更加鮮明，論證更加有力。五、《朋黨論》的歷史意義與當代啟示《朋黨論》是歐陽修政治智慧與文學才華的集中體現(xiàn)。在慶歷新政的政治漩渦中，歐陽修以一篇短文，既回應了保守派的攻擊，又為改革派正名，更向皇帝獻上了治國良方。文章中對“朋”“黨”“道”“利”等字詞的重構與辨析，不僅瓦解了保守派的輿論攻勢，更豐富了儒家政治思想的內(nèi)涵。從歷史意義來看，《朋黨論》打破了“朋黨即亂政”的傳統(tǒng)認知，提出了“君子之朋利國”的新觀點，為后世士大夫的政治結社提供了理論依據(jù)。而歐陽修在文章中展現(xiàn)出的“以道為先”的人格堅守、“以史為鑒”的論證方法、“直面爭議”的政治勇氣，更成為后世士大夫的精神典范。從當代啟示來看，《朋黨論》中“道義為骨、利益為皮”的交友之道，“辨明是非、親賢遠佞”的治國之道，仍具有重要的現(xiàn)實價值。在當今社會，無論是個人交友、團隊建設，還是國家治理、社會治理，都需要以共同的價值追求為基礎，摒棄功利主義的短期勾結，倡導基于道義與責任的真誠協(xié)作。歐陽修的《朋黨論》之所以能穿越千年依然熠熠生輝，正是因為它不僅是特定時代的政治辯護，更是對人性、道德與政治規(guī)律的深刻洞察。文中的每一個字詞，都凝聚著歐陽修的思考與堅守，成為中國傳統(tǒng)文化寶庫中不可多得的精神財富。重要字詞和用法一、虛詞的用法1.表范圍/強調(diào)的副詞“惟”例句：“臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。”語法解析：“惟”此處表范圍限定，可譯為“只、僅僅”，將議論焦點從“是否有黨”收縮到“辨黨之正邪”，強化立論核心，是古漢語中通過副詞精準控場的典型。2.發(fā)語詞“夫”例句：“夫興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣?！闭Z法解析：“夫”位于句首，無實義，僅起引出議論、舒緩語氣的作用，是先秦至唐宋散文中常見的“發(fā)語詞”，使論述更具莊重感，類似用法還有“夫君子之朋，真也”。3.表反問的副詞“豈”例句：“豈知夫小人之朋，偽也；君子之朋，真也？”語法解析：“豈”表反問語氣，可譯為“難道”，通過反問駁斥“朋黨皆亂政”的偏見，增強論證的氣勢，是古漢語中強化情感態(tài)度的虛詞用法。4.表假設/轉折的連詞“雖”例句：“雖其兄弟親戚，不能相保?！闭Z法解析：“雖”此處表假設，可譯為“即使”，強調(diào)小人之朋“利盡則散”的極端自私——即便至親也無法保全，凸顯邏輯的絕對性，區(qū)別于表轉折的“雖然”（“雖”+“然”）。5.表互動的代詞“相”例句：“暫相黨引以為朋者，偽也”“不能相?！薄ＵZ法解析：“相”在此處指代動作雙方，譯為“互相”，修飾動詞“黨引”（勾結援引）、“?！保ūＨ?，是古漢語中表“雙向動作”的特殊代詞用法，避免重復主語。二、實詞活用（詞性轉化與特殊用法）1.名詞作動詞“事”例句：“以之事國，則同心而共濟。”語法解析：“事”字此處活用為動詞，譯為“侍奉、效力”，“事國”即“為國家效力”，符合古漢語“名詞+賓語（國）”結構中“名詞活用為動詞”的規(guī)律。2.使動用法“退”例句：“舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋?！闭Z法解析：“退”本為動詞（退去），此處作使動用法，譯為“使……退去、罷黜”，“退四兇”即“使四兇（小人）罷黜”，是古漢語中通過動詞使賓語產(chǎn)生動作的典型用法，凸顯舜的主動作為。三、特殊句式（語序與判斷規(guī)則）1.判斷句（“……也”式）例句：①“此君子之朋也?！雹凇靶∪酥?，偽也?！闭Z法解析：古漢語判斷句不用“是”，此處通過句末“也”表判斷，直接界定“君子之朋”的屬性（正義群體）、“小人之朋”的本質（虛偽勾結），是先秦至唐宋最常見的判斷句式。2.省略句（省略賓語“之”）例句：“當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也?！闭Z法解析：“引以為朋”實為“引之以為朋”的省略，“之”代指“同利者”，譯為“援引他們作為朋黨”，古漢語中常省略代詞賓語，避免語句冗余，符合“簡潔表意”的行文習慣。3.“所……者”固定結構（名詞性短語）例句：“君子所守者道義，所行者忠信，所