《孟子》齊桓晉文之事新課導入孟子（約前372—前289），名軻，字子輿，戰(zhàn)國時期鄒國（今山東鄒城東南）人。我國古代著名的思想家、教育家。戰(zhàn)國時期儒家的代表人物之一，是僅次于孔子的一代儒學宗師，有“亞圣”之稱，與孔子并稱為“孔孟”。孟子發(fā)展了孔子“仁”的學說，提倡“仁政”。他具有民本思想，認為“民為貴，社稷次之，君為輕”；他反對不義戰(zhàn)爭，認為“春秋無義戰(zhàn)”；在哲學思想上，他提出“性善論”。孟子談問題時，先從側(cè)面、反面入手，逐漸引出主旨，常用夸張、比喻和寓言故事來增強文章的說服力。其文章讀之如曲徑探幽，引人入勝；文勢則波瀾起伏，毫不板滯。孟子的言行主要記錄在《孟子》一書中?！睹献印放c《論語》同為語錄體散文，但相比《論語》，《孟子》篇幅較長，內(nèi)容更具體，描繪更細致。新課導入孟子的基本思想(1)民本思想：孟子思想的精華所在。孟子明確提出只有“保民”才可以“王”天下，“民為貴，社稷次之，君為輕”。他認為決定統(tǒng)治者統(tǒng)治地位的政治基礎(chǔ)是民心，從某種意義上說人民比君主更重要?；谶@種觀點，他提出“天時不如地利，地利不如人和”的觀點。(2)仁政思想：孟子政治思想的核心。孟子的仁政思想主要表現(xiàn)在養(yǎng)民、教民兩個方面。①養(yǎng)民，一要制民之產(chǎn)，即合理解決土地、衣食等基本問題；二要使民以時，休養(yǎng)生息，即統(tǒng)治者在征用勞役時要以“不違農(nóng)時”為前提，同時也反對濫捕亂伐；三要取民有度，即主張薄賦輕斂。②教民，即向人民施以教化。孟子認為教化是保證社會和諧的重要措施，教化可以“明人倫”。新課導入孟子的基本思想(3)王道：孟子提出的國家政治的最高理想。孟子所謂“王道”，即像商湯、周文王那樣“以德行仁者王”。在孟子看來，實行王道之治就是“保民而王”，就是“樂以天下，憂以天下”。(4)性善論：孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認為，雖然各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的本性卻是一致的，人的本性與動物的本性的不同之處在于人有道德，即人生而具有仁、義、禮、智等道德品質(zhì)。新課導入故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為?！睹献印じ孀印犯F則獨善其身，達則兼善天下?！睹献印けM心上》生于憂患而死于安樂也?！睹献印じ孀酉隆沸抡n導入“王道”和“霸道”這是先秦時代一對相對的政治主張?！巴醯馈笔侨寮姨岢龅囊匀柿x治天下的政治主張；“霸道”指君主憑借武力、刑法、權(quán)勢等進行統(tǒng)治。孟子所處的時代是沿著“霸道”的方向前進的，凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)、富國強兵的國家，便發(fā)展壯大。司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中說：“當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合?！毙抡n導入寫作背景戰(zhàn)國時期，諸侯紛爭，各諸侯國國君都野心勃勃地追求“蒞中國而撫四夷”的霸主地位，對外連年征戰(zhàn)，對內(nèi)盤剝?nèi)嗣?，于是就出現(xiàn)了“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》）的慘烈局面，致使廣大人民“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡”。當時，齊國在各諸侯國中稱強霸，齊宣王子承父業(yè)，野心勃勃，在稷下擴置學宮，招攬學士，任其講學議論。孟子此時以客卿的身份在齊宣王身邊供職。于是，孟子便在齊宣王問他有關(guān)齊桓公、晉文公稱霸之事的時候，針對當時的社會現(xiàn)實，闡發(fā)了自己“發(fā)政施仁”、實行“王道”的政治主張。新課導入龁（hé）釁（xìn）鐘

觳觫（húsù）褊（biǎn）

忖度（cǔnduó）挾（xié）太山語（yù）度（duó）蓋（hé）惛（hūn）放辟（pì）畜（xù）衣（yì）帛彘（zhì）庠（xiáng）序孝悌（tì）課文詳解齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎[1]

？”曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民[2]

而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可?！闭n文詳解齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎[1]

？”曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民[2]

而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可?！闭n文詳解曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡龁[3]曰：王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之[4]？’對曰：‘將以釁鐘[5]?！踉唬骸醄6]之！吾不忍其觳觫[7]，若無罪而就[8]死地?！瘜υ唬骸粍t廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之[9]?！蛔R有諸[10]？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛[11]也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然，誠有百姓者[12]。齊國雖褊小[13]，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也?！闭n文詳解孟子抓住齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)，有何作用？①這一事例說明齊宣王具有仁愛之心，具備施行“王道”的基礎(chǔ)。同時也為下文論說齊宣王沒有實行“王道”，是“不為”而非“不能”埋下伏筆。②以“以羊易?！边@種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說服齊宣王，不僅有故事性，也更有說服力，更易被齊宣王接受。課文詳解曰：“王無異[14]于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之[15]？王若隱[16]其無罪而就死地，則牛羊何擇焉[17]？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也[18]?！痹唬骸盁o傷也，是[19]乃仁術(shù)[20]也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚[21]也。”王說[22]，曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之[23]?！蜃又^也[24]。夫我乃行之，反而求之，不得吾心[25]。夫子言之，于我心有戚戚[26]焉。此心之所以合于王者，何也？”層解：第一部分（第1—14段），指出“齊桓、晉文之事”不足道，提出“保民而王”的主張。課文詳解孟子用“君子遠庖廚”來進一步寬慰齊宣王，有何用意？孟子用“君子遠庖廚”來寬慰齊宣王，為的是堅定其已有的“不忍”之心。這說明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時為下文論說齊宣王沒有施行王道，是“不為”而非“不能”埋下了伏筆。課文詳解曰：“有復[27]于王者曰：‘吾力足以舉百鈞[28]，而不足以舉一羽；明[29]足以察秋毫之末[30]，而不見輿薪[31]?！瘎t王許[32]之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與[33]？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保[34]，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！痹唬骸安粸檎吲c不能者之形[35]何以異[36]？”課文詳解曰：“挾太山以超北海[37]，語[38]人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝[39]，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼[40]：天下可運于掌[41]。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦[42]?！耘e斯心加諸彼而已[43]。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權(quán)[44]，然后知輕重；度[45]，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之！層解：第二部分(第15—20段)，論述齊宣王之“不王”的原因是“不為”，而非“不能”。課文詳解孟子引用《詩經(jīng)》中的話，旨在說明什么？要推恩于他人，推恩于百姓，才能治理好國家。課文詳解“抑[46]王興甲兵，危士臣[47]，構(gòu)怨[48]于諸侯，然后快于心[49]與？”王曰：“否，吾何快于是？將以求吾所大欲[50]也?！痹唬骸巴踔笥?，可得聞與？”王笑而不言。曰：“為肥甘[51]不足于口與？輕暖[52]不足于體與？抑為采色[53]不足視于目與？聲音[54]不足聽于耳與？便嬖[55]不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”曰：“否，吾不為是也?！闭n文詳解曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟[56]土地，朝秦楚[57]，蒞中國[58]而撫四夷也。以若[59]所為，求若所欲，猶緣木而求魚[60]也?！蓖踉唬骸叭羰瞧渖跖c？”曰：“殆[61]有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災?！痹唬骸翱傻寐勁c？”曰：“鄒[62]人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝?！闭n文詳解曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內(nèi)之地，方千里者九[63]，齊集有其一[64]。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣[65]？今王發(fā)政施仁[66]，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市[67]，行旅皆欲出于王之涂[68]，天下之欲疾[69]其君者皆欲赴訴[70]于王。其若是，孰能御之？”王曰：“吾惛[71]，不能進于是[72]矣。愿夫子輔吾志[73]，明以教我。我雖不敏[74]，請嘗試[75]之?！睂咏猓旱谌糠?第21—33段)，揭示齊宣王之“大欲”，論證其不可能實現(xiàn)的原因，從而指出其應當行“王道”。課文詳解孟子假設(shè)鄒國與楚國交戰(zhàn)，有何意圖？孟子以鄒國與楚國之戰(zhàn)為喻，說明齊國若要稱霸天下、與天下對抗，強弱不均之勢顯而易見，從而得出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。課文詳解曰：“無恒產(chǎn)[76]而有恒心者，惟士[77]為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已[78]。及陷于罪，然后從而刑之[79]，是罔民[80]也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制[81]民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜[82]妻子，樂歲[83]終身飽，兇年[84]免于死亡；然后驅(qū)而之善[85]，故民之從之也輕[86]。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍[87]，奚暇治禮義哉[88]？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛[89]矣；雞、豚、狗、彘[90]之畜，無失其時[91]，七十者可以食肉矣；百畝之田[92]，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教[93]，申[94]之以孝悌[95]之義，頒白者不負戴于道路[96]矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”層解：第四部分(第34—35段)，歸結(jié)到“保民而王”的主張上，并提出實現(xiàn)這一主張的一系列措施。課文小結(jié)本文主旨是什么？本文記錄的是孟子和齊宣王的一次談話，孟子用迂回曲折的方式，集中闡述了他的仁政思想，描繪了一幅“保民而王”的社會藍圖，勸說齊宣王放棄“霸道”，實行“王道”，“保民而王”。壹思考孟子認為國君如何行動才能達到行“王道”和“仁政”的理想境界?①推恩。孟子認為，實現(xiàn)“王道”，實行“仁政”，關(guān)鍵在于國君，而且是在于國君的“德”。在他看來，“仁心”是“仁政”的基礎(chǔ)，而要真正實行仁政，便要“推恩”，即以“仁心”為起點，使其發(fā)揚、推廣，由小及大、由近及遠、推己及人，以國君的高尚道德來感化人民，提高社會的道德水準。②保民。即對人民不要一味壓榨，要采取保護的政策。如“制民之產(chǎn)”，使人民有固定的財產(chǎn)，能夠“樂歲終身飽，兇年免于死亡”，然后“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，提高人民的精神境界，從而實現(xiàn)社會的安定。貳思考本文中，孟子是如何勸說齊宣王行“王道”的？請簡要分析。叁思考第一步，轉(zhuǎn)移話題。齊宣王詢問“齊桓、晉文之事”，即“霸道”，孟子則以“仲尼之徒無道桓文之事者”將話題岔開。第二步，提出觀點。岔開話題后，孟子轉(zhuǎn)而提出“無以，則王乎”的話題，順勢提出“保民而王”的主張。當齊宣王表示懷疑的時候，孟子就以發(fā)生在齊宣王身上“以羊易?！边@件事來說明他有行仁政的基礎(chǔ)——“不忍”之心。第三步，宕開一筆。接著孟子以“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”“挾太山以超北?！薄盀殚L者折枝”等設(shè)喻說理，指出齊宣王有“不忍”之心但仍沒有“王天下”的癥結(jié)是“不為而為”。第四步，重拾話題。接著孟子旁敲側(cè)擊，揭示出齊宣王的“大欲”是行“霸道”，并用“緣木而求魚”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等比喻，論證“霸道”不可行，從而指出其應當行“王道”。第五步，提出措施。在齊宣王愿意放棄“霸道”，誠懇地接受孟子的意見后，孟子正面論述了自己“保民而王”的主張并舉出實現(xiàn)這一主張的具體措施——使百姓有養(yǎng)有教。1)鋪張揚厲，邏輯嚴密。 本文圍繞“

”這一中心論點，孟子步步深入，由齊宣王的“不忍”之心推出他有行王道的思想基礎(chǔ)，進而論述他不行王道是“不為”而非“不能”，并進一步指出他不行王道是因其心存“大欲”，所以又論述

至此，孟子才展開了仁政藍圖，令齊宣王迫切地希望實行王道，于是孟子又向齊宣王說出了實行王道的具體措施。課堂練習保民而王“霸道”的不可行及其危害(2)取譬設(shè)喻，生動形象。 孟子散文長于取譬設(shè)喻，本篇也是如此。如“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“ ”“挾太山以超北?！?/p>