1、 PAGE 18教授取舍之道講記教授取舍之道講記 PAGE 17教授取舍之道講記法王如意寶 造益西彭措堪布 譯講這一次我們學(xué)習(xí)大恩上師法王如意寶給丹增活佛寫(xiě)的教授取舍之道。當(dāng)時(shí)活佛很年輕，正值法王率僧眾朝禮文殊剎土五臺(tái)圣境期間，活佛從紅原趕到五臺(tái)山依止法王。應(yīng)他的祈請(qǐng)，法王就說(shuō)出了這篇教言。“教授”就是上師對(duì)弟子傳授取舍的要點(diǎn)?！叭∩嶂馈笔侵甘疽簧扌袘?yīng)當(dāng)走怎樣的道路，哪些不如理的、不正確的、無(wú)實(shí)義的，或者有偏差的，就要在自身上舍掉；哪些如理的、正確的、具實(shí)義的、適合自身因緣或者時(shí)代狀況的，就應(yīng)當(dāng)在自身上執(zhí)取。這樣一生的修行就會(huì)避免誤入歧途，避免走錯(cuò)道、偏道、無(wú)意義的道、無(wú)效率的道等等。這就

2、是“教授取舍之道”非常深的內(nèi)涵。全文分三：一、祈請(qǐng)文殊；二、正明取舍；三、總結(jié)要義。一、祈請(qǐng)文殊為了順利地開(kāi)啟明辨取舍的智慧，首先祈請(qǐng)代表根本智的文殊圣尊加被，由此趣入安樂(lè)吉祥的正道。諸佛一父童子相，但念亦除三有暗，紅黃文殊持劍者，祈散于汝吉祥花。這一頌有事、理兩分解釋。從事相上看，文殊菩薩過(guò)去已經(jīng)成佛，是龍種尊王如來(lái)，未來(lái)也將在北方寶積世界成佛，現(xiàn)今示現(xiàn)為大菩薩的形相。他是諸佛智慧總集的體性，是出生諸佛的唯一父親。這位菩薩示現(xiàn)為童子相，以他的夙愿力，僅僅在心中憶念，就能遣除一切三有黑暗。因此向這位顯現(xiàn)紅黃身色、執(zhí)持寶劍的圣尊祈禱加被，賜予各種功德的吉祥。從甚深的理體上解釋?zhuān)氖饩褪敲罴?，?/p>

3、的是本有的智慧。任何佛都是從本智中出生，從金剛般若智慧中出生，它是諸佛的根源、出生處。諸佛無(wú)非認(rèn)識(shí)了本有的智光而成佛，因此稱(chēng)文殊菩薩為“諸佛一父”。示現(xiàn)為童子相，是指它并非因緣所生的有為法的智慧。因?yàn)榉彩怯袨榉ǎ际莿x那滅的自性。既是因緣所生，也就是緣聚一現(xiàn)而已，必然就落在衰損壞滅當(dāng)中。然而本性的智慧是妙明真心，從本以來(lái)，沒(méi)有任何生滅增減等相，而是萬(wàn)古長(zhǎng)青。一切時(shí)處就是這一個(gè)永無(wú)變異、永遠(yuǎn)年輕的智慧，它時(shí)時(shí)都在起著妙用，所以叫“童子相”。也就是指永無(wú)衰老，恒時(shí)起靈明妙用。臨濟(jì)禪師說(shuō)：“有位無(wú)位真人，時(shí)時(shí)在眾人面門(mén)處放光，六道神光欠少什么？” 這位無(wú)位真人就是童子?！傲郎窆狻敝笍难鄣攘鶄€(gè)門(mén)放六

4、道神光，起見(jiàn)、聞等六種妙用。如果你認(rèn)識(shí)它，只要一經(jīng)憶念這位童子，就能遣除三有的黑暗。也就當(dāng)即覺(jué)知到，所謂的欲有、色有、無(wú)色有的這些世間界，就只是虛妄分別的體性。一旦知道了這位諸佛一父的童子就在你心中，而且明記不忘，那就會(huì)遣除三有的黑暗。法王的金剛句有甚深的密意。跟禪宗說(shuō)的“知有是眾妙之門(mén)”是一味的。知道什么“有”呢？就是這個(gè)本有，這個(gè)妙明真心、無(wú)位真人就是本具的智慧。一切時(shí)處都是這個(gè)智慧的妙用。你只要認(rèn)得它，三有的黑暗立即就會(huì)被遣除。它沒(méi)有生死，沒(méi)有增減，沒(méi)有任何方所，沒(méi)有任何戲論可得。正由于它永葆青春、常住不變，所以稱(chēng)它為“童子”。我們知道自己本心的文殊童子，能夠時(shí)時(shí)明知不忘，處處都是它，就

5、決定會(huì)從迷惑中走出。過(guò)去有麻谷等五位開(kāi)悟的大德一起結(jié)伴參方。當(dāng)時(shí)天氣很熱，口干舌燥，看到一位婆婆在賣(mài)茶，就請(qǐng)求婆婆給他們每人一杯茶解渴。婆婆說(shuō)：“你們當(dāng)中有神通的人就可以喝?！边@幾位大德是誠(chéng)實(shí)的人，他們面面相覷，雖然已經(jīng)是初開(kāi)悟的人，但是神通還沒(méi)有顯發(fā)，所以都不敢喝。老婆婆就說(shuō)：“你們這群呆鳥(niǎo)，看老婆子給你們施展神通！”然后端起茶杯咕嚕咕嚕一飲而盡。這時(shí)五位大德才恍然大悟，原來(lái)日用無(wú)不是神通。這是觀音菩薩示現(xiàn)為老婆婆來(lái)考驗(yàn)這些大德。龐居士說(shuō)：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴?！边@也是指示我們時(shí)時(shí)神通妙用，都是文殊童子在起用，能識(shí)得它，就會(huì)破三有黑暗，就會(huì)時(shí)時(shí)遍散吉祥花。世尊成道的時(shí)候說(shuō)：“奇哉，奇哉！

6、一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，唯以妄想執(zhí)著不能證得。若離妄想執(zhí)著，自然智、無(wú)師智、一切智自能現(xiàn)前?！标P(guān)鍵是要這個(gè)“知”，這個(gè)“知”就是眾妙之門(mén)。如果不知，就落在幻影當(dāng)中，不斷地迷惑。所以，時(shí)時(shí)要認(rèn)得本來(lái)人。很多人都不清楚這事就在面前，它從來(lái)沒(méi)有失去過(guò)，也沒(méi)有任何斷、續(xù)的相。佛在楞嚴(yán)經(jīng)里指示波斯匿王，也是在這點(diǎn)上：外在的身體當(dāng)然是有為法、虛假的法，隨著日遷月移，會(huì)漸漸地衰老，然而你見(jiàn)恒河的性有沒(méi)有衰老呢？波斯匿王馬上就悟到了，說(shuō)這個(gè)是常住的真心，是從來(lái)沒(méi)變化過(guò)的，童年時(shí)見(jiàn)恒河的性和現(xiàn)在老年見(jiàn)恒河的性完全一樣，這上面并沒(méi)有任何變異、衰老。這就說(shuō)出了我們的智慧本性是一位沒(méi)有任何變異的童子，它就是諸佛的根

7、源，顯了它就叫成佛，所以是“諸佛一父”。這是一路涅槃門(mén)，叫做“一”。這也就是說(shuō)本有這妙吉祥的智慧，人人本自成佛。因?yàn)檫@種覺(jué)悟，就會(huì)出生諸佛，出生一切佛的妙用。這里用“但念”二字，實(shí)際已經(jīng)開(kāi)示了大道的根本?！澳睢笔敲饔洸煌囊馑?。只要明記不忘這無(wú)位真人、這智慧童子，就不會(huì)處在迷惑當(dāng)中。這里有深義，就是當(dāng)智慧起用的時(shí)候，你要記得這是本性的智慧，而不要迷失在幻相里，忘記了文殊童子。能這樣記住，就不住在假相上，也就能除掉三有的黑暗（暗是指無(wú)明，也可以指一切三有所攝的惑、業(yè)、苦，這都是虛假的迷夢(mèng)法，叫黑暗）。所謂的無(wú)明，就是指我們不知道現(xiàn)前的一切都是本性在顯相起用，卻執(zhí)著有真正的法。以這一念無(wú)明的妄動(dòng)，

8、就陷在黑暗當(dāng)中了。也就是我們會(huì)認(rèn)為在本性之外實(shí)有這個(gè)法、那個(gè)法，也就是沉迷在欲有、色有或無(wú)色有當(dāng)中。其中，落在欲界的人天善趣以及三惡趣，就是墮在欲有當(dāng)中。根本上就是把顯現(xiàn)的色、聲、香、味、觸五欲的幻影執(zhí)為實(shí)法，由此一顆心就向外追逐求取、與人競(jìng)爭(zhēng)、生起各種貪、嗔、嫉妒、傲慢等，就陷落在這欲界的黑暗中了。在此之上，雖然暫時(shí)止息了貪欲，但在定中還執(zhí)著有色，他不知道這也只是自心變現(xiàn)的一個(gè)妄相。在無(wú)色有之中，連色的顯現(xiàn)也沒(méi)有，但仍然計(jì)執(zhí)無(wú)色有為實(shí)法。像這樣，眾生都是因?yàn)闆](méi)有證得本有的文殊童子，在現(xiàn)起這些的時(shí)候，沒(méi)記得這個(gè)根源，反而妄執(zhí)心外有實(shí)有的法，之后起惑、造業(yè)，而陷落在黑暗中的。所以這里上師開(kāi)示“但

9、念文殊”，就是只要你回光返照，不忘這本心的文殊，這么一念，就能遣除三有的黑暗。這樣的文殊是紅黃持劍者，表示圓滿斷證的功德?！凹t黃”所表征的就是內(nèi)在有無(wú)量恒河沙數(shù)的性功德法。也就是所謂的四身、五智、十力、四無(wú)畏、十八不共法等所攝的無(wú)量性德。這個(gè)自然智，它是體、相、用不二的，本來(lái)就只是它，不可能有分開(kāi)的各種他體的東西。這就是“何期自性，本來(lái)具足”。而從名言上又可以分二、分四、分五，或者分多少都可以，也因此有所謂的二智、四智、五智乃至無(wú)量智的建立。分為二智，也就是盡所有智和如所有智；分為四智，也就是成所作智、妙觀察智、平等性智和大圓鏡智；分為五智，也就是在四智的基礎(chǔ)上再加法界體性智；說(shuō)無(wú)量智，無(wú)非就

10、是權(quán)、實(shí)二智。徹證本性叫做實(shí)智，然后就是權(quán)智，指應(yīng)一切機(jī)緣，以智慧光明起無(wú)量無(wú)邊的妙用。這都是文殊智慧現(xiàn)的莊嚴(yán)相、起的無(wú)邊妙用，這就叫“紅黃文殊”。我們之所以不能還歸本性而得天真受用，就是因?yàn)椴徽J(rèn)識(shí)這個(gè)本有的智慧寶藏。很多人都以為，智慧只是一個(gè)因緣制造的分別心。所以，只要問(wèn)別人：“你知不知道吃喝拉撒睡都是智慧？”很多人就不理解，認(rèn)為這些怎么能是智慧呢？他以為世間的世智辯聰，像能夠高談闊論、妙筆生花、搞搞發(fā)明創(chuàng)造、作出種種研究等才叫智慧，豈不知一切處都是智慧！若是離開(kāi)了智慧，那就死了。就像六祖在壇經(jīng)里所說(shuō)的：心王一旦離開(kāi)了（這里的心王指本智），那你就是一具死尸，還能起什么作用？所以，我們能言、能

11、行、能動(dòng)、能做，全部都是本智在起作用。就是一個(gè)智慧，沒(méi)有別的。這樣智慧顯出的莊嚴(yán)相就是紅黃文殊?！俺謩Α本褪侵高@般若智光能斬盡一切戲論，脫離一切迷惑網(wǎng)。這是智慧極其明利的作用，它能破一切，而不為一切所破。這把金剛王寶劍無(wú)比鋒利，無(wú)論什么樣的迷惑、顛倒都能破掉。一旦你識(shí)得了本性，就不再住在任何妄想上了。一切虛妄的情執(zhí)、分別，都會(huì)被破掉。從此之后，任何地方都騙不過(guò)你。根本就不會(huì)落在任何的戲論、執(zhí)著里面。自從識(shí)得文殊后，這就是不二的智慧，還有什么戲論可得呢？一切處都是平等的，都是本來(lái)清凈的，都是大安樂(lè)受用，哪里還會(huì)有妄執(zhí)戲論呢？如此就祈求本心的文殊雨散吉祥花。“花”代表心花開(kāi)放，“吉祥”代表圓滿具足

12、萬(wàn)德，“散”代表在日常生活中一切起靈明妙用。如此就會(huì)日吉祥、夜吉祥，日日時(shí)時(shí)都很吉祥。在我們的生活中，就會(huì)遍散吉祥的妙花。也就是當(dāng)我們能夠時(shí)時(shí)知道，也就時(shí)時(shí)都是遍滿吉祥了。就像這道禪偈所說(shuō)：“夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅？”一場(chǎng)風(fēng)雨之后，兩岸都鋪滿了飄落的桃花瓣。當(dāng)駿馬在岸邊奔馳的時(shí)候，腳下哪里能避開(kāi)殘紅呢？同樣，無(wú)論我們做什么、見(jiàn)什么，沒(méi)有一個(gè)地方能出于這個(gè)本性之外，這是無(wú)處隔斷、無(wú)時(shí)遠(yuǎn)離的。你想避也避不開(kāi)，可憐“百姓日用而不知”，就落在迷惑顛倒里了?，F(xiàn)在“祈散于汝吉祥花”，這是既請(qǐng)文殊加被，也請(qǐng)我們自心的文殊讓它醒過(guò)來(lái)，讓我們看清楚處處都是本性放光，生活完全成了吉祥，一切都是自性的妙用，

13、任何處都吉祥、都自在安樂(lè)。所以，我們一切的心念、言語(yǔ)、行為、穿衣、吃飯等等，無(wú)不是本性的妙用?！胺鹦蕴煺媸?，誰(shuí)云別有師？穿衣吃飯?zhí)?，謦欬掉臂時(shí)”，也就是說(shuō)這是天真之事，是本有的智慧，它沒(méi)有任何衰減，時(shí)時(shí)處處都在顯露，一切時(shí)都在起用。所以，它叫童子，沒(méi)有任何生滅、斷續(xù)的相。這是不是忽然間它就滅了，等會(huì)兒又是另外一個(gè)東西呢？不是的，這里沒(méi)有什么生滅！它是常住的、無(wú)生無(wú)滅的。你只要一憶念，回頭就是。這樣的話，就叫做“散汝吉祥花”，就會(huì)一切時(shí)一切處吉祥。“吉祥”是具德的意思，這是本具的妙德，不用去外面找。所謂的“吉祥花”配合本論來(lái)說(shuō)，就是指有了文殊的揀擇智慧，就能夠完全了知如何取舍的正道。也就是自性的

14、文殊智慧光一現(xiàn)的時(shí)候，就能夠知道什么是苦、什么是樂(lè)、什么有實(shí)義、什么無(wú)實(shí)義、怎么到達(dá)安樂(lè)寶洲、把握自心等等，一切自然會(huì)清晰地明見(jiàn)。這就是智慧能夠無(wú)誤地揀擇到緣起的正道，能見(jiàn)到心上的緣起如何運(yùn)作，這樣就開(kāi)啟了明辨取舍的智慧。一方面是祈求文殊本尊加被，但我們心中出現(xiàn)明辨取舍之道的智慧；另一方面也是指我們本性的文殊覺(jué)醒了，自己會(huì)明辨一切緣起法則。這篇簡(jiǎn)短的教言告訴了我們首先要明辨苦樂(lè)的真相，然后恒時(shí)依止出離心，以及明辨世出世法功德的根源是善心，所以要恒時(shí)唯一依止這內(nèi)心的莊嚴(yán)。進(jìn)一步還要知道，增上生和決定勝的歡喜洲是要通過(guò)慧眼和戒足并運(yùn)來(lái)到達(dá)。因此，任何時(shí)候都要智慧和持戒雙行。之后又說(shuō)到，人生的大義在

15、于依止具德上師和他的教授，應(yīng)該拋舍一切世間無(wú)意義的事，從這牢籠里脫出來(lái)，效仿常啼菩薩、善財(cái)童子依止上師的傳記，讓自己永遠(yuǎn)具有修持佛法的自在，再一心依止上師和上師所傳的教授。濁世壽短、病多，各種違緣障礙非常多，這個(gè)時(shí)候要走一條最簡(jiǎn)要、最徑捷的路。如果像過(guò)去的人那樣想要窮盡教理網(wǎng)的邊際，那是十分困難的。所以，要唯一依止要訣來(lái)修持。最后就說(shuō)到，任何時(shí)候行為的準(zhǔn)則是依止念和正知，毫不放逸地管制好自心，而且無(wú)論什么情況下，都要自己作自己的善知識(shí)來(lái)行持具義的事。以上簡(jiǎn)要論述了整篇“教授取舍之道”所宣講的法義，下面進(jìn)一步分段解釋?zhuān)憾⒄魅∩嵯緷M難得壽短促，業(yè)果無(wú)欺輪回苦，數(shù)思維于世圓滿，更無(wú)希慕依出離。這

16、是教導(dǎo)第一個(gè)取舍舍世間圓滿，依止出離心。我們都會(huì)問(wèn)：世間的圓滿應(yīng)不應(yīng)該追求？應(yīng)該以什么態(tài)度來(lái)對(duì)待？這里的教導(dǎo)是，唯一要依止對(duì)世間圓滿沒(méi)有任何希慕的出離心。這很明確地告訴我們，修道第一個(gè)就是要有出離心，時(shí)時(shí)處處都要出離。這要看到我們生命的走向有根本的錯(cuò)誤。如何錯(cuò)誤呢？對(duì)世間的種種圓滿一直有很重的希慕之心。這是指我們內(nèi)心對(duì)這世間充滿了各種幻想、期待、追求，也因此我們的心對(duì)于世間的名利享受一向非常貪愛(ài)，又以這種愛(ài)驅(qū)使我們發(fā)出種種行動(dòng)，從而集成了生死輪回的業(yè)力。現(xiàn)在怎么使心態(tài)和行為調(diào)整過(guò)來(lái)呢？就是要透過(guò)數(shù)數(shù)思維，對(duì)世間的一切圓滿都徹底看清這只是苦的自性。就像一旦清楚了黃連是苦的之后，就再?zèng)]有想品嘗它的

17、興趣，因?yàn)樾睦锓浅Ｇ宄运椭挥酗枃L苦味，得不到任何甜味。以這種徹底地?cái)喽ň妥屛覀兯佬?，不?huì)還幻想在里面獲取一點(diǎn)甜味，這就是心里“更無(wú)希慕依出離”。我們是因?yàn)橐恢睕](méi)有徹底地認(rèn)定這世間的一切都是苦，有漏法都是苦性、苦法，才導(dǎo)致我們的意樂(lè)和行為出現(xiàn)一次又一次的偏差。結(jié)果就只有反復(fù)地陷在苦當(dāng)中，卷入苦海的漩渦。如果看不透有漏皆苦，那還會(huì)不斷地誤以為世間有樂(lè)而有意識(shí)地希求它，結(jié)果就又會(huì)掉入苦海里。如果按照這個(gè)方向不斷地去追樂(lè)，結(jié)果追到的一定全部只能是苦。這都是因我們的心沒(méi)有辨別清楚苦樂(lè)的自性，或者說(shuō)對(duì)苦集十分愚昧而造成的。如果在這上沒(méi)抉擇清楚的話，就一定會(huì)一再陷入苦中無(wú)法脫離。這里上師已經(jīng)決定地告訴我

18、們，世間唯苦無(wú)樂(lè)，必須要有徹底的厭離和出離。而我們?cè)趺床拍苌疬@個(gè)心呢？那就要透過(guò)數(shù)數(shù)地思維衡量。這上的取舍是非常斷定的，就是對(duì)世間圓滿絲毫希慕的心都不能有，唯一要依止出離心，這就完全為我們給出了這一生行為的方向。釋迦佛當(dāng)年做悉達(dá)多太子的時(shí)候，經(jīng)過(guò)四門(mén)看到了老病死，馬上就覺(jué)悟到，輪回肯定是以苦作結(jié)局。因此，對(duì)于無(wú)論現(xiàn)前多好的榮華富貴，他都沒(méi)有任何興趣。這是因?yàn)橹钦哂袠O其長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光，看到了一切事的最終結(jié)局是什么，就會(huì)斷然做出決定。但對(duì)愚者來(lái)說(shuō)，只要眼前顯現(xiàn)一點(diǎn)世間圓滿，就會(huì)把自己完全迷失在里面。一顆癡心就只想在這溫柔鄉(xiāng)里、富貴場(chǎng)中盡情享受，哪里會(huì)提前想到這本是苦樂(lè)相連、樂(lè)極生悲的事呢？世人最易迷

19、失的地方就是這些眼前的世間圓滿。因?yàn)樗鼧O具欺誑性，詐現(xiàn)的是一種安樂(lè)的美景，讓人看不清真相。它會(huì)表現(xiàn)出似乎人生必須要有這樣的追求，要實(shí)現(xiàn)這樣的價(jià)值和意義，所以人們會(huì)主動(dòng)地為自己的人生做出各種計(jì)劃，追求各自的理想和目標(biāo)，將一生都付諸其中。這一切都是由于沒(méi)看清真相而導(dǎo)致的。這種執(zhí)世間有樂(lè)的心，致使根本不可能發(fā)起徹底的出離心。因?yàn)樵谡J(rèn)識(shí)上根本是錯(cuò)的，這就絕不可能死心，一定還妄想在世間得到想要的安樂(lè)；或者認(rèn)為現(xiàn)在只是因緣還不具足，等具足的時(shí)候就一定能得到安樂(lè)；或者幻想以后可能有很好的生活，有很多真實(shí)的安樂(lè)，雖然過(guò)去沒(méi)得到，現(xiàn)在也沒(méi)有，但將來(lái)一定有希望得到。多數(shù)人表面不說(shuō)，心里并沒(méi)有真正相信。他們自有一套

20、理由：時(shí)代是在不斷變化中，遇到的人、事、物都不盡相同，未來(lái)的事還沒(méi)發(fā)生，怎么能這樣讓我們徹底絕望呢？完全徹底地沒(méi)有安樂(lè)，并不那么斷定吧。心里還存有這樣的僥幸。不要說(shuō)整個(gè)世間的圓滿，就連一點(diǎn)點(diǎn)好的享受，比如有一道好菜，放在嘴巴里嚼的時(shí)候，覺(jué)得很好吃，就想多吃幾塊，這就叫“希慕”，就是對(duì)于面前美餐的希慕?；蛘呗?tīng)說(shuō)今天有什么大片、球賽，哪里有好玩的，馬上就動(dòng)心，這也是一種希慕。對(duì)于男女的情愛(ài)、耀眼的名譽(yù)財(cái)富，更是非常希慕。心里發(fā)癢、沒(méi)得到的時(shí)候，總有一種憧憬，一種幻想，認(rèn)為得到了該有多好??！有了這樣的希求心，就會(huì)使你迫不急待地付出行動(dòng)。就像狗看到了骨頭那樣，馬上就沖過(guò)去了。這樣我們的心就會(huì)完全入在五

21、塵當(dāng)中，如此就深陷在輪回里了。如果我們對(duì)于苦集有很精確的抉擇，就會(huì)知道的確叫做“人心唯危”。我們的錯(cuò)亂、沖突太多了，如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)反復(fù)地思維，看不清它的真相，就會(huì)導(dǎo)致行為一次又一次地迷失。假使在某一個(gè)階段里受環(huán)境的保護(hù)，因?yàn)闆](méi)有什么誘惑，或者有師長(zhǎng)的教誡，這樣你還能夠比較平穩(wěn)。但是一旦遠(yuǎn)離的時(shí)候，因?yàn)樾睦餂](méi)有正見(jiàn)的攝持，一到這個(gè)誘惑的境界里，就會(huì)迷惑不清，緊接著導(dǎo)致一次又一次的錯(cuò)亂。之后，徹底地深陷輪回中無(wú)法自拔。所以，真正對(duì)于苦集有認(rèn)識(shí)的人，他就能切實(shí)地看到世間五欲就像毒蛇一樣，整個(gè)世間就是一個(gè)羅剎洲。如果不警醒的話，馬上就會(huì)被它吞噬掉，如此就能做到一心如救頭燃，尋求解脫出離。但是，現(xiàn)在的關(guān)鍵

22、就是希慕之心我們止息不了。為什么上師在這里特別強(qiáng)調(diào)呢？因?yàn)楫?dāng)前我們?nèi)祟?lèi)大多數(shù)都處在紅塵世間，很少有人能到與世隔絕的山洞去隱修。充斥在我們周?chē)?，都是各種令人心醉的名利享受（世間圓滿就是指這些，由于它表現(xiàn)出非常美滿、幸福的相，就讓人特別羨慕向往）。在這些上，一般人是不容易看清楚的，好比有人送了你一棟非常豪華的花園別墅，那里面的舒適享受哪里會(huì)讓人覺(jué)得是苦海呢？一般人都會(huì)深深地迷戀在其中，連離開(kāi)都不愿意，更何況失去？這樣的話，怎么可能發(fā)起出離的道心呢？但是，這個(gè)教言里的要求是任何世間（欲界、色界、無(wú)色界）的圓滿，都要看清楚它只是苦性苦法，最終的結(jié)局是導(dǎo)致極其漫長(zhǎng)的輪回。數(shù)數(shù)思維是個(gè)手段，要思維的內(nèi)容

23、是四種前行（暇滿難得、壽命無(wú)常、輪回過(guò)患、因果不虛），思維后的結(jié)果是對(duì)任何世間的圓滿，都不再有絲毫的希慕之心，心里斷定地唯一依止出離。我們以前說(shuō)過(guò)，思維到量之后，輪回中的任何事情擺在面前，你都能立即認(rèn)識(shí)到這是苦性的、劇毒性的，這是輪回。一提到它，就有一種特別厭患的心。什么是厭患呢？就如同厭患劇毒那樣，心里特別清楚只要吃了它，就會(huì)受到全身被毒化、腐蝕的劇苦，吃了它就全完了，這樣一觸到就害怕，一點(diǎn)都不敢沾，這叫“厭患”。又好比如果我們發(fā)高燒三天不退，就會(huì)覺(jué)得陷在病魔的纏繞中；如果一百天不退，那簡(jiǎn)直無(wú)法忍受，會(huì)覺(jué)得這苦太漫長(zhǎng)；如果連續(xù)很多年都處在高燒當(dāng)中，那自然會(huì)非常非常厭患了。如果病因是吃了一種不

24、適當(dāng)?shù)娘嬍?，就?huì)對(duì)這種食物生起強(qiáng)烈的厭患心，以后無(wú)論什么時(shí)候看到它，都不會(huì)生起任何想吃的心，這樣的心態(tài)就叫“厭患”。“患”是什么呢？就是這里面存在的隱患、導(dǎo)致極多極重的后患。就像剛才說(shuō)的，因?yàn)槌粤艘稽c(diǎn)不合適的東西，結(jié)果導(dǎo)致一百天生病，在這一百天里會(huì)不斷出現(xiàn)各種癥狀，讓人感受強(qiáng)烈的病苦，這就叫做“患”。所以厭患的意思就是，對(duì)任何世間圓滿的美食，都能清楚地了解只要食用它，就一定發(fā)生連續(xù)不斷的苦患，于是就害怕了，再也沒(méi)有希慕的心了。就像難陀起初特別迷戀他的妻子，簡(jiǎn)直到了如膠似漆，片刻都不能離開(kāi)的地步。后來(lái)佛逼迫他出家，他很不情愿，出了家還開(kāi)小差，溜回來(lái)跟他的妻子相會(huì)。后來(lái)佛就把他帶到天上，他看到天女

25、比她妻子美貌千百倍，和天女相比，妻子簡(jiǎn)直丑得像母猴，他就對(duì)妻子再不留戀了，一心想著升天，這還是在貪愛(ài)輪回。佛又把他帶到地獄里看，油鍋就是給他未來(lái)墮落準(zhǔn)備的，只要天福一享盡，就立即會(huì)掉到地獄的油鍋里受苦。這時(shí)他看清了升天享樂(lè)的后患，就再不希慕天界的果位了。所以人的眼光就是太短，只能看到眼前的一幕，根本不明白目前正坐在輪回的列車(chē)上，快速地駛向惡趣的深淵。因?yàn)闊o(wú)知，所以才無(wú)畏，一點(diǎn)兒都不恐慌。我們還坐在這輛輪回列車(chē)?yán)?，品嘗著世間法的美酒，相當(dāng)陶醉，壓根不知道往后的處境是什么。所以所謂的厭患，就是一定要用智慧認(rèn)識(shí)到追求世間快樂(lè)的結(jié)局，貪著世間樂(lè)就會(huì)引來(lái)非常重、非常多的連續(xù)不斷的生死苦和惡趣苦。如果能對(duì)

26、這一點(diǎn)了解地非常深刻、非常透徹、非常清楚，那一定會(huì)有厭患的心態(tài)，在自己眼里，這世間的種種圓滿的確就是一盤(pán)盤(pán)含著劇毒的美餐，就不敢再下筷子吃了，一點(diǎn)兒羨慕的心也沒(méi)有。這不是強(qiáng)迫人去接受這個(gè)道理。有人說(shuō)“宗教扭曲人性”，人性本來(lái)需要愛(ài)情、事業(yè)、享受，宗教偏偏要禁錮人性。以常人的眼光看來(lái)，認(rèn)為人生在世不享樂(lè)，難道要去受苦嗎？認(rèn)為這種想法是對(duì)的，過(guò)去的樣子簡(jiǎn)直是傻瓜，現(xiàn)在終于想開(kāi)了，人活在世上，就應(yīng)該對(duì)自己好一點(diǎn)，該享樂(lè)就享樂(lè)，想干什么就干什么，想玩什么就玩什么。豈不知這只是一種愚昧，是絲毫不懂輪回過(guò)患的表現(xiàn)，根本不能說(shuō)明這種想法就是對(duì)的。怎么才能使心對(duì)世間圓滿不生希慕之心呢？關(guān)鍵就是看到它的過(guò)患。要

27、具體地了解：這里哪怕貪一點(diǎn)點(diǎn)會(huì)有多少次烈火焚身，多少次死去活來(lái)，多少次連綿不斷的大苦，我們要思維的就是輪回的過(guò)患。徹底想透了，就再也不會(huì)有希慕心了。重點(diǎn)就是修四種厭世心。通過(guò)這四項(xiàng)心的訓(xùn)練，就可以把以前沉浸在世間享樂(lè)里不斷追求、向往的心徹底轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)。以前不厭世，對(duì)這個(gè)世界充滿了欲望，所有的心思都在上面。所以，不但沒(méi)有半點(diǎn)要出離的想法，反而巴不得趕緊擠進(jìn)世間圓滿的行列里。一定要趕快跟緊，不然就來(lái)不及了，沒(méi)機(jī)會(huì)了，一定要趁著有限的人生，全力追求一切能追求到的享樂(lè)和成功，是這樣一種心態(tài)。而這完全跟解脫道相違，這是取舍上犯的一個(gè)最大的錯(cuò)誤，它使得解脫道的命根徹底斷絕，整個(gè)解脫、成佛的機(jī)緣都沒(méi)有了。而且

28、積累的是無(wú)量無(wú)數(shù)再度輪回的因緣，繼續(xù)成為輪回的老眾生?，F(xiàn)在上師這樣教我們第一個(gè)最重要的取舍之道，我們就要開(kāi)始認(rèn)真考慮，我該怎么轉(zhuǎn)變方向。如果我一點(diǎn)反應(yīng)都沒(méi)有，那我還像個(gè)修道的人嗎？所以首先自己下來(lái)要重新審視一下人生，要重新做全盤(pán)的考慮和計(jì)劃。佛法是教我們?cè)鯓踊氐嚼碇堑臓顟B(tài)。我們從小已經(jīng)熏染了各種各樣錯(cuò)謬、混亂的知見(jiàn)，這些東西落在心里，已經(jīng)把心搞亂了，觀念上已經(jīng)非?；靵y，完全是一種迷惑的狀態(tài)。過(guò)了很多年，就熏成了這樣一種堅(jiān)固的知解和觀念。這使得我們發(fā)生各種盲動(dòng)，怎么也沒(méi)辦法整理自己的心，一心趣入解脫道。即使你想要修行，即使有善知識(shí)指導(dǎo)怎么修行，但處在這樣的心態(tài)中，也非常困難，沒(méi)有辦法修起來(lái)。因?yàn)?/p>

29、心里一大堆的問(wèn)題沒(méi)有處理完，這個(gè)心就不調(diào)順。就像清毒工作一樣，必須把思想里的毒素全部一層層清掉，清得干干凈凈，心就整理過(guò)來(lái)了，就開(kāi)始調(diào)伏、調(diào)順了。這個(gè)清理工作要長(zhǎng)期進(jìn)行，因?yàn)槭艿奈廴疽呀?jīng)非常嚴(yán)重了?，F(xiàn)在是一個(gè)非常艱難的時(shí)代。一方面來(lái)說(shuō)，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代的共業(yè)，使人的生存負(fù)擔(dān)太重，各方面受到的困擾、心緒上的焦躁、狂亂非常大。而且它使得你在年輕時(shí)候，比如25歲之前，受到的各種染污刺激非常大，這些對(duì)知見(jiàn)都有影響。本來(lái)這個(gè)前行應(yīng)該加大修習(xí)的量，才有可能解決問(wèn)題。我常常開(kāi)玩笑說(shuō)，現(xiàn)在不是修前行，而是修前行的前行。為什么呢？因?yàn)檫B世間倫理的道都不順，如此一來(lái)，就使得這個(gè)問(wèn)題更為嚴(yán)重。為什么呢？因?yàn)槿吮仨氈匦氯P(pán)地考慮人生方向的問(wèn)題。所謂的“依出離”，就是說(shuō)在人生方向上，反復(fù)地抉擇之后，已經(jīng)斷定了，那么方向就開(kāi)始轉(zhuǎn)變。沒(méi)有斷定之前，就確定不了。而且，雖然現(xiàn)在能夠稍微熏習(xí)一點(diǎn)佛法，但這種力量跟過(guò)去所熏的觀念相比非常微弱。一旦有事情來(lái)，多半是過(guò)去的觀念左右自己的思維和行動(dòng)。這是換湯不換藥，盡管自己表面上學(xué)佛了，但心里面的東西并沒(méi)有換掉。這個(gè)觀念好比是一個(gè)軟件系統(tǒng)，軟件里的程序指令都沒(méi)有更換，發(fā)生各種操作還是按原程序進(jìn)行。雖然外在換了一層貼著“佛教修行者”標(biāo)簽的包裝紙