中國古典園林的美學(xué)精神

從某種意義上講，中國古典美學(xué)的精髓集中于園林。中國園林也可以視為中國古典文化精神包括美學(xué)精神的感性顯現(xiàn)。園林之所以能成為中國文化精神包括美學(xué)精神的感性顯現(xiàn)與中國園林的綜合性分不開。首先，中國園林既具實用性，又具審美性，既具工作性，又具休閑性。中國古典園林造圓一大原則是“可游可居”，“可游”是審美性、休閑性，“可居”則是實用性、工作性。這點皇家園林與私家園林沒有什么區(qū)別。其次，中國園林既具自然性，又具人工性。它是中國人為自己建造的比較理想的生活環(huán)境。再次，中國園林兼容各種藝術(shù)。正是因為園林具有這種綜合性，使得園林有可能成為中華文化精神包括美學(xué)精神的最佳載體，成為中華文化的代表性藝術(shù)。

中國園林的美學(xué)精神主要體現(xiàn)在如下幾個方面：一、儒道兼得，取格“清雅”

中國文化較早地從神話時代發(fā)展到了社會理性時期。儒家思想代表了早熟的民族精神，它重倫理輕功利，追求山林仁德，主張將“情”、“志”溶入山水之間。道家陰陽學(xué)說則倡導(dǎo)“天人合一”、“返璞歸真”。佛家注重“冥合自然”、“物我為一”和“超凡脫俗”。作為中國文化重要載體地古典園林，儒、道、釋思想體系交融滲透在園林之中，我們可以從園林的物質(zhì)建構(gòu)中，感受到這些無形的思想理念：主張理想的自然天地與現(xiàn)實的生活場所相互統(tǒng)一，追求知性、情感、意象與自然融合；文人的社會理想、宇宙觀、審美觀、人格價值等精神文化信息等。

儒道兼得，取格“清雅”：儒家

中國文化的主體是儒家思想，儒學(xué)是中國人精神境界的高層文化支柱。儒學(xué)的關(guān)注的是如何處理人與社會的關(guān)系，提倡正心、修身、齊家、治國、平天下。

儒家思想有兩個基本點，一個是家庭文化本位。家庭是儒家文化的生發(fā)點。儒家將整個社會、整個國家當(dāng)成一個家來治理。儒家文化具有一個重要的特點：和合性，這種和合充滿著家庭的溫馨。儒家文化既講和，又講禮。禮是制度，制度建立在人與人之間有所區(qū)別的基礎(chǔ)上。這個區(qū)別最重要的是上下等級區(qū)別。儒家的這種思想在園林中得到充分體現(xiàn)。中國的園林總是營造出濃濃的家庭意味。

儒道兼得，取格“清雅”：儒家

儒家思想對園林的影響主要反映在園林的物質(zhì)層面和觀念層面兩方面。物質(zhì)層面主要指建筑布局、體量等方面，皇家園林的宮殿區(qū)和私家園林的住宅部分，嚴(yán)格的中軸線布局，表現(xiàn)出嚴(yán)格的等級秩序，呈現(xiàn)出和諧之美，體現(xiàn)了儒家中庸的審美情趣。古典園林中，建筑的空間布局、方位、尺度、裝飾、色彩，甚至植物都被納入儒家“禮”的規(guī)范。

而觀念層面，也就是心態(tài)層面：如山水、植物的比德以及園林人文內(nèi)涵中強調(diào)的修心養(yǎng)志、尚古尊先等文化傳統(tǒng)心理等。

儒道兼得，取格“清雅”：儒家

作為中國文化主體的儒家思想，非常強調(diào)“敬德”、“明德”，強調(diào)日常生活中的教化陶冶作用，尤其主張在“游于藝”的過程中去凈化心靈，因而追求山林仁德。孔子“仁者樂山，智者樂水”這一著名的美學(xué)論題，便是類情以明德，將山水作為道德精神德比擬象征，反映了儒家欣賞山水時的藝術(shù)心態(tài)。

儒道兼得，取格“清雅”：儒家

雖然園林處處透出儒家的氣息，但主流方面還是道家崇尚自然的意味。道家崇尚的“自然”有兩個含義，一是自然而然，另一是自然界。就自然而然來說，它更多地體現(xiàn)在造園的法則上，強調(diào)“雖是人作，宛自天成”。道家多為隱士，為了體現(xiàn)這種隱的意味，在園林種不僅有意制造“山中無所有，嶺上多白云”的意境，而且還人為地制造田園風(fēng)光，取東晉大隱士陶淵明躬耕田園的意象。除此之外，還多從道家或具道家意味的著作中創(chuàng)造出一些特殊的景點，如取莊子的“濠梁觀魚”典故，無錫的寄暢園有知魚檻，頤和園有知魚橋，蘇州留園有安知我不知魚之樂亭。從東晉王羲之的《蘭亭集序》取意，北京紫禁城的寧壽宮和承德避暑山莊都有曲水流觴亭。

儒道兼得，取格“清雅”：道家

在中國的園林之中，自然風(fēng)景處于特別重要的地位。一般來說，它占的面積最大，而且它的景象處處透出瀟灑出塵的意味。在這點上，儒家與道家達成了默契。儒家雖然尚事功，但也尚自然。孔子就很推崇假日邀三五朋友游山玩水的這種生活。宋代歐陽修說有兩種快樂，一種是富貴者之樂，一種是山林者之樂。前種快樂為事功之樂，屬于儒家的人生理想；后種快樂為隱逸之樂，主要屬于道家的人生理想。歐陽修慨嘆兩者不能得兼，園林在某種程度上倒是兼顧了這兩種快樂。

儒道兼得，取格“清雅”：道家

中國園林與佛教的關(guān)系，一方面通過皇家和私家園林中的禮佛建筑和裝飾性的帶有佛教色彩的構(gòu)件上表現(xiàn)出來。中國園林中的禮佛建筑很多，如圓明園的“月地云居”一區(qū)有“心空彼岸”、“妙證無生”、“清凈地”、“戒定慧”、“法輪轉(zhuǎn)”、“蓮花法藏”等，頤和園有“智慧海”、“四大部洲”等，承德山莊的外八廟等。塔石是宗教意識積淀給園林美的杰作。如避暑山莊永佑寺的舍利塔、北海的白塔等，型制不一，不僅有一種精神提升天國的宗教具象，而且有一種非凡的“異域”之美。

儒道兼得，取格“清雅”：佛教

唐宋以后的中國傳統(tǒng)文人的思想往往儒道禪三教合一，禪宗思想神行于園林的景點之中，不露痕跡。如以荷花為主景的“遠香堂”、“濂溪樂處”、“香遠益清”等，源自宋理學(xué)家周敦頤《愛蓮說》，一般都以荷花為君子之比擬，實際上，由于周敦頤的理學(xué)思想本來就含有禪宗成分，加上荷花本有佛花之稱，因而，這些景點也都有著禪宗色彩。又如“月到風(fēng)來亭”，因取理學(xué)家邵雍《清夜吟》“月到天心處，風(fēng)來水面時”詩句意，同樣理趣中含有禪趣。王維的“行到水窮處，坐看云起時”、杜甫的“水流心不競，云在意俱遲”都含有禪悅，這都是中國園林意境的重要思想構(gòu)成因素。

儒道兼得，取格“清雅”：佛教

“氣韻生動”是中國南北朝時期著名繪畫理論家謝赫提出來的命題，后來廣泛地應(yīng)用到各種藝術(shù)?！皻忭嵣鷦印笔侵甘挛锞哂信畈纳鼩庀⒒蛏馕丁Ｖ袊诺鋱@林從整體格局上看，充滿著生命的氣息和生命的意味。園林具有生命意味主要指從園林的景物中可以品出人生的意義與價值，當(dāng)然，更多地感受到人生的快樂。從審美的眼光來看園林，園林中的一切都是有情物，它們相互呼應(yīng)，相互友愛，相互嬉戲。中國古典美學(xué)雖然一般將“氣”與“韻”都看成生命的形態(tài)，但也適當(dāng)?shù)貙⒍邊^(qū)別開來?！皻狻敝卦谏馕讹@露的一面、動態(tài)的一面、勁健的一面、發(fā)展的一面、可以明確把握的一面；“韻”則重在生命意味隱蔽的一面、靜謐的一面、柔和的一面、精細的一面、無限發(fā)散的一面、難以明確把握的一面。將氣韻生動，重在“韻味”

“氣”與“韻”分成兩個概念來看，大體如此。但是將“氣”與“韻”組成一個概念時，“氣韻”似是偏正結(jié)構(gòu)，韻為正，氣為偏。這樣，氣韻更多地是指生命精神存在的陰性狀態(tài)：靜態(tài)的、深沉的、悠長的、綿遠的、無限的、親和的、精微的。中國宋代理論家范溫為“韻”下過兩個定義：一是“有余意之謂韻”，另是“韻者美之極”。前一個定義揭示了“韻”的本質(zhì)，后一個定義揭示了“韻”的價值。園林的總體風(fēng)格尚韻，也就是說，它更多地傾向于生命意味中靜態(tài)的、深沉的、悠長的、綿遠的、親和的、精微的、無限的這種狀態(tài)。這就是中國古典美學(xué)津津樂道的“含蓄”。中國園林為了體現(xiàn)“含蓄”的風(fēng)格，采取了各種方式：一是遮蔽，二是曲折。

氣韻生動，重在“韻味”

遮蔽與曲折，概而言之為“隱”。“隱”無疑是十分必要的，但“隱”的目的是為了“美”或者說“韻”的開顯。要開顯須借助一定的手段，這就是“秀”。“秀”在園林多為“引景”。宋代葉紹翁的《游園不值》云：“應(yīng)憐屐齒印蒼臺，小扣柴扉久不開。春色滿園關(guān)不住，一枝紅杏出墻來?！睗M園春色為柴扉所關(guān)，此為“隱”；一枝紅杏出墻，此為“秀”。由于這一枝紅杏的秀出，逗引了過路人對滿園春色的無限遐想，激發(fā)起入園欣賞的欲望。中國古典美學(xué)關(guān)于“隱秀”的理論最早是南北朝時期著名的文藝?yán)碚摷覄③奶岢鰜淼摹Ｋf：“文之英蕤（rui），有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。隱以復(fù)意為工，秀以卓絕為巧。”氣韻生動，重在“韻味”

另外氣韻生動也體現(xiàn)在古典園林中“虛”與“實”的關(guān)系上。虛與實不僅體現(xiàn)在情與景的關(guān)系上，就是情與景本身也還有一個虛與實的關(guān)系問題?！皩崱迸c“虛”的關(guān)系從哲學(xué)上看亦為有限與無限的關(guān)系，在中國老子哲學(xué)中則為“有”與“無”的關(guān)系。老子說“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”?！盁o”是宇宙之終極，終極怎么會是“無”呢？老子的推論是：因為它不可能是“有”，如果為“有”它就應(yīng)有邊界，應(yīng)有源頭，而宇宙不應(yīng)有邊界，不應(yīng)有源頭。這不應(yīng)有，就是“無”?！盁o”即為無限。在老子看來，宇宙之本為“道”，道是“有”與“無”的統(tǒng)一。氣韻生動，重在“韻味”

在中國人看來，有限的景觀，如果悅耳悅目可以稱為“美”；無限的余意（韻）能讓人回味無窮，那才是“妙”。如果讓人從有限景觀領(lǐng)悟到景觀外的無限世界，那就是“道”，也就是中國古典美學(xué)最高范疇——境界。這種美學(xué)觀不僅在詩、畫中得到充分的體現(xiàn)，也在園林中得到充分體現(xiàn)。氣韻生動，重在“韻味”

“山有三遠，自山下而仰其巔，謂之高遠。自山前而窺山后，謂之深遠。自近山而望遠山，謂之平遠。高遠之色清明，深遠之色重晦。平遠之色，有明有暗。高遠之勢突兀，深遠之意重疊，平遠之意沖融?！保┧未嫾翼n拙有另外的“三遠”法。他說：“有近岸廣水，曠闊遙山者，謂之闊遠；有煙霧溟漠，野水隔而仿佛不見者，謂之迷遠；景物至絕而微?？~緲者，謂之幽遠?！边@種構(gòu)圖在園林中也是常見的。由于中國園林以畫為藍本，所以也常取用畫題作為景觀名，有意創(chuàng)造出具有繪畫范式的景觀來。眾美薈萃，趨于樂境第二，以聽覺為主的音樂美感。中國美學(xué)很注重聽覺的美感。在景觀設(shè)置上有意加強“聽景”，如鳥聲、溪流聲、風(fēng)聲等。唐代詩人李商隱有詩句“留聽枯荷聽雨聲”，（李商隱：《宿駱氏亭寄杯崔雍崔袞》。全詩云：“竹塢無塵水檻清，相思迢遞隔重城。秋陰不散霜飛晚，留得枯荷聽雨聲?！保┍磉_了一種特具情調(diào)的音樂美。好些園林有意制造“枯荷”的景觀，為的是獲得聽雨的審美享受。園林中，有時也安排有音樂演奏、歌舞表演等，這也造就了音樂的美。眾美薈萃，趨于樂境

第四，心聽兼心悟的超音樂的美感。園林作為人們居住游冶的場所，是物質(zhì)的；作為審美的藝術(shù)作品，它的靈魂是精神的。中國園林造園的審美理念是音樂的。它將所有可能構(gòu)成美的成分，組織成一曲音樂。說是樂曲卻又不是真的音樂，它只是具有音樂的韻味，而沒有音樂的形體。這種音樂其實不是用耳來聽而是用心來聽的。在中國的美學(xué)中，音樂具有特殊的重要地位?？鬃诱f：“興于詩，立于禮，成于樂?！睒肥亲罡叩?。樂的好處，一是情與理統(tǒng)一，理在情中，二是禮與樂統(tǒng)一，禮在樂中。在這種讓人心曠神怡的音樂欣賞中，達到樂與他人、與社會、與自然相和諧的境界。眾美薈萃，趨于樂境

中國園林最高的精神是“天人合一”。這種“天人合一”精神是中國哲學(xué)的基本精神。園林中的“天人合一”主要通過以下幾個方面來體現(xiàn)：第一，整個造園理念講究以造化（自然）為師，以自然天成為最高美。計成說：“自成天然之趣，不煩人事之功?！钡诙瑘@林美是自然美與人工美的統(tǒng)一。中國園林強調(diào)因地制宜，充分利用原有山水地勢而造園。不僅如此，園林中的人造景觀亦要與整體氣氛相和諧，既合自然之勢，也順社會之理，切忌人力穿鑿。第三，園林的建造主張有法與無法的統(tǒng)一。造園有法，但亦無法。有法是規(guī)則，無法是創(chuàng)造。無法中有法，有法中無成法、死法。

天人合一，人間仙境

中國園林的“妙造自然”

在世界造園體系中，中國古典園林的自然風(fēng)景式風(fēng)格與歐洲古典園林那種運用有規(guī)則圖案花園式風(fēng)格形成鮮明對照?！白猿商烊恢?，不煩人事之工”，“雖由人作，宛自天開”，是中國古典園林的基本追求。

“道法自然”與“無心合道”

在中國人的意識中，似乎很少把自然看作是一種需要人為改造的異己的存在，自然與人之間有一種和諧的聯(lián)系，成了人親和的對象。孔子、孟子就曾以山川之美喻人格之美，以山水比附人格特征。

“山水比德”

山水比德，是儒家著名的美學(xué)命題，園林里的山水都負載著與道德相聯(lián)系的情愫。《論語·雍也》篇：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽?！笨鬃诱J(rèn)為水之美，在于它具有與君子或知者的德、仁、智、勇等品質(zhì)相類似的特征；而仁者愿比德于山，故樂山，高山具有與“仁者”無私品德相比美的特征。（有智慧的人通達事理，所以喜歡流動之水；有仁德的人安于義理，所以喜歡穩(wěn)重之山。這種以山水來比喻人的仁德功績的哲學(xué)思想對后世產(chǎn)生了無限深廣的影響，深深浸透在中國傳統(tǒng)文化之中。人們以山水來比喻君子德行，“高山流水”自然而然就成為品德高潔的象征和代名詞。）

“山水比德”

漢韓嬰《韓詩外傳》卷三中說：“問者曰：‘夫仁者何以樂于山也？’曰：‘夫山者，萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉，出云道風(fēng)，從乎天地之間，天地以成，國家以寧。此仁者所以樂于山也。’”又“問者曰：‘夫智者何以樂于水也？’