形而上學(xué)簡述獲獎科研報告【關(guān)鍵詞】形而上學(xué);孤立;靜止

簡單說，形而上學(xué)，就是研究世界的本原是什么的學(xué)問。

人天生具有好奇心，總想知道為什么。我們相信任何一件事，一個現(xiàn)象都有更深層的原因。對這個問題的思考就是形而上學(xué)的起源。

真正開始思考世界本原的是古希臘哲學(xué)家。

首先自然派的哲學(xué)家們，所采用的的方法是用某件事情，來解釋其他事情。再往下追問，仍然找不到終極源頭。

古希臘哲學(xué)家亞里士多德首先提出來形而上學(xué)的概念，他在書中指出，四因說是對以前哲學(xué)的總結(jié)。他認為，自然派哲學(xué)家還是在有形的物質(zhì)世界徘徊，以有形物質(zhì)世界，沒辦法解釋世界的終極到底是什么。要想找到那個最根本的問題，終結(jié)無窮的追問，必須脫離具體的物質(zhì)，去研究一切物質(zhì)的最本質(zhì)屬性——存在。萬物各異，但萬物皆存在。因此只要想清楚存在，則一切了然。對于物質(zhì)的研究，只是知識。對于存在的思考，才是智慧。而對于存在，最重要的兩個問題是：什么是存在？存在的最終原因是什么？亞里士多德在整理著作的時候，把對物質(zhì)的研究整理成physics，把對存在的思考放在其后，叫做metaphysics，也就是形而上學(xué)。

柏拉圖把世界分成兩個領(lǐng)域：感官世界和理念世界。感官世界變動不居，而在人腦中存在的集合了所有馬的共性的“理念之馬”則永恒不變。柏拉圖認為感官世界中的萬物是理念世界中各種完美概念的投射或復(fù)制，理念世界才是真實的，永恒的，完美的，理念才是真正的存在。

而對亞里士多德而言，概念是從經(jīng)驗中抽象出來的，而不是反過來，用感官察覺到的才是真實的世界。因此亞里士多德把大自然中的所有東西都分類整理，形成一個龐大的知識體系。

柏拉圖理念世界的最好的例子就是數(shù)學(xué)和幾何，比如我們可以說西瓜是圓的，地球是圓的，但真正完美的“圓”卻只在理念世界中真正存在。我們構(gòu)建的各種物理理論，不正像是一個個理念世界嗎？

法國哲學(xué)家笛卡爾發(fā)現(xiàn)，人們喜歡談?wù)撌澜?，萬物，存在。他們在說“世界是如此這般的”。但更重要的問題是，“我們?nèi)绾沃朗澜缡侨绱诉@般的？”人們認為世界，外物是獨立于人的意識而存在的，這似乎天經(jīng)地義。但事實是，人們只有透過感官才能認知到世界。笛卡爾發(fā)現(xiàn)，要想弄清存在的奧義，必先想明白我們是怎樣認識這個世界的。如果亞里士多德提出的形而上學(xué)根本問題可以概括成"Whatisthere？"的話，那么笛卡爾則指出，在回答亞里士多德問題之前必先回答"Howdoweknow？"這一重大發(fā)現(xiàn)，意味著形而上學(xué)的焦點，由外在世界，轉(zhuǎn)移到了人的人的意識。這是古典哲學(xué)和現(xiàn)代哲學(xué)的分界，史稱“認識論轉(zhuǎn)向”。

笛卡爾發(fā)現(xiàn)，通常我們所說的“存在”只是“感覺存在”，我們永遠無法證明這種存在到底是不是“真正的客觀的存在”。因為如前所述，感官的可靠性是存疑的。這樣一來，所有知識，所有現(xiàn)象的真實性都是可懷疑的了。理論上說，就連我自己是否真的存在都成為一個疑問。一切的真實性都是可懷疑的，但是，“我在懷疑”這件事卻無可懷疑。一切皆虛妄，但“我思”這件事永遠真實。因為一旦動念試圖懷疑“我是否在思考”，則“我思”的存在就自動得證。于是“我思故我在”。這樣，意識本身成了最真實的存在。因此笛卡爾認為，來自意識本身的理性，才是知識真正可靠的來源。這種思考問題的方式，就是理性主義，也叫唯理論。持此觀點的哲學(xué)家比如笛卡爾，斯賓諾莎，萊布尼茨，都來自歐洲大陸，因此又叫“大陸理性主義”。他們偏愛邏輯學(xué)，數(shù)學(xué)，幾何，這樣能夠從一些簡單的原理演繹出整個體系的知識，從這里其實可以看出柏拉圖理念論的影子。

現(xiàn)實生活中的大多數(shù)知識，其實都是從感官世界中獲得的。因此，與笛卡爾針鋒相對的英國人洛克指出，人的心靈就像一塊“白板”，如果沒有感官的刺激，是無法形成任何知識或概念的?？斩吹摹拔宜肌背俗C明自己以外，什么也推不出來。這樣，要獲得知識，唯一的方法就是不斷地觀察，實驗，從大量的事實中歸納出共性和規(guī)律?？梢钥闯觯@其實是沿著亞里士多德的方法來認識世界。這種四看問題的方式，就是經(jīng)驗主義。因為持此觀點的人都來自英國，因此又稱“英國經(jīng)驗主義”，經(jīng)驗主義者除了洛克，還有貝克萊和休謨。

貝克萊直接指出：“存在即被感知”。這看似和笛卡爾對存在的懷疑是同樣的意思，但其實另有深意。笛卡爾并不否定客觀世界的存在，他只是覺得感官并不可靠。貝克萊則更深刻地指出：既然不能確定感官感知到的世界是否為真，而我們又只能依靠感官來認知世界，那么干脆取消現(xiàn)實世界這個假設(shè)，直接認為我們生活在“真實的感官世界”里，不是更加簡單明了嗎？也就是，能被感知的才是存在，而一個“存在”如果永遠不能被感知，則毫無意義，于是存在既被感知。這樣，感官的世界就是真實的世界。

休謨也認為感官經(jīng)驗才是知識的根本來源。但是，我們能獲得的也僅僅是一大堆經(jīng)驗的事實而已。比如我們看到太陽總是從東方升起，從西邊落下，于是說這是個規(guī)律，事實上誰也無法確保明天太陽還是會東升西落。一個白球撞向黑球，黑球開始滾動。我們會說，白球的撞擊是黑球運動的原因。但實際上我們是無法直接感知到“原因”的。我們所感知到的只是兩個接連發(fā)生的事件而已。羅素舉過一個例子：一只雞發(fā)現(xiàn)每天農(nóng)婦來到雞舍時，它就有東西可吃，于是認為農(nóng)婦的到來和有吃的可吃兩者間有必然的因果聯(lián)系。直到后來某一天農(nóng)婦過來把雞殺了。于是休謨說：世界的本質(zhì)是不可知的。這包含兩層意思：一是客觀世界是否存在我們無從得知;二是感官世界的規(guī)律也是不可知的，因為無論多么豐富的經(jīng)驗知識都不可能推出關(guān)于世界的普遍知識。

康德提出，人的意識并非單純的“白板”。知識的“原料”只能來自感官經(jīng)驗，但這些經(jīng)驗進入人腦后，是會被整合和加工的，怎樣整合加工？就是靠時空和因果。我們都知道時間和空間，卻指不出哪個具體的東西是時間或空間。為什么？因為時空是我們天生具有的認識世界的唯一方式，而不是具體的事物。因果也是一樣，我們天然認為一件事情必然有它的原因。誠如休謨所說，我們無法感知因果，但我們卻必須以因果的方式感知世界。世界的本質(zhì)也許真的不可知，但我們的意識所感知到的世界卻是可知的。因為我們只能這樣感知，所以，理性為自然立法。這就是康德所謂“哥白尼式的革命”——換個視角，世界呈現(xiàn)出完全不同的面貌?？档碌恼撟C是整個形而上學(xué)的高潮，他把形而上學(xué)從休謨的懷疑論中拯救出來。

縱觀幾千年里哲學(xué)家的爭論，我們會發(fā)現(xiàn)，從泰勒斯，到柏拉圖、亞里士多德，到笛卡爾，到休謨，再到康德，哲學(xué)家們達到根本之根本，絕對之絕對。最后終于發(fā)現(xiàn)：客觀世界可能不是“真的”存在，但沒關(guān)系，這不重要，感官世界已經(jīng)足夠真實。

綜上，本文通過簡要的對歷代哲學(xué)家關(guān)于形而上學(xué)的論述，發(fā)現(xiàn)近代哲學(xué)之前對形而上學(xué)的討論主要集中在本體論方面，即要探究世界的本原是什么、萬物存在的根據(jù)是什么;到了