民族融合背景下的民族教育——關(guān)于滿族教育現(xiàn)狀的思考我國是一個多民族的國家，黨的民族政策，為五十六個民族提供了和睦共處的良好的社會環(huán)境。各民族在幾十年的共同生活中，結(jié)成了平等、團(tuán)結(jié)、互助的民族關(guān)系。團(tuán)結(jié)、進(jìn)步的主旋律，社會經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，促進(jìn)了各民族的交流與溝通,促進(jìn)了各民族不斷打破地緣、人緣乃至文化界限，逐步走出封閉，走向融合。這一點，對于區(qū)域性較強(qiáng)，民族特色鮮明的少數(shù)民族而言，還只是處在漸進(jìn)的過程之中，但對于和漢族有著四百余年整體的、全面的政治、經(jīng)濟(jì)、文化交融的滿族來說，是進(jìn)行民族教育中不可忽視的一個現(xiàn)實問題。就我們自身的情況而言，我們的民族教育起步是很晚的。伊通滿族自治縣是一九八九年成立的，我們滿族中學(xué)是在更晚的一九九一年才由原來的普通中學(xué)改制而成。滿族漢族雜居共處，已看不出什么鮮明的民族特色，民族教育是一片空白。融合、同化，是一種不可逆轉(zhuǎn)的歷史潮流，這是早已被歷史所證明了的。不可否認(rèn)，在這種同化之中，各民族在這一過程中所取得的發(fā)展與進(jìn)步也是有目共睹的。但也不可避免地會帶來一些犧牲，比如文字的消失、語言的退化、傳統(tǒng)文化的斷帶等，如果因此而固步自封，那么，民族教育必將走入“死胡同”。因此，這種歷史背景下的民族教育，更需要一種開放的胸懷和積極的態(tài)度。唯其如此，本民族的傳統(tǒng)才能得到繼承，本民族的精神才能得到發(fā)揚(yáng)。在這辦學(xué)精神的指導(dǎo)下，我們認(rèn)真探索了以下三個問題。用什么來體現(xiàn)我們的民族教育的本質(zhì)民族教育是我國整個教育事業(yè)的重要組成部分，也是民族工作的重要內(nèi)容。我們所缺少的，是作為一個民族標(biāo)識性的語言、文字和民族宗教。僅有校名的更替，是不能得到廣泛的認(rèn)同的，要體現(xiàn)我們的民族教育本質(zhì)，必須從更為深廣的層面去理解民族教育。民族教育工作，必須為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，必須結(jié)合本民族和民族地區(qū)特點，向?qū)W生進(jìn)行黨的基本路線教育，進(jìn)行歷史和國情教育，進(jìn)行發(fā)揚(yáng)愛國主義、維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和祖國統(tǒng)一的教育，使他們堅定正確的政治方向。滿族的歷史，是和中國的近代史緊密相連的。新中國成立以后，黨和國家對滿族給予了與其他各民族同等的社會、政治地位，這就是對滿族充分的肯定。把這一點同滿族的歷史、中國近代的國情結(jié)合起來，就會看得更清楚、更明白。我們學(xué)校參與編寫了《滿族知識讀本》，將其作為校本課程納入到教學(xué)計劃之中，讓學(xué)生系統(tǒng)地去了解本民族的歷史、文化和民族精神，反思民族的功過得失，真正使我們的學(xué)生在這種民族教育中感受到民族平等、民族團(tuán)結(jié)和現(xiàn)實意義，增強(qiáng)融入祖國民族大家庭的自豪感、認(rèn)同感和幸福感。如何在民族教育中繼承發(fā)揚(yáng)本民族的優(yōu)良傳統(tǒng)任何一個民族，在其漫長的歷史演進(jìn)中，都必將形成別具特色的民族傳統(tǒng)。這是一個民族的寶貴財富。民族教育工作的開展，不能不根植于此，但又絕不能困囿于此。滿族是勤勞而又富有創(chuàng)造力的民族，在白山黑水間，狩獵、農(nóng)耕，逐步地發(fā)展壯大了自己；滿族又是驍勇而富有進(jìn)取精神的民族，精銳的八旗勁旅，一度稱雄北方，進(jìn)而入主中原，成為華夏民族的主宰。這是滿族昔日的榮光，如何使它煥化為新的歷史條件下滿族的時代特征，成了我們開展民族教育工作的主要著力點。要讓古老的民族精神煥發(fā)新的生機(jī)與活力，就必須同時代精神實現(xiàn)對接。發(fā)展、進(jìn)步、和諧、創(chuàng)新的時代主題，與滿族的民族傳統(tǒng)是吻合的。滿族的發(fā)展、進(jìn)步，不可能體現(xiàn)為本民族文化的復(fù)興，只能表現(xiàn)為滿族與中華民族整體的進(jìn)步。因此，滿族的民族教育，應(yīng)體現(xiàn)為一種融入式的教育，民族的差異應(yīng)服從與民族的共融。在我們的學(xué)校里，培養(yǎng)的不僅是本民族的學(xué)生，同時也廣泛吸納其他民族的學(xué)生。我們的學(xué)校，就是一個多民族的大家庭。在這里，學(xué)生們擺脫了狹隘的民族觀念，感受到的是各民族整體前進(jìn)的脈搏。在這種融入式的民族教育過程中，民族性的自我迷失曾是困擾我們的一道難題?，F(xiàn)在，在建設(shè)社會主義和諧社會的歷史條件下，我們找到了出路。像我們這種模式的民族教育，就是要使本民族的學(xué)生與其他民族的學(xué)生在共同學(xué)習(xí)、生活中共同進(jìn)步，促進(jìn)各民族間的和諧共處。正是由于這種不囿于本民族、不拘于本地區(qū)的開放式的民族學(xué)校的辦學(xué)模式，才使得我們的學(xué)校在成立短短十多年的時間里，成為本地區(qū)較有影響力的一所民族中學(xué)。民族教育怎樣才能融入先進(jìn)文化的主流“老、少、邊、窮”是各級政府公文中經(jīng)常見到的一種固定稱謂。在這一名稱的背后，是“老、少、邊、窮”地區(qū)人口素質(zhì)的低下和經(jīng)濟(jì)文化的落后。這是我們不愿面對又不得不正視的現(xiàn)實。很多地區(qū)的民族教育，就生存在這種現(xiàn)狀之中，那我們又怎么能期望民族教育一下子成為陽春白雪，成為先進(jìn)文化的主流。單憑自身的力量去奮斗，精神可嘉，可未必管用，因此，我們主張開放式的民族教育，在繼承發(fā)揚(yáng)本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時，要擴(kuò)大民族間的交流，大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果。要使民族文化成為先進(jìn)文化的主流，首先要培育出適應(yīng)時代發(fā)展的特色文化。民族的精髓，不是哪一個人可以指定的，它必須要向民族的傳統(tǒng)文化中去探尋。從滿族的歷史發(fā)展中我們看到：從早期的游牧狩獵，到近代的發(fā)展壯大，乃至后來的問鼎中原，滿族始終在以一種務(wù)實、進(jìn)取、包容、開放的態(tài)度實現(xiàn)著自我的生生不息。將此與當(dāng)前的教育相結(jié)合，構(gòu)建了我們自身的育人體系：其一是開發(fā)本民族教育課程，納入校本課程中加以實施。我們的民族知識教育、黨的民族政策教育、民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動等課程，已經(jīng)產(chǎn)生了越來越廣泛的影響。其二是建立了包容、開放的人才評價體系。我們的評價標(biāo)準(zhǔn)，是看我們的學(xué)生，特別是本民族的學(xué)生，在社會生存中有多大的自由度，能否成為社會的主流力量。要使民族文化成為先進(jìn)文化的主流，還要搭建民族文化相互交流融合的平臺。民族的差異，往往會形成一定的民族文化壁壘。搭建平臺，實現(xiàn)各民族文化的匯聚、融通，民族的文化才能從幕后走向前臺，綻放出新的光彩。首先是自己搭臺，展示自己給別人看。我們的成果，總是要讓它“墻里開花墻外紅”。學(xué)校自我主辦的“滿族特色服飾表演隊”，成了全縣各項重大慶?；顒拥膲狠S戲；傳統(tǒng)體育項目珍珠球的年度大賽，幾乎成了本地的“世界杯”。自己搭臺自己唱戲，使我們的民族教育不斷走入了社會的主流文化。其次是借助別人的平臺，豐富提高自我。自一九九五年以來，我們一直同中國民族教育協(xié)會保持著密切的聯(lián)系。通過協(xié)會這個平臺，我們學(xué)到了民族教育的辦學(xué)理念、辦學(xué)方法