文化自信心與中華優(yōu)秀倫理道德教育

C913.5：A2001年，尼克松中心和哈佛大學(xué)聯(lián)合發(fā)表的題為《美國國際利益》的報告強調(diào)：要在國家整體戰(zhàn)略的各個領(lǐng)域大力傳播美國的價值觀、民主制度和生活方式，并采取得力的人員和財政措施把它們推向全球各個角落。對于美國的這種文化霸權(quán)戰(zhàn)略，我們應(yīng)當(dāng)予以警惕。2001年聯(lián)合國關(guān)于“首批19項人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表”報告明確指出：“現(xiàn)代化和全球化給世界文化帶來單一性發(fā)展，使得人們的生活方式、價值觀念日漸趨同，使得民眾尤其是年輕人在強勢文化面前對自己的文化傳統(tǒng)和文化身份失去興趣或拒絕接受。”在多元文化并存的時代，在受到西方文化嚴重沖擊和深遠影響的中國要實現(xiàn)民族復(fù)興，必須重視在青少年中加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育，首先實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復(fù)興。正如劉延?xùn)|同志于2005年9月27日在中華文化論壇上所作的演講《偉大的民族創(chuàng)造偉大的文化，偉大的文化推進偉大的復(fù)興》中指出的：“偉大的復(fù)興需要偉大的文化。作為中華兒女，中華文化是我們共同的驕傲，共同的身份，是抹不去的生命‘痕跡’。我們都是中華文化的承載者、傳播者，有義務(wù)、有責(zé)任大力弘揚中華民族優(yōu)秀文化，使?fàn)T照中華數(shù)千年的人文之光薪火相傳、熠熠生輝，成為中華民族在新世紀實現(xiàn)偉大復(fù)興的強大精神力量。”中共十七大報告進一步明確提出了“弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”的號召。那么，如何在青少年中加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育，以提升青少年的道德素質(zhì)和人文素質(zhì)、樹立民族自尊心和文化自信心，就成為我們當(dāng)前亟待解決的一項歷史性課題。一、在青少年中加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的重要性和迫切性和平與發(fā)展是時代的主題，然而環(huán)境的破壞、戰(zhàn)爭的災(zāi)難、貧富的差距等，對世界文明發(fā)展提出了嚴峻挑戰(zhàn)，也彰顯了在青少年中加強以追求和諧與愛好和平為特征的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育對于解決世界沖突、維護世界安寧具有重要意義。中國傳統(tǒng)儒家文化的核心價值觀是仁。對仁德的培養(yǎng)建立在對父母的孝順與兄弟的友悌的基礎(chǔ)之上，并把這種愛推及到對社會大眾的身上去，因此孝悌之心向上提升，就是互愛，而互愛向上提升就是互助（即孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”），而互愛互助再向上提升就是“四海之內(nèi)皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和諧觀念影響的中國人，在歷史上從來沒有首先主動發(fā)動過侵略戰(zhàn)爭。誠如池田大作先生所講的：“與其說中國人是有對外推行征服主義野心的民族，不如說是在本質(zhì)上希望本國和平與安泰的穩(wěn)健主義者。實際上，只要不首先侵犯中國，中國是從不先發(fā)制人的。近代以來，鴉片戰(zhàn)爭、中日戰(zhàn)爭、朝鮮戰(zhàn)爭以及迄今和中國有關(guān)的戰(zhàn)爭，無論哪一次都可以叫做自衛(wèi)戰(zhàn)爭。”①正因為如此，以提倡德教為主要特征的中華文化也一直為世界所關(guān)注。例如，1992年，布熱津斯基在他的《大失控與大混亂》一書中，也寄希望建立一個傳統(tǒng)與現(xiàn)代完滿結(jié)合的理想社會模式。他把這種希望的著眼點定位于中國。他斷言：“中國把自己富有價值的傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化結(jié)合的成功，將是這個悠久文明復(fù)興的先聲?！庇锢韺W(xué)家、諾貝爾獎獲得者阿爾文教授，到了晚年悟出一個道理，“人類文明應(yīng)是道德文明主義”，他甚至說，各國的“國防部”都是“殺人部”。這表明人類對21世紀重建道德文明的呼喚與追求，也是人類對以“仁義禮智信”等道德理念為核心的中華文化對世界和平的貢獻的新期待。這說明，中華文化不僅在中國乃至整個人類社會發(fā)展中，地位重要、影響深遠，而且對于解決當(dāng)前世界面臨的一系列自然災(zāi)害和社會危機，具有重要意義。在我國解決溫飽、初步達到小康的新發(fā)展階段，當(dāng)代中國社會的發(fā)展需要更加重視文化的作用，并著手解決一系列復(fù)雜而深層次的社會問題，其中也包含了如何切實改善和加強青少年的思想道德教育、有效抵制西方腐朽文化的侵蝕；如何建設(shè)和諧文化、培育文明風(fēng)尚，以及如何在建設(shè)社會主義和諧社會的過程中樹立科學(xué)發(fā)展觀，使社會主義的物質(zhì)文明、精神文明、政治文明和社會文明全面發(fā)展等問題。人類歷史告訴人們：各國的歷朝歷代，國家強盛時無不伴之以文化的興盛，反之亦然。“文化是水，經(jīng)濟是船，政治是帆”，水深載大船，帆正船行遠。因此，要解決上述問題，就需要充分借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的成功經(jīng)驗，在青少年中加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育。改革開放以來，人們的物質(zhì)生活有了改善和提高，但人的心靈層次卻下降，呼吁圣賢教育、倫理道德教育成為當(dāng)前時代之所亟須。許多專家學(xué)者紛紛呼吁，現(xiàn)代社會物質(zhì)主義、功利主義、個人中心主義的盛行是非常危險的。我們應(yīng)尊重自己本土的文化資源，加強青少年的本土倫理教育。我們現(xiàn)行的教育制度是從蘇聯(lián)和西方搬來的，多年來基本上沒有多少變化?，F(xiàn)行教育制度的致命傷是重智育輕德育，強調(diào)科學(xué)知識的學(xué)習(xí)，以傳授知識和技能為實用目的和功利目的，應(yīng)試第一，競爭第一，把中國傳統(tǒng)文化的教育完全排除在學(xué)校教育之外，使廣大青少年從小得不到童蒙養(yǎng)正教育。而素質(zhì)教育的理念提出后，由于缺乏對中國傳統(tǒng)教育理念的理解和繼承，現(xiàn)在一提起素質(zhì)教育，就是以為孩子學(xué)點畫畫、書法、彈琴培養(yǎng)一技之長，認為擁有一技之長才能立足于社會。這些只能算是素質(zhì)教育的枝梢末節(jié)和對素質(zhì)教育的誤解。正如有專家提出的，素質(zhì)教育應(yīng)該是作為一種理想、道德與社會責(zé)任感的人格教育。俗話說“知書達理、啟迪智慧，學(xué)會做人。先做人、后做事，在做人上下工夫”；用古人的話說是“教之以灑掃應(yīng)對進退之道，禮樂射御書數(shù)之文”；用現(xiàn)代的話說是使青少年身心潛能得到更好的開發(fā)，所學(xué)的知識得以最大程度的內(nèi)化，人格水平得到整體提升。在青少年中加強中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育，就是要使他們對中國傳統(tǒng)文化所孕育的胸懷天下、追求統(tǒng)一的愛國情懷，崇尚和諧、愛好和平的民族品格，扶正揚善、恪守信義的社會美德以及剛健有為、奮發(fā)進取的自強精神有所認識，并進而培養(yǎng)起“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”的道德品格，樹立起對民族文化的自信心和自豪感。二、加強青少年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的建議（一）完善道德教育體系中國自古以來就強調(diào)倫理道德的教育，強調(diào)人格的培養(yǎng)。早在中國古老的教學(xué)哲學(xué)經(jīng)典《禮記·學(xué)記》上就提出“建國君民，教學(xué)為先”的理念，并堅持教育的目的是“長善而救其失也”（《禮記·學(xué)記》）：使人的過失得以挽救，而使人善良的方面不斷增長。如果堅持這種理念，正常的情況應(yīng)當(dāng)是，隨著受教育的程度越高，道德素質(zhì)越高；但是現(xiàn)在卻出現(xiàn)了大學(xué)生的道德不如小學(xué)生的尷尬局面。在《孟子·滕文公上》也記載：早在堯帝時期，就有感于百姓“飽食煖衣逸居而無教，則近于禽獸”的狀況，任命契為主管教育的官員，教導(dǎo)人民懂得五種最基本的倫常大道：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。這五種倫理關(guān)系是任何一個社會、國家、民族、時代的人都必須面對的最基本的倫理關(guān)系。因此，中國古人說，“人無倫外之人”，即不存在生活在倫理關(guān)系之外的人。只有把這五種基本的倫理關(guān)系處理好了，整個社會的人倫秩序才是井然有序的?！墩f文解字》把“教”解釋為“上所施，下所效”，這里的“上”在家是家長，在學(xué)校是老師，在國家就是領(lǐng)導(dǎo)者。這也說明，道德教育的有效方式是身體力行的感化而不是空洞的說教，是開啟人的愛心、羞恥心而不是強制灌輸一種理念。古人說：言教者訟，身教者從。加強青少年素質(zhì)教育的關(guān)鍵在于采取種種措施，形成尊師重教的社會風(fēng)氣，切實提高教師隊伍的道德素質(zhì)、職業(yè)榮譽感和責(zé)任心；在整個社會，重視領(lǐng)導(dǎo)者的率先垂范作用。道德教育也是有規(guī)律的，必須從培養(yǎng)人的孝心開始才能落到實處。而《弟子規(guī)》是中國傳統(tǒng)道德教育的經(jīng)典，集中了中國五千年道德教育的經(jīng)驗，涵蓋了一個人在社會上為人處事、待人接物的方方面面。從《弟子規(guī)》所蘊涵的教育規(guī)律上看，它特別強調(diào)了教育以及道德教育的先后次序問題?！洞髮W(xué)》上說：“知所先后，則近道矣?！薄兜茏右?guī)》內(nèi)容的編寫次序也是中國古人教育經(jīng)驗的總結(jié)，符合教育的規(guī)律?！兜茏右?guī)》的內(nèi)容分為七個部分，編寫次序分別是入則孝、出則悌、謹、信、愛眾、親仁、余力學(xué)文，這就強調(diào)了教育的先后次序一定是首先學(xué)做人，后學(xué)做事，也就是先培養(yǎng)德行，后學(xué)習(xí)知識、技能，也就是《三字經(jīng)》上說的“首孝悌，次見聞”。這完全符合黨的“育人為本，德育為先”的教育方針，是對黨的教育方針最好的詮釋。如今很多學(xué)校通過推廣《弟子規(guī)》的教學(xué)，大大提高了學(xué)生的道德修養(yǎng)，收到了明顯效果。因此，建議在全國幼兒園和中小學(xué)普遍開設(shè)《弟子規(guī)》課程，使全國的青少年從小受到中國文化的扎根教育，從培養(yǎng)孩子的孝悌之心開始，進而做到“謹而信，泛愛眾，而親仁”。在第二次世界大戰(zhàn)前夕，一些歐洲學(xué)者一直在探討：為什么四大文明古國中其他三個文明都消失了，唯有中華文明得以承傳下來，并且保持了五千多年經(jīng)久不衰？經(jīng)過研究，他們最終得出了結(jié)論：那是因為中國人特別重視家庭教育的結(jié)果。歷史證明，這個結(jié)論是完全正確的。重視家庭倫理道德教育的中國傳統(tǒng)文化之所以在現(xiàn)代社會仍然具有合理性，那是因為，人從一出生開始，首先面對的就是家庭關(guān)系，正是在家庭之中，孩子從父母、特別是母親身上，學(xué)會了如何處理好這些基本的倫理關(guān)系。因此，古語講：“閨閫乃圣賢所出之地，母教為天下太平之源。”的確，如果一個孩子在家里接受了母親的言傳身教的影響，知道如何去孝敬父母、友愛兄弟、與人和睦相處，形成了謙恭有禮、嚴謹誠信的待人接物的態(tài)度，培養(yǎng)起孝悌忠信、禮義廉恥的品德，走上社會之后才知道如何與朋友、同事乃至于陌生人和諧交往。所以，中國傳統(tǒng)社會把道德教育看成是一個由家庭教育、學(xué)校教育、社會教育等構(gòu)成的完整體系，強調(diào)家庭教育是道德教育的開始；學(xué)校教育是家庭教育的延續(xù)；而社會教育是家庭教育的擴展。正是因為中國傳統(tǒng)社會一直重視從家庭（族）開始就進行倫理道德的教育，因此流傳下來了很多家規(guī)、家訓(xùn)（如《顏氏家訓(xùn)》、《了凡四訓(xùn)》、《朱子治家格言》），“國有國法，家有家規(guī)”也成為人們耳熟能詳?shù)乃渍Z。而由清朝的李毓秀根據(jù)古圣先賢的教導(dǎo)編寫而成的《弟子規(guī)》，正是中國傳統(tǒng)家規(guī)、家訓(xùn)、家法、家教的集大成者。從形式上看，《弟子規(guī)》概括簡練，三字一句，讀起來朗朗上口，體現(xiàn)了“大道至簡”的特征。由于它易記易誦，所以也就容易在生活中踐行，或在社會上加以普遍推行，成為人們共同遵守的是非、善惡、美丑的行為標(biāo)準，避免了墨子所說的“一人則一義，二人則二義，十人則十義”的情況。從內(nèi)容上看，《弟子規(guī)》雖然總共僅有1080個字，360句，但卻把一個人如何孝敬父母、友愛兄弟、立身處事、待人接物、修身治學(xué)等等的態(tài)度和禮儀概括得淋漓盡致。正如畢業(yè)于美國路易斯安那州理工大學(xué)的金融學(xué)博士、澳洲昆士蘭大學(xué)的鐘茂森教授撰寫的《圣賢教育的閃光》一文中講到的：中國傳統(tǒng)的圣賢教育，可以追溯到四五千年前，代代相傳。這種美好的教育教我們的是什么呢？——教我們的是倫常大道：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信；教我們做學(xué)問道德的功夫：博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行；教我們修身之要：言忠信、行篤敬、懲忿、窒欲、遷善、改過；教我們處世態(tài)度：正其誼、不謀其利，明其道、不計其功；教我們待人接物：己所不欲、勿施于人，行有不得、反求諸己?！兜茏右?guī)》所闡述的道理，譬如“財物輕，怨何生，言語忍，忿自泯”；“恩欲報，怨欲忘”；“將加人，先問己，己不欲，即速已”；“事諸父，如事父，事諸兄，如事兄”；“泛愛眾，而親仁”等教誨是超時空、超階級、超族群的，適用于不同宗教、不同種族、不同國家以及各行各業(yè)，男女老少。學(xué)生從老師那里首先學(xué)到的就是如何孝敬父母，友愛兄弟，也就是“首孝悌”，即從對父母的孝和對兄弟的友悌之心開始，培養(yǎng)起一個人“泛愛眾”的能力。這是因為，孝的教育，培養(yǎng)的是人的一種恩義、情義的情感。如果恩義、情義的處世原則培養(yǎng)不起來，就會形成一種以利害為取舍的處世原則，這樣的人往往就會做出見利忘義或忘恩負義的事情來。而且，把孝悌作為仁之本，“愛人”首先從愛父母做起，然后愛其族人、愛其長上、愛其民族、愛其國家。這種推己及人的自然親情，符合人的認識與情感發(fā)展的規(guī)律，易于為人們所接受。試想一個連自己的父母都不敬愛的人，怎么可能讓他真心實意地去愛他人、愛民族、愛國家呢？孔子的弟子有子說：“其為人也孝悌，而好犯上作亂者，鮮矣?！薄缎⒔?jīng)》上也講：“長幼順故上下治?！笨梢姡靶⑿囊婚_，百善皆開”，孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本。而當(dāng)代西方國家在物質(zhì)文明高度發(fā)達、法治相對健全的情況下，仍然出現(xiàn)了犯罪率激增、少年犯年齡下降等現(xiàn)象，無疑與夫妻關(guān)系失調(diào)、家庭崩潰、父子失教的狀況有關(guān)。而如今我們的一些家庭和社會教育向青少年灌輸了不少一切向錢看的思想及競爭和物質(zhì)享受的理念。網(wǎng)絡(luò)和不少廣播影視節(jié)目大肆渲染色情和暴力。所有這些嚴重地潛移默化地污染著青少年的心靈。由于一些媒體崇洋媚外的宣傳，導(dǎo)致我們的孩子們特別是城鎮(zhèn)的孩子們，表面上被西化了。他們喜歡吃的是并不健康的麥當(dāng)勞，喜歡喝的是垃圾飲料雪碧、可樂，喜歡玩的是充滿暴力內(nèi)容的外國游戲，喜歡看的是外國的電影大片等等。如果任其繼續(xù)發(fā)展下去，不要多久就會變成“黃香蕉”了。由于受到充滿暴力內(nèi)容的游戲和躁動的傳媒內(nèi)容的影響，很多孩子很小就出現(xiàn)了多動癥乃至暴力傾向。2007年1月23日，胡錦濤總書記在主持中共中央政治局第三十八次集體學(xué)習(xí)時明確指出：要“凈化網(wǎng)絡(luò)環(huán)境，努力營造文明健康、積極向上的網(wǎng)絡(luò)文化氛圍，營造共建共享的精神家園。”消息傳來，廣大老百姓莫不歡欣鼓舞，特別是千千萬萬家長們更是無比期待——他們期待這一指示能夠早日落實。因此，責(zé)成有關(guān)部門凈化傳媒環(huán)境、從源頭上抵制不良內(nèi)容對青少年的滲透，實在是迫在眉睫。（二）加強道德教育的制度保障道德教育不是空洞的道德說教，而是需要從各種制度上加以保障和維護。為了落實孔子“舉賢才”、“舉直措諸枉，能使枉者直”的主張，孟子進一步提出：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。”（《孟子·公孫丑上》）這一觀點也為歷朝歷代的開明統(tǒng)治者所接受，因而注重從官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓(xùn)和管理制度上落實“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”②的主張，這對于維護傳統(tǒng)社會的和諧穩(wěn)定起到了重要作用。③為了貫徹德治主義，官吏的任用選拔也均以德行為首要條件。自西漢開始，儒學(xué)大師董仲舒建議“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，設(shè)太學(xué)，置“五經(jīng)”博士，招收弟子，作為官吏的候補。這樣，做官與讀書必然地聯(lián)系在一起?！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，也使天下讀書人求學(xué)入仕，有利于維護統(tǒng)一帝國的穩(wěn)定。“自此以來，則公卿、大夫、士吏彬彬多文學(xué)之士矣?！保ā妒酚洝と辶至袀鳌罚┧斑M‘教化’、立官制，重文士，輕武夫；建構(gòu)了一個由‘孝悌’、讀書出身和經(jīng)由推薦、考核而構(gòu)成的文官制度，作為專制皇權(quán)的行政支柱”④。這套官僚體系從統(tǒng)一的大帝國著眼，把政治倫理統(tǒng)治建構(gòu)在對宇宙自然秩序的理解上，是所謂“官制象天”也，從制度上重新落實了儒家“學(xué)而優(yōu)則仕”的理想。漢代實行鄉(xiāng)舉里選之制選拔官吏，制舉以賢良方正為最重要，察舉以孝廉得人最多。魏晉行九品中正制，以九品衡別官吏，也以德義有無缺失為衡量標(biāo)準，從而從多方面有利于維護大一統(tǒng)的局面。隋唐以后，實行科舉制度，官吏選拔須經(jīng)考試。各朝考試方法各異，但所試內(nèi)容則均以儒家思想集大成之經(jīng)義為主，因此受到儒家德治主義潛移默化的影響。這些制度，無不有助于官吏道德的提高。因為儒家的經(jīng)典，是教千萬世做好人。直至成圣成賢而設(shè)。這正如《朱伯廬勸言·讀書》上所揭示的：“先儒謂今人不會讀書。如讀論語，未讀時，是此等人，讀了后，只是此等人，便是不曾讀。此教人讀書識義理之道也。要知圣賢之書，不為后世中舉人進士而設(shè)。是教千萬世做好人，直至于大圣大賢。所以讀一句書，便要反之于身，我能如是否。做一件事，便要合之于書，古人是如何。此才是讀書。若只浮浮泛泛，胸中記得幾句古書，出口說得幾句雅話，未足為佳也。”（陳弘謀編輯：《訓(xùn)俗遺規(guī)卷三·朱柏廬勸言》）從這個意義上講，儒家倫理不僅僅是統(tǒng)治者牧民的工具，而且也確成為統(tǒng)治者提高自身境界的依據(jù)。這種面向社會的科舉取仕制，成為選拔社會優(yōu)秀人才進入仕途的重要渠道。因此。家教也好，校教也好，都在倡導(dǎo)“學(xué)而優(yōu)則仕”、讀書做官。宋真宗寫了一首《勸學(xué)詩》：“富家不用買良田，書中自有千鐘粟。安房不用架高梁，書中自有黃金屋。娶妻莫恨無良媒，書中自有顏如玉。出門莫恨無隨人，書中車馬多如簇。男兒欲遂平生志，六經(jīng)勤向窗前讀?！保ā独L圖解人頤》卷一）這首詩把讀書、做官之間的關(guān)系寫得明明白白。然而要參加科舉考試，就必然要熟讀重視個體道德修養(yǎng)的儒家經(jīng)典，從而使之從小就能夠接受儒家倫理精神潛移默化的影響，自覺遵循“修身齊家治國平天下”的順序，并把“明明德，親民，止于至善”作為讀書的至高目的。正是在儒家倫理經(jīng)典的影響下，才出現(xiàn)了像諸葛亮這樣“鞠躬盡瘁，死而后已”的賢臣和像范仲淹這樣“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的良相。這些制度，無不有助于道德水平的提高。除了從法制、監(jiān)督機制等方面強化推行道德教育以外，中國傳統(tǒng)社會還通過建筑物的設(shè)計來有效地強化和實現(xiàn)倫理道德的教育，把倫理道德的教育潛移默化地滲透到人生活的各個方面。例如，民間的四合院建筑，正是為了便于實行中國傳統(tǒng)家庭倫理和大家庭的生活。⑤此外，在中國傳統(tǒng)社會承擔(dān)著重要道德教育功能的建筑物有三種：一是供奉祖宗的祠堂，它承擔(dān)著教“孝”的功能，教導(dǎo)人知恩報恩，達到“慎終追遠，民德歸厚”的效果；二是供奉著至圣先師孔子的孔廟，它教人尊師重道，使人“志于道，據(jù)于德”，因而承擔(dān)著道德教育的功能；還有就是供奉了閻王的城隍廟，城隍廟里面描繪了地獄（道教和佛教都描述了地獄的存在）的種種情景，讓人明了“種瓜得瓜，種豆得豆”、“善有善報，惡有惡報”的因果關(guān)系，這有助于幫助人們形成內(nèi)在的自律，使人從內(nèi)心不敢去做壞事，承擔(dān)著因果教育的功能。英國功利主義的代表人物密爾說的好：“當(dāng)社會不利于人常常運用高尚的情感時，這種情感就會由于缺乏培養(yǎng)而枯死。”從這個意義上說，從法律、監(jiān)督機制的健全、激勵機制的完善上保障和推行道德教育，也是十分必要的。簡單地講，社會弘揚什么，就要通過制