答李翊書原文對照翻譯

六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不行不為生言之。生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取子人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢利，養(yǎng)其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取于心而注于手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。當其取于心而注于手也，汩汩然來矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不行以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。

答李翊書全文翻譯：

六月二十六日，韓愈稟告。李翊足下：你的來信文辭很好，而且請教問題的態(tài)度多么虛心尊敬。能象這樣，誰不想把那道理告知你呢？道德的歸真為期不會久了，何況它的外在形式（文章）呢？不過我只是所謂“望見了孔子的門戶和圍墻但尚未登入堂室”的人，哪里能夠知道是對還是錯呢？雖然如此，還是不行不同你談談這方面的道理。你所說的“立言”這句話，是對的；你寫的文章以及盼望達到的目的，特別符合而且相接近。然而不知道你的志向，是祈求自己的文章超過別人而被人所取呢？還是盼望達到“古之立言者”的境界呢？祈求自己的文章超過別人而被人取用，那你原來就超過了別人而且可以被人取用了！假如期望達到“古之立言者”的境界，那就不能希望它很快勝利，不能被世俗的勢利所誘惑，應當培育果樹的根莖來等待它結果，多添燈油來希望燈光光明。根系發(fā)達的果樹，果實才會順當成熟，油脂多而好的油燈，火光才光明。具有仁義之道的人，他的言語和和順順。不過又有感到犯難之處。我所寫的文章，自己也不知道它達到沒有達到“古之立言者”的境界；雖然如此，學習“古之立言者”已經二十多年了。起初，不是夏、商、周三代和兩漢的書我不敢看，不是圣人的思想我不敢牢記于心。坐著時仿佛遺忘了什么，行走時仿佛丟失了什么，有時樣子莊重若有所思，有時模糊不清迷迷惑惑。當自己把心中的思想表達出來的時候，力求革除陳詞濫調，戛戛然困難極了！文章被人看，我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過了不少年頭，還是不轉變自己的治學方法和處世態(tài)度。然后才能識別古書中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達到最高境界之處，直至清清晰楚地白黑分明白，并力求揚棄那些錯誤的和雖正確但不完善的東西，才漸漸地有所收獲。當自己把心中的思想寫出來的時候，文思靈敏泉涌而來，這時文章被人看，別人譏笑它我就興奮，別人稱譽它我就擔憂，這是由于自己的文章中還保留了世人的見解。象這樣又過了不少年頭，然后文思才寬廣奔放，象水勢洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正，便象阻擋水一樣，不讓文思過于洶涌，冷靜地反復地推敲，覺得它完全純正了，再放手去寫。即使這樣，還是不行不修養(yǎng)正道，使自己沿著仁義的道路，漫游在儒家經典的源流中，不迷失方向，不斷絕源泉，這樣度過我的一生就滿意了。思想修養(yǎng)好比是水；文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話，大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關系仍舊是如此。思想修養(yǎng)深，那長長短短的語句與抑揚頓挫的聲調都能運用自如。即使如此，哪里敢自己認為接近勝利了呢？即使接近于勝利，那被人用時又有什么可取的呢？即使這樣，等待接別人采納的，莫非不就象器物—樣了嗎？用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣，他們使自己的思想不離開道，使自己的行動符合方圓，被用時就把自己的道德學問施行開來，不被用時就傳授給自己的弟子，寫進文章里而留傳下去，讓后代效法。象這樣做，究竟值得歡樂嗎？還是不值得歡樂呢？現在有志于恢復仁義之道的人很少了，有志于仁義之道的人肯定會被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到興奮，同時也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次贊揚那些有志于仁義之道的人，只是要以此勉勵他們，并不敢褒獎那些該褒獎的人，批判那些該批判的人。向我求教的人可多了，考慮到你說的不是有志于名利，姑且為你講了這番話。韓愈稟告。有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

答李翊書對比翻譯：

六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不行不為生言之。六月二十六日，韓愈稟告。李翊足下：你的來信文辭很好，而且請教問題的態(tài)度多么虛心尊敬。能象這樣，誰不想把那道理告知你呢？道德的歸真為期不會久了，何況它的外在形式（文章）呢？不過我只是所謂“望見了孔子的門戶和圍墻但尚未登入堂室”的人，哪里能夠知道是對還是錯呢？雖然如此，還是不行不同你談談這方面的道理。生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取子人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢利，養(yǎng)其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。你所說的“立言”這句話，是對的；你寫的文章以及盼望達到的目的，特別符合而且相接近。然而不知道你的志向，是祈求自己的文章超過別人而被人所取呢？還是盼望達到“古之立言者”的境界呢？祈求自己的文章超過別人而被人取用，那你原來就超過了別人而且可以被人取用了！假如期望達到“古之立言者”的境界，那就不能希望它很快勝利，不能被世俗的勢利所誘惑，應當培育果樹的根莖來等待它結果，多添燈油來希望燈光光明。根系發(fā)達的果樹，果實才會順當成熟，油脂多而好的油燈，火光才光明。具有仁義之道的人，他的言語和和順順。抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取于心而注于手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。不過又有感到犯難之處。我所寫的文章，自己也不知道它達到沒有達到“古之立言者”的境界；雖然如此，學習“古之立言者”已經二十多年了。起初，不是夏、商、周三代和兩漢的書我不敢看，不是圣人的思想我不敢牢記于心。坐著時仿佛遺忘了什么，行走時仿佛丟失了什么，有時樣子莊重若有所思，有時模糊不清迷迷惑惑。當自己把心中的思想表達出來的時候，力求革除陳詞濫調，戛戛然困難極了！文章被人看，我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過了不少年頭，還是不轉變自己的治學方法和處世態(tài)度。然后才能識別古書中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達到最高境界之處，直至清清晰楚地白黑分明白，并力求揚棄那些錯誤的和雖正確但不完善的東西，才漸漸地有所收獲。當其取于心而注于手也，汩汩然來矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不行以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。當自己把心中的思想寫出來的時候，文思靈敏泉涌而來，這時文章被人看，別人譏笑它我就興奮，別人稱譽它我就擔憂，這是由于自己的文章中還保留了世人的見解。象這樣又過了不少年頭，然后文思才寬廣奔放，象水勢洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正，便象阻擋水一樣，不讓文思過于洶涌，冷靜地反復地推敲，覺得它完全純正了，再放手去寫。即使這樣，還是不行不修養(yǎng)正道，使自己沿著仁義的道路，漫游在儒家經典的源流中，不迷失方向，不斷絕源泉，這樣度過我的一生就滿意了。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？思想修養(yǎng)好比是水；文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話，大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關系仍舊是如此。思想修養(yǎng)深，那長長短短的語句與抑揚頓挫的聲調都能運用自如。即使如此，哪里敢自己認為接近勝利了呢？即使接近于勝利，那被人用時又有什么可取的呢？即使這樣，等待接別人采納的，莫非不就象器物—樣了嗎？用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣，他們使自己的思想不離開道，使自己的行動符合方圓，被用時就把自己的道德學問施行開來，不被用時就傳授給自己的弟子，寫進文章里而留傳下去，讓后代效法。象這樣做，究竟值得歡樂嗎？還是不值得歡樂呢？現在有志于恢復仁義之道的人很少了，有志于仁義之道的人肯定會被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到興奮，同時也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次贊揚那些有志于仁義之道的人