中小學武術教育的系統(tǒng)哲學思考

中國的中小學武術教育始于196年教育部頒布的《中小學體育教育方案》。在這個方案中，我們第一次將具有民族特色的武術添加到中小學體育課程中，具體規(guī)定了教育時間和內容?？梢哉f，該項目的實施意味著武術正式以體育的形式進入了新中國的中小學教育體系。之后,中小學武術教育經(jīng)歷了文化大革命時期的停滯期、改革開放后的快速發(fā)展期。進入二十一世紀,中小學武術教育本應有長足的發(fā)展。但是,大量相關文獻資料顯示,目前中小學武術教育存在嚴重的問題,主要表現(xiàn)為:應試教育導致中小學武術課程形同虛設;中小學武術過度體操化、競技化、表演化,導致武術技擊性缺失;過分注重武術套路的技術訓練,而忽視武德、民族精神等人文素養(yǎng)的培養(yǎng)等。總之,當今中小學武術教育缺乏“武術文化”的底蘊,培養(yǎng)的人才不僅欠缺真正的武術專業(yè)素質,而且武術文化素養(yǎng)明顯不足。筆者認為,武術是一個具有民族文化特色的人體技藝文化體系,中小學武術教育的目的在于培養(yǎng)具有武術文化素養(yǎng)的人,它應當肩負起傳承和發(fā)展武術文化的使命。一、武術是一個完整的文化系統(tǒng)首先,武術是一種文化。人類在改造自然的同時改造著自身,在創(chuàng)造文化的同時把自身創(chuàng)造成具有思維-勞作機能的“文化動物”,從而區(qū)別于消極適應自然的其他動物。從這個意義上講,文化就是人化,是人類超越自然本能的創(chuàng)造物。換言之,文化是人類在社會實踐過程中所創(chuàng)造的一切物質和精神財富的總和。因此,不難理解,以攻防技擊為本質的武術是一種文化,是一種具有特殊表現(xiàn)形式的民族文化。它來源于歷代先賢具有創(chuàng)造性和超越性的類本質對象化的武術實踐活動,主要內容包括武器、武技、武功、武術訓練方法、武德、武道等一系列的器物層、制度習俗層、精神思想層的文化成果。其次,武術又是一個系統(tǒng)。系統(tǒng)哲學指出系統(tǒng)是普遍的客觀存在,不論是宏觀還是微觀,不論是自然界還是人類社會、思維領域,都以系統(tǒng)形式存在。因此,從系統(tǒng)論的視角看,武術是一個完整的文化系統(tǒng)。早期武術是由拳打、腳踢、摔拿、擊刺、劈砍等攻防格斗技法所構成的一個實戰(zhàn)武技系統(tǒng)。顯然它已經(jīng)具有武術的本質特征——攻防技擊性,但尚不具有完備武術形態(tài)所具有的文化內涵。而按照耗散結構理論的進化原則,武術會不斷與中國文化系統(tǒng)中的其他子系統(tǒng),如儒家、道家、佛家、兵家、醫(yī)家等,進行能量、信息、物質交流,促進其漲落、平衡、有序的發(fā)展進化,最終形成內蘊中華民族文化模式的武術文化體系。從這一意義上說,武術不再是一項單純的技能和技藝,而是具有中華民族文化本質特征、反映民族文化基本精神、體現(xiàn)武術人穩(wěn)定生存方式的文化體系。再次,武術還是一種人體技藝。就武術表現(xiàn)形式而言,不管是進行實戰(zhàn)格斗,還是進行功力、套路的表演和競技,所有的武術招法都必須通過人體各部分之間的協(xié)調配合,充分調動自身體能,來實現(xiàn)武術的各種價值。而武術的學習和訓練,本質上也是通過長期而系統(tǒng)的套路、功法、實戰(zhàn)等訓練,來開發(fā)習武者的身心潛能,提高其攻防實戰(zhàn)能力和表演競技能力。因此,在一定意義上講,武術又是一種以攻防技擊性的人體動作為素材,圍繞“武”的價值和規(guī)律,發(fā)展而來的人體技藝。綜上所述,武術是在中國特定的自然環(huán)境和人文環(huán)境中,以武技為中心,經(jīng)過長期積累、創(chuàng)新而形成的一個人體技藝文化體系。它體現(xiàn)著中國民族的文化、知識、信仰、道德、習俗以及作為社會成員的個體的能力、習慣等,是歷史凝結成的為武術人群所共享的相對穩(wěn)定的生存方式。二、武術教育對武術文化的有效突出武術作為一個文化體系,其本質是具有人文價值的。在其長期發(fā)展完善的過程中,中華文化所特有的人文的價值觀念、思維方式、行為規(guī)范、思想方法等都已熔鑄于武術的各個層面,雖然它們在各個現(xiàn)象層面表現(xiàn)形式不同,但在深層的價值取向上,則是相通、互補、互約的,并共同指向人的全面發(fā)展。從狹義的角度來看,武術是致人傷、殘、甚至死亡的武力,追求的是野蠻體魄和高超武技的完美結合,而這些看似與文化所追求的性情陶冶、品德教化和精神修養(yǎng)存在著根本的差異。因此,長期以來武術的人文價值并未受到重視。新中國成立以來,中小學武術教育普遍選用套路類的拳術作為主要內容,對學生進行體操式的教學和訓練,使武術逐漸轉化為一項體操化、競技化的民族傳統(tǒng)體育項目,只重視套路競技表演技術,忽視武術本身所蘊含的情感、行為、價值、責任、武德等人文內涵。這樣的武術教育,雖然在一定程度上,能夠增進學生身心健康、增強其體質,但是由于缺乏文化熏陶,所培養(yǎng)的人才只能是單向度的,即只有知識技能而沒有文化修養(yǎng)的武術套路表演競賽人才。因此,在一定意義上講,這是一種異化的不完整的武術教育,只能稱得上是一種弱化攻防技擊性、缺乏人文價值的套路技術訓練。中小學時期是武術人才培養(yǎng)的基礎階段,該階段的武術教育質量直接影響著未來武術人才的培養(yǎng)。因此,中小學武術教育應以培養(yǎng)德藝雙馨的武術文化人為其終極目標,應通過對學生進行全面而系統(tǒng)的武術教育,完善學生武術文化知識結構,提高其身體素質和健康水平,培養(yǎng)其高超的武技、良好的人文素質和民族文化精神。只有這種在身、心、技、藝等諸方面都具有良好修養(yǎng)的武術人才才能被稱為武術文化人。在我國悠久的歷史長河中,內有仁義禮智信勇、外有強健體魄和高超武技的武術文化人數(shù)不勝數(shù)。例如,三國時期忠義勇武的武圣關公,宋代精忠報國的抗金英雄岳飛,明代并稱“俞龍戚虎”的抗倭名將戚繼光與俞大猷,明末清初內家拳名家黃宗羲、王征南、黃百家,清代文武雙全的萇乃周、武禹襄、陳鑫,近代津門英雄霍元甲,現(xiàn)代德藝雙馨的陳盛甫、張文廣,以及至今仍活躍在武術界的神拳大龍蔡龍云、武術教育家邱丕相等。這些武術大家之所以能夠通過武術來實現(xiàn)自我價值,很重要的緣由是他們具有良好的人文素養(yǎng)和社會責任感,因此他們也為當前我國中小學武術教育的人才培養(yǎng)樹立了楷模。三、人文教育為人才培養(yǎng)奠定基礎武術教育是培養(yǎng)武術文化人的系統(tǒng)工程,而中小學武術教育是整個武術教育的基礎階段,不僅對學生的武功、武技、武德、武道等的培養(yǎng)具有基礎性作用,而且會對其思維方式、價值取向、民族文化精神等人文素質的培養(yǎng)奠定堅實基礎。著名的教育家懷特海曾講過:“我們要造就的是既有文化又掌握專門知識的人才,專業(yè)知識為他們奠定起步的基礎,而文化則像哲學和藝術一樣將他們引向深奧高遠之境。”因此,中小學武術教育應肩負起傳承武術文化的使命,武術必須以完整的文化形態(tài)進入課堂,使學生在學習武術的過程中真正感受到文化的陶冶與感染,產(chǎn)生文化共鳴,體會武術的文化價值。具體來講,中小學武術教育的文化使命應體現(xiàn)在武術課程目標、武術教材和武術教學三個方面。1.武術課程目標缺乏文化價值課程是學校傳承和傳播文化知識技能、促進學生全面發(fā)展的中介和手段。在整個中小學武術教育體系中,武術課程處于中心地位。而武術課程目標是對中小學生在武術知識、技能、體質、品德等方面的期望程度,它指導并決定著武術課程的其他一切因素,如教材內容、活動進程、評價標準、教學目標和教學方法等。因此,中小學武術課程目標直接影響著學生在武術方面的培養(yǎng)規(guī)格。只有既體現(xiàn)武術知識、技能、體質方面的價值,又體現(xiàn)武術的技擊價值、人文價值的課程目標,才是完整的、符合中小學武術人才培養(yǎng)要求的。目前,武術在我國中小學教育體系中是以體育課程的形式設置的,其課程目標以“健康第一”為核心價值,導致武術教育實踐只注重學生健康體質和武術套路技巧的訓練,而忽視武術實戰(zhàn)技能和人文素質的培養(yǎng)。因此,當前中小學武術教育只是在一定程度上促進了學生的身體健康,這種教育充其量只能是一種缺乏技擊本質和人文內涵的異化的武術訓練,根本稱不上是真正的武術文化教育,更遑論培養(yǎng)出真正的武藝絕倫、德藝雙馨的武術文化人。也正因為武術教育中文化價值的缺失,當前社會出現(xiàn)了中小學生廣泛學習重禮儀、重攻防技擊的跆拳道、空手道等域外武技文化,而漠視甚至放棄學習體操化、藝術化、競技化的中華武術的可悲現(xiàn)象。因此,中小學武術教育必須在武術課程目標中體現(xiàn)出武術的技擊價值和人文價值,以傳承和傳播武術文化和培養(yǎng)文武雙全的武術文化人為目標。2.中小學武術教材的應用應體現(xiàn)人文關懷中小學武術教材是依據(jù)武術課程目的和培養(yǎng)目標所編制的、系統(tǒng)反映武術文化的教學用書,是教師教授和學生學習的主要材料。因此,中小學武術教材的內容及特點對中小學生武術素質的培養(yǎng)具有直接的影響。中小學武術教材內容首先應該體現(xiàn)武術的實戰(zhàn)技擊性,培養(yǎng)學生防身自衛(wèi)的素質;其次,教材內容應該體現(xiàn)中華民族文化,培養(yǎng)學生民族文化心理、民族精神和民族人文素質;最后,教材內容才應該體現(xiàn)競技表演性,培養(yǎng)學生表演和比賽的素質。然而事實上,在對現(xiàn)存的散見于中小學體育教材之中的武術內容進行收集和分析之后,卻發(fā)現(xiàn)博大精深的武術僅僅以體育內容的形式而存在于中小學體育教材之中,內容以拳術套路為主。這樣的武術教材內容既不能真正體現(xiàn)武術攻防技擊本質,又缺乏武德、武禮、武略、武道、武美等人文知識,從而也不利于中小學生全面學習掌握武術知識和技能并培養(yǎng)正確的人生觀、世界觀、價值觀和武術精神。鑒于此,中小學武術教材應以人為本,既要注重武術基本知識和技能方面的內容,又要加強武術思想與方法、道德與審美、價值與精神等人文知識方面的內容,幫助中小學生了解并掌握博大精深的武術文化,樹立民族自豪感,成為新時代中華文化的傳人。(1)中小學武術教材應介紹武術發(fā)展的人文背景中華武術綿延發(fā)展幾千年,受到自然、社會、文化等多種因素的影響,其中由于個人、社會的生存矛盾和沖突所導致的生產(chǎn)活動、軍事戰(zhàn)爭等因素對武術的發(fā)生發(fā)展無疑產(chǎn)生了巨大的推動作用。但是,內鑄于武術中的中國文化思想是其區(qū)別于其他域外武技,真正成為具有中華民族特色的完備武術文化形態(tài)的根源所在。因此,從武術的外部環(huán)境看,由儒家、道家、佛家、醫(yī)家、兵家等文化思想形成的人文背景對武術的發(fā)生發(fā)展也產(chǎn)生了直接而深刻的影響。鑒于此,在中小學武術教材中有必要介紹武術文化發(fā)生發(fā)展的人文背景,這樣既有助于中小學生對武術形成一個全面而深入的認識,又有助于中小學生產(chǎn)生民族文化認同感。例如,在中小學武術教材中,可以介紹一些太極拳創(chuàng)編與發(fā)展的人文知識,既能使學生了解到太極拳與《易經(jīng)》、中醫(yī)學、道家的文化淵源,又能使學生從太極哲學、人體經(jīng)絡學說、導引吐納等角度對太極拳進行深入的認識和理解。又如,介紹抗金英雄岳飛、抗倭名將戚繼光勤修苦練武藝并通過武藝保家衛(wèi)國的人文故事,不僅能夠使學生了解到武術文化人的社會價值,而且可以激發(fā)學生的愛國主義情懷。(2)中小學武術教材應體現(xiàn)武術應用的人文關懷從本質上講,武術是一種武力。它如同一把寶劍具有雙刃性,對個人和社會既會產(chǎn)生積極正面的效應,也可能導致消極負面的后果。究其根源,武術人的道德修養(yǎng)和人格品性是其決定因素。因此,為了使習武者能夠正確合理地應用武技,防止并消除武術行為對社會造成的負面影響,在中小學教材中應該增加武德武禮、尊師重道、重義輕利等武術相關人文知識,促使學生樹立以人為本的人文理念,懂得正確處理人與人、人與社會、人與國家之間的關系,始終把國家民族尊嚴和尊重人的生命作為運用武技的前提條件。例如,在中小學武術教材中,通過介紹霍元甲為雪“東亞病夫”的民族恥辱而懾服俄國大力士、嚇走英國大力士、大敗日本武士以及興辦旨在強國強種的中國精武體操學校等愛國事跡,來告誡學生習武不應以爭強斗狠“敵一人”的匹夫之勇為追求目的,而應以“安天下之民”的大勇為宗旨。顯然,這樣的人文知識對于培養(yǎng)學生高尚武德、強烈的民族責任感和愛國主義精神具有重要的價值。3.武術人文精神對武術教學的意義武術教學,作為武術課程實施的基本途徑,是指在武術教師有目的、有計劃的指導下,通過教師教和學生學的雙邊活動,將武術課程內容轉化為學生的武術文化知識,并在此基礎上,增強學生體質、發(fā)展學生武術技能、培養(yǎng)學生武術人文精神,使學生身、心、武技等諸方面得到全面發(fā)展的教化過程。而作為武術教學內容的武術文化,在其結構體系中,武術理論和技法只是其軀體,而武術人文精神才是其真正的靈魂。就其根源而言,武術人文精神是中華民族文化基本精神在武術文化中的集中體現(xiàn),主要表現(xiàn)為尚武崇德、尊師重道、重義輕利、愛國主義精神和強烈的民族責任感等。而就其本質而言,武術人文精神是仁義禮智信勇的武術文化價值意識,集中體現(xiàn)著武術人的文化本質,并以價值規(guī)范和內在機理的形式潛移默化地支配著武術人的個人和社會行為。因