平王東遷與周、秦兩本史事

兩周以來，各種矛盾復(fù)雜，社會(huì)動(dòng)蕩。這個(gè)時(shí)期最為重要的莫過于赫赫宗周一朝覆滅和平王定鼎郟鄏兩件大事。本文擬就平王東遷的相關(guān)諸問題進(jìn)行探討。一、《史記》記載國史的時(shí)間和順序關(guān)于平王東遷的史事,歷來皆據(jù)《史記》的周、秦兩本紀(jì)為說。然而《史記》所述不僅過于簡略,而且頗多疑竇?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云:褒姒不好笑,幽王欲其笑萬方,故不笑。幽王為烽燧大鼓,有寇至則舉烽火。諸侯悉至,至而無寇,褒姒乃大笑。幽王說之,為數(shù)舉烽火。其后不信,諸侯益亦不至。幽王以虢石父為卿,用事,國人皆怨。石父為人佞巧,善諛好利,王用之。又廢申后,去太子也。申侯怒,與繒、西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火征兵,兵莫至。遂殺幽王驪山下,虜褒姒,盡取周賂而去。于是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼,是為平王,.以奉周祀。平王立,東遷于雒邑,辟戎寇。舉烽傳警乃漢代備匈奴之事,非周代所能有?！吨鼙炯o(jì)》所謂幽王為博褒姒一笑而烽火戲諸侯,以至江山易主云云,顯系小說家言,皆不足憑信?！肚乇炯o(jì)》對(duì)這段史事有所補(bǔ)充:西戎犬戎與申侯伐周,殺幽王驪山下。而秦襄公將兵救周,戰(zhàn)甚力,有功。周避犬戎難,東徙雒邑,襄公以兵送周平王。平王封襄公為諸侯,賜之岐以西之地。這里所補(bǔ)充的最重要的是秦襄公將兵救周、護(hù)送平王東徙和受封為諸侯。學(xué)者們對(duì)于《史記》的這些記載曾經(jīng)進(jìn)行過深入分析,犀利地指明了其中的問題。首先,《史記》謂平王東遷乃避犬戎,這是不合情理的?！叭种谟耐豕虨榭?而于申侯平王則非寇實(shí)友也。然則平王東遷,特以豐、鎬殘破,近就申戎以自保,非避戎寇而遠(yuǎn)引也?！逼浯?秦襄公救周是幫助幽王抗擊犬戎和申侯,“秦之與平王是敵非友,而《秦本紀(jì)》卻稱秦襄公以兵送周平王,平王封襄公為諸侯。襄公送其仇而平王封其仇,其矛盾難通,罕有如此者”。第三,從地理上看,一般以為申在今河南南陽?！吧暝谥苤畺|南千數(shù)百里,而戎在周西北,相距遼越,申侯何緣越周而附于戎?”這些說法批亢虛,確是擊中了要害。然而,令人不解的是作為一代良史的太史公的如椽大筆何以會(huì)將如此齟齬不合的敘述載入周、秦兩本紀(jì)呢?“巧婦難為無米之炊”。太史公撰寫兩周之際和東周列國史事,大有文獻(xiàn)不足征的慨嘆。他說:“秦既得意,燒天下《詩》《書》,諸侯史記尤甚,為其有所刺譏也?！对姟贰稌匪詮?fù)見者,多藏人家,而史記獨(dú)藏周室,以故滅。惜哉!惜哉!”司馬遷寫諸國史事多據(jù)《春秋》,然《春秋》“上記隱,下至哀之獲麟”,實(shí)從前722年開始,是年為周平王四十九年,所以對(duì)平王史事所記甚少。司馬遷寫《秦本紀(jì)》雖然有未遭浩劫的秦國史乘——《秦記》為依據(jù),但《秦記》“不載日月,其文略不具”。由此看來,《史記》敘述兩周之際和東周諸國史事應(yīng)當(dāng)說是難以避免錯(cuò)誤的,特別是《秦記》的“不載日月”更為史事的時(shí)間和次序的確定造成了困難?！妒酚洝窋⑹鰞芍苤H史事盡管捉襟見肘,難免露出破綻,但卻并非有意回護(hù)隱諱,也不是向壁虛擬,而只是把事件簡單化,弄亂了史事的時(shí)間,缺載了某些史實(shí),這才陷于矛盾難通的境地。和(《史記》相比,古本《紀(jì)年》關(guān)于兩周之際史事的記載則要翔實(shí)而且清晰?！蹲髠鳌氛压暾x引《汲冢書紀(jì)年》云:平王奔西申,而立伯盤以為太子,與幽王俱死于戲。先是,申侯、魯侯及許文公立平王于申,以本太子,故稱天王。幽王既死,而虢公翰又立王子余臣于攜。周二王并立。二十一年,攜王為晉文公(侯)所殺。以本非嫡,故稱攜王。這段敘述具有重要價(jià)值。尤可注意者是:其一,明確指出了“平王奔西申”。從申侯助平王的史實(shí)看,太子宜臼被廢黜后逃奔西申的說法是可信的?！妒酚洝啡陛d此事。其二,宜臼為王的時(shí)間不是如《史記·周本紀(jì)》所言在幽王死后,而是在幽王死前就被申侯、魯侯、許文公等擁立于申,稱“天王”。其三,幽王死后的政治形勢并非如《史記·秦本紀(jì)》所言,即由秦襄公護(hù)送平王東徙雒邑,而是有一段“二王并立”局面。與“天王”針鋒相對(duì)的是虢公翰擁立的“攜王”。其四,攜王被殺于晉文侯二十一年(前760年),是時(shí),周二王并立的局面才告結(jié)束。上述四項(xiàng)與《史記》的相關(guān)記載迥然不同,對(duì)于兩周之際史實(shí)的縷析顯然至關(guān)重要?，F(xiàn)在的問題是古本《紀(jì)年》所述是否可靠呢?古本《紀(jì)年》所記夏商周三代和東周諸國史事雖與傳統(tǒng)文獻(xiàn)的記載頗多違異,但經(jīng)考證研究卻常證明古本《紀(jì)年》之說為是,因此專家們對(duì)其史料價(jià)值一直有很高評(píng)價(jià)。古本《紀(jì)年》關(guān)于兩周之際史事的記載并非孤證,我們越對(duì)其它材料進(jìn)行認(rèn)真研究就愈益相信古本《紀(jì)年》所述史事的翔實(shí)可靠。本文以下幾節(jié)將對(duì)其逐一檢討,進(jìn)而縷析出平王東遷史事的脈絡(luò)。二、“申”、“申伯”和申侯之國在幽王末年嫡庶廢立的尖銳斗爭中,太子宜臼及其母申后是失敗者。關(guān)于這時(shí)候的形勢,作為周王朝司徒的鄭桓公和周太史史伯曾有過詳細(xì)討論。史伯肯定周王朝將要弊敗,預(yù)言“凡周存亡,不三稔矣”,還說:“申、繒、西戎方強(qiáng),王室方騷,將以縱欲,不亦難乎?王欲殺太子以成伯服,必求之申,申人弗畀,必伐之。若伐申,而繒與西戎會(huì)以伐周,周不守矣!”周幽王要?dú)⑻右司室猿删筒氨厍笾辍?這句話表明是時(shí)宜臼必然已在申國。鄭桓公與史伯的這個(gè)討論是在他為司徒之年,其年據(jù)《國語·鄭語》可以知道是在幽王八年。所以說,宜臼在被廢黜之后,至遲于幽王八年(前774年)已經(jīng)逃奔于申,以投靠勢力正強(qiáng)的申伯,其事屬必然,應(yīng)該沒有疑問。有問題的是宜臼被廢之后所奔之處,《國語》的《鄭語》和《晉語》均謂之“申”,古本《紀(jì)年》則謂“西申”。兩者相較,后說更妥當(dāng)些。歷來多以為申國只有一個(gè),只是由于遷封才有了“西申”、“南申”、“東申”等名稱出現(xiàn)。其實(shí),周代的申國并不止一個(gè),而是起碼有申伯之國和申侯之國兩個(gè)申國存在。關(guān)于申國的地望及其情況對(duì)說明平王東遷史事非常重要,所以需要費(fèi)些筆墨加以辨析。申伯之國是伯夷之后,為姜姓國。其立國時(shí)代頗早,《國語·周語》中有“齊、許、申、呂由大姜”的說法,故申之始封可能在周初。《逸周書·王會(huì)解》記周初成周之會(huì),“西申”以鳳鳥為貢,并與西北諸國并列。其地望是否和《山海經(jīng)·西山經(jīng)》的申山、上申之山、申首之山等地名相關(guān)聯(lián),今已難考,但謂之在宗周以西,應(yīng)是大致不差的。這個(gè)“西申”當(dāng)即古本《紀(jì)年》所載宣王討伐的“申戎”。《國語·周語》謂周宣王“三十方年戰(zhàn)于千畝,王師敗績于姜氏之戎”,古本《紀(jì)年》謂是年宣王“征申戎”。申戎即姜氏之戎。它和周王朝之間雖然偶有戰(zhàn)事,但基本上是友好和睦的關(guān)系?！对娊?jīng)·崧高》篇的“申伯”即申戎首領(lǐng)。他和商末周文王稱西伯的情況類似,都是以異族首領(lǐng)而為王朝所封賜者。以“伯”相稱表明其為周王朝所依重,并且是一方諸侯的首領(lǐng)。據(jù)《詩經(jīng)·崧高》所載,作為“王之元舅”和“維周之翰”的申伯在周宣王時(shí)被遷封于謝(今河南南陽)詩稱宣王為其送行,“申伯信邁,王餞于郿”。郿地在今陜西眉縣,位于宗周以西。申伯之國當(dāng)在郿,或郿以西。宣王將申伯之國遷封于謝乃一箭雙雕之舉,一方面免除申戎在宗周以西的威脅,另一方面又加強(qiáng)了周王朝對(duì)南方的經(jīng)營,所以宣王才厚賜申伯并親赴郿地為其餞行。申伯遷封之后本來應(yīng)該仍以“申”稱其國,但近年在河南南陽出土有“南申伯”稱謂的春秋早期彝器,證明遷封后的申伯之國稱為“南申”,而非只稱為“申”。“南申”在彝銘中的出現(xiàn),提醒人們考慮,在兩周之際還應(yīng)當(dāng)有另一申國的存在。專家推論說,“銘文之所以在‘申伯’前冠以‘南’字,可能是為了與‘西申’相區(qū)別。原來在西周時(shí)期,西方另有一申”。這個(gè)說法很有道理。依古本《紀(jì)年》所載,這另一申國就是“西申”,亦即申侯之國。周孝王時(shí),申侯曾將申族的歷史追溯到殷周之際。他說:“昔我先驪山之女為戎胥軒妻,生中潏,以親故歸周,保西垂,西垂以其故和睦?！薄妒酚浾x》云:“申侯之先,娶于驪山。”申侯的祖先娶于驪山,所生之女(即“驪山之女”)嫁于秦祖戎胥軒。殷周之際的申為蕞爾小邦,娶于驪山之事表明其族所居必距驪山不遠(yuǎn)。據(jù)《五祀衛(wèi)鼎》載,周恭王時(shí)有一位名為申季的人曾是王畿內(nèi)某國的國君“邦君厲”的有司,參加過邦君厲給裘衛(wèi)的付田儀式。夷王、厲王時(shí)又有名申季者,曾參與周王冊命善夫克和名伊者的儀式,并擔(dān)任儐右,其事見于《大克鼎》和《伊簋》。依當(dāng)時(shí)通例,冊命儀式的儐右一般為被冊命者的上司,級(jí)別較高,并與王室關(guān)系密切。恭王時(shí)的申季是否為西申先祖雖無可考,但夷厲時(shí)期的王室重臣申季則很可能就是《史記·秦本紀(jì)》所載能向孝王進(jìn)言的申侯或其后嗣。申侯云:“申駱重婚,西戎皆服,所以為王?！笨梢娚旰钤谛⑼鯐r(shí)已經(jīng)有了舉足輕重的影響。幽王時(shí)期,申侯的勢力有增無減。一方面申侯之女為幽王后,王朝卿士鄭武公也“娶于申”,加強(qiáng)了申對(duì)周王室的影響;另一方面,“申、繒、西戎方強(qiáng)”,“繒與西戎方將德申”,申和戎族關(guān)系更加密切。可以說申侯乃是太子宜臼的堅(jiān)強(qiáng)后盾,宜臼被廢而奔申是順理成章的事情?！秶Z·鄭語》說幽王“欲殺太子以成伯服,必求之申,申人弗畀,必伐之”,這和《史記·周本紀(jì)》所載幽王被申侯等殺于驪山下之事若合符契。幽王于驪山之下而不是別處被殺的事實(shí)表明申即在此處?！拔魃辍泵Q的出現(xiàn)當(dāng)在申伯遷于謝地以后。在此之前雖有兩申國,但卻只以申伯、申侯相稱而區(qū)別之。兩周之際王綱逐漸解紐,諸侯國獨(dú)立傾向加強(qiáng),國號(hào)名稱的意義增加。人們將遷封于謝而位置偏南的申伯之國稱為南申,其國君稱為南申伯,而驪山附近的申侯之國和南申相比其位置偏西,故稱西申。西申地望的考定不僅更進(jìn)一步證實(shí)了古本《紀(jì)年》“平王奔西申”之說的可信,而且對(duì)于說明幽王死后“周二王并立”的政治局勢也是很有意義的。三、宜齋扣留國,王朝傳統(tǒng)“周二王并立”是兩周之際歷史進(jìn)程的關(guān)鍵之一,《史記》對(duì)此只字不提,實(shí)為疏闊不當(dāng)。關(guān)于幽王死后的政治局勢,古本《紀(jì)年》謂“虢公翰又立王子余臣于攜,周二王并立”。因?yàn)橥踝佑喑剂⒂跀y地,故稱“攜王”。攜地可能就在宗周王畿。攜王立時(shí),宜臼早已在申稱“天王”,所以古本《紀(jì)年》說“周二王并立”。攜王與天王“二王并立”的時(shí)間從“幽王既死”的前771年算起,直至?xí)x文侯二十一年(前760年)攜王被殺止,首尾長達(dá)12年之久。假若我們往前追溯一下,便會(huì)發(fā)現(xiàn),在攜王與天王的“二王并立”之前還有另外一次“二王并立”,那就是幽王與天王的“二王并立”。古本《紀(jì)年》謂幽王與伯盤死于戲之前,申侯、魯侯及許文公曾經(jīng)“立平王于申,以本大子,故稱天王”。我們已經(jīng)指出,至遲于幽王八年宜臼已經(jīng)投奔于申,假定是年宜臼被擁立為天王,應(yīng)當(dāng)是近于實(shí)際的。后來幽王所以親率人馬討伐西申,必欲殺死宜臼,與宜臼稱王當(dāng)有直接關(guān)系。這次“二王并立”從宜臼逃奔西申算起到幽王被殺為止,首尾共4年。然而,案中有案,事情并非到此為止,在幽王與天王的“二王并立”之前還當(dāng)有另一次“二王并立”。茲試析之。在周代宗法制度下,王位繼承是極其重要而嚴(yán)肅的事情。宜臼于父王在世時(shí)就逆父命而另立門戶,號(hào)稱“天王”,實(shí)在是敢于冒天下之大不韙的壯舉。頗為耐人尋味的問題是,宜臼堂而皇之地稱王,與其父幽王唱了四年之久的對(duì)臺(tái)戲,這不僅為申侯、許文公所促成,而且以遵守周禮著稱的魯國諸侯魯孝公也參與支持,并且時(shí)人及后人不譴責(zé)宜臼此舉。這實(shí)在是一件蹊蹺事。清人崔東壁曾有這樣的疑問,他說:“宜臼既逐,伯服得立,則亦已矣,幽王何故必欲殺其子而后甘心也?……況宜臼之于王,父子也,申侯之于王,君臣也,王逐宜臼,聽之而已,申侯亦不應(yīng)必欲助其甥以傾覆王室也。君臣,父子,天下之大綱也;文、武未遠(yuǎn),大義猶當(dāng)有知之者。況晉文侯、衛(wèi)武公,當(dāng)日之賢侯也,而鄭武公、秦襄公亦皆卓卓者,宜臼以子仇父,申侯以臣伐君,卒弒王而滅周,其罪通于天矣,此數(shù)賢侯者當(dāng)聲大義以討之;即不然,亦當(dāng)更立幽王他子或宣王他子,何故必就無君之申而共立無父之宜臼哉?”這些事實(shí)必然令人得出這樣的結(jié)論,即宜臼稱王之事在當(dāng)時(shí)博得社會(huì)各階層,特別是貴族階層的廣泛同情,人們一定認(rèn)為宜臼稱王是有充足理由而無可非議的?？墒?這“理由”是什么呢?表面看來,幽王亂政、任用善諛而好利的虢石父、嬖愛褒姒、立伯服而廢太子等似乎是宜臼稱王的理由,其實(shí),這些理由都不充足。在宗法封建等級(jí)制度下,王的過錯(cuò)可以為臣下所諫諍,但王的地位則是不可動(dòng)搖的,至于太子的廢立,那是王的權(quán)力。所以說這些表面上的原因都不可能是宜臼敢于雄赳赳地號(hào)稱“天王”的真正理由。其真正理由應(yīng)當(dāng)是幽王做了越乎常規(guī)的事情而授人以柄。以情勢度之,宜臼稱王的最大口實(shí)當(dāng)是幽王為博得褒姒歡心而允許伯服稱王。《左傳》昭公二十六年“攜王奸命”,舊釋以攜王為伯服,雖然晉束暫以《紀(jì)年》等材料指出攜王不是伯服,但亦可推想伯服當(dāng)時(shí)實(shí)際上稱過王,所以舊釋才可能把攜王之名張冠李帶,弄到伯服頭上。束晳雖然否定伯服為攜王,但卻肯定伯服稱過王。他以其所見的汲冢材料為依據(jù)指出,“伯服立為王,積年,諸侯始廢之而立平王”。由此可見,伯服不僅稱過王,而且是早在宜臼稱王之前即已稱王。再說,宜臼稱“天王”似乎也透露出伯服已經(jīng)稱王的消息。殷周以來,“天”、“大”、“太”由于淵源相同而?；煊脽o別,“天王”亦即大王,義謂太子為王。宜臼此稱的本意是表示其為太子的特殊地位,是要說明他是周天子的當(dāng)然繼承人。“天王”的稱號(hào)表明了宜臼與伯服稱王而針鋒相對(duì)的強(qiáng)硬態(tài)度。舊說以為伯服在幽王死時(shí)尚屬幼孩,所以在此之前不大可能稱王。其實(shí),從相關(guān)史料分析,伯服年長于宜臼,年齡問題不是伯服稱王的障礙?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云“當(dāng)幽王三年,王之后宮見(褒姒)而愛之,生子伯服”,若依此說,伯服在幽王十一年伐西申時(shí)年僅七歲,以此作為掌上明珠的幼童去做殊死拚搏,必為幽王所不取。幽王與伯服俱死于伐西申之役的事實(shí)說明伯服是時(shí)必非幼童。再說,《周本紀(jì)》所記褒姒之事全依據(jù)《國語·鄭語》,然《鄭語》載此事并未系年,《周本紀(jì)》將幽王娶褒姒列在幽王三年,不知何據(jù),或想當(dāng)然耳。關(guān)于褒姒身世,《鄭語》所記有濃厚的神話色彩,可是對(duì)褒姒出身的時(shí)代卻記載明確?！多嵳Z》謂厲王末年王府童妾“既笄而孕,當(dāng)宣王時(shí)而生,不夫而育,故懼而棄之”。褒姒當(dāng)生于宣王初年。宣王在位46年,假若依《周本紀(jì)》所記幽王三年才娶褒姒,那么是時(shí)褒姒已人老珠黃,很難設(shè)想褒姒能以偌大年紀(jì)而使幽王傾心。另外,史載褒姒有寵,并與王朝重臣虢石父結(jié)為同黨?！对娊?jīng)·瞻卬》云褒姒”為梟為鴟,婦有長舌,維厲之階,亂匪降自天,生自婦人”,《正月》謂“赫赫宗周,褒姒滅之”。這些都可證褒姒地位之牢固及其影響之大。應(yīng)當(dāng)說,這是褒姒長期經(jīng)營的結(jié)果,斷非一年輕寵妾于倉促間所能成就者。比較合理的推測是,宣王在位歷時(shí)長久,太子宮涅——即后來的幽王——早在宣王之世即已娶褒姒并生子伯服。《國語·晉語》一有“周幽王伐有褒,褒人以褒姒女焉”的說法,此幽王當(dāng)指沒有繼位時(shí)的太子宮湦。被送去以平息征伐的褒姒當(dāng)值妙齡。褒姒生于宣王初期,則宮涅娶褒姒可能是宣王二十年左右的事情,至幽王繼位時(shí)伯服已是二三十歲的成人。伯服年齡大于宜臼。關(guān)于宜臼生年,文獻(xiàn)無載,然其在位長達(dá)51年之久則有確證。所以,宜臼稱王時(shí)的年齡必不會(huì)太大,若推測是時(shí)宜臼年齡不足20歲,應(yīng)屬可信?！安笔怯疃敲?以“伯”相稱,應(yīng)即長子。既然伯服在幽王時(shí)已為成人,那么幽王讓其稱王,以為廢黜宜臼的準(zhǔn)備,就是順理成章的事情。束晳依汲冢材料所說的“伯服立為王,積年,諸侯始廢之而立平王”,是一條重要史料。“積年”之說表明,伯服稱王并不止一年。伯服稱王的時(shí)間應(yīng)當(dāng)在幽王八年宜臼稱王以前,依形勢度之,很可能是在幽王五年。鄭桓公于幽王八年為司徒時(shí)曾說:“王室多故,余懼及焉?！表f注:“故,猶難也。”所謂王室之“故”,當(dāng)指幽王不顧周王室繼統(tǒng)的成規(guī)而擅立伯服為王。鄭桓公預(yù)料此舉必將引起王室大亂,所以才急忙尋找可以“逃死”的處所,以冀求免于災(zāi)難。由此看來,在幽王與天王的“二王并立”之前還有一段幽王與稱王的伯服“二王并立”的時(shí)間。這段時(shí)間較短,約有三年。關(guān)于伯服號(hào)稱何王的問題,史載雖不明確,然亦能略加推測。《史記·秦本紀(jì)》謂秦襄公曾經(jīng)“以女弟繆嬴為豐王妻”。此豐王或謂為戎王,實(shí)不確。秦與戎世代為仇,嫁女弟給戎王,斷非襄公所能為。另外,在《秦本紀(jì)》中,“戎王”與“豐王”并見,豐王定非戎人之王,應(yīng)可斷定。由攜王之稱例之,豐王之“豐”當(dāng)和“攜”一樣,也是地名。關(guān)于這個(gè)問題,顧頡剛說:“號(hào)曰豐者,當(dāng)以居豐京之故?！边@個(gè)論斷是正確的。豐京為周文王所建,即《詩經(jīng)·文王有聲》所云的“既伐于崇,作邑于豐”,地在今陜西長安豐水西岸,與武王所建的位于豐水東岸的鎬京相隔一衣帶水。西周金文中屢有周王和大臣在豐的記載?！蹲髠鳌氛压哪曛^“康有酆宮之朝”,酆宮當(dāng)即周文王宮名。西周后期,雖然鎬京地位日隆,但豐京仍為周都的一部分,其地位非尋常城邑可比。盡管幽王昏庸,但也不至于將跟鎬京一望之遙的豐京拱手送給戎人,況且豐京有周王祖廟在焉,自當(dāng)不會(huì)有戎族之王。若有“豐王”,則必定是姬姓之王。由當(dāng)時(shí)形勢看,周幽王讓伯服在豐稱王,與鎬京為掎角之勢,以壯宗周聲威,應(yīng)當(dāng)是極有可能的事情。周器有“豐王斧”,應(yīng)與《秦本紀(jì)》之“豐王”有關(guān)。伯服所稱之王,有可能是豐王。綜上所述,兩周之際“周二王并立”的局面實(shí)自幽王五年開始。首先是幽王與伯服所稱的豐王并立。后來,奔往西申的宜臼于幽王八年稱“天王”,形成了天王與幽王、豐王的并立,雖有三王并立之勢,但仍可視為天王與幽王的兩派對(duì)立。幽王和伯服死后,形成了天王與攜王的并立,直到前760年攜王被殺,歷時(shí)十七年之久的“周二王并立”的局面才告結(jié)束。這祥長時(shí)期的二王并立是周代歷史上前所未有的事情。它不僅反映了統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部矛盾的尖銳復(fù)雜,而且說明兩周之際的王權(quán)觀念已經(jīng)發(fā)生了重要變化。四、石鼓文的“效果”關(guān)于平王東遷時(shí)秦襄公率兵護(hù)送一事,論者根據(jù)《史記·秦本紀(jì)》的破綻而質(zhì)疑,是有道理的。然而,要真正解決這個(gè)問題,就非要探明兩周之際周、秦間究竟存在著什么樣的關(guān)系不可?！妒酚洝で乇炯o(jì)》所載秦襄公“以女弟繆贏為豐王妻”是兩周之際周秦關(guān)系中的一件大事。從西周中期以來,秦一直在周的卵翼下發(fā)展,然勢微力弱,常為戎狄所敗。秦要立足西陲并謀求發(fā)展,首要之舉在于取得周的支援。襄公嫁妹給豐王,目的即在于此。說到豐王,不禁令人想起石鼓文的年代與性質(zhì)這個(gè)聚訟不已的老問題。由于石鼓文對(duì)于說明周秦關(guān)系很有價(jià)值,所以有必要進(jìn)行一番探討。發(fā)現(xiàn)于唐初的石鼓文,原以為是周成王或宣王時(shí)所刻,后迭經(jīng)專家考證,定其為秦刻,殆已無疑。然而,其具體時(shí)間,仍有秦襄公、文公、德公、繆公、獻(xiàn)公等多種說法。諸家所論多注意到了石鼓文所記的修治道途、旅游漁獵之事,但這類事情,何代蔑有?僅僅以此為根據(jù)來斷定其時(shí)代,應(yīng)當(dāng)說是很困難的。從諸家考察的情況看,或謂石鼓文為襄公護(hù)送平王凱旋時(shí)紀(jì)功之作。然而石鼓文不記殺伐獻(xiàn)俘之事,所述皆升平景象,當(dāng)非凱旋紀(jì)功之作?；蛑^石鼓文記文公大狩習(xí)兵事,然其內(nèi)容大多記載其它事情,以“大狩習(xí)兵”是概括不了的?；蛑^石鼓文為秦德公修建鄜畤時(shí)所作,但亦與石鼓文的大部分內(nèi)容不合。據(jù)我考察,石鼓文當(dāng)為秦襄公嫁繆嬴于豐王時(shí)的敘事志慶之作。石鼓文十詩的次序和內(nèi)容是:(一)《作原》,言秦修治道途事,所云“柞棫其□”當(dāng)即《詩經(jīng)·綿》的“柞棫拔矣,行道兌矣”之義。(二)《汧沔》,述送親途中所見汧水之清幽和游魚之樂。(三)《霝雨》,述由汧源“舫舟西逮”,即并船由西向東而行的情況。(四)《吾水》云“吾水既清,吾道既平。吾□既止,嘉樹則理。天子永寧,日唯丙申”,敘述由水路改陸行。于丙申之日到達(dá)天子寧居之處。(五)《而師》,述拜見周天子和嗣王的情況,所云“小大具□,□□來樂”,似謂送親者皆得到賞賜。(六)《田車》,敘送親者返至原上做好狩獵準(zhǔn)備。(七)《車工》,記盛大狩獵場面。(八)《吳人》,記狩獵時(shí)前后奔忙的虞人。(九)《》,述獲取獵物頗豐。(十)《馬薦》,述回歸之后祭神之事。總之,從整體上看,將石鼓文看作襄公嫁繆嬴于豐王的敘事志慶之作,比謂之為救周、狩獵或修畤的志紀(jì)之作,要恰當(dāng)些?？淌m然和彝銘一樣,都是具有紀(jì)念意義的文字,可是像石鼓文這樣的大型刻石,其目的在于讓更多的人知曉此事并永為紀(jì)念,從這點(diǎn)來說,它比一般的彝銘之作具有更為隆重的意義。秦襄公嫁妹于豐王是頗為自詡為榮之事,并非一般的征伐或狩獵所可比擬,其作大型刻石文字以為紀(jì)念乃情理之中事。特別要指出的是,《而師》一詩中有“天子□來,嗣王[始]□”之句,“天子”與“嗣王”并見,過去多以二者為一人,即某一位周王,這實(shí)際上是說不通的。嗣為繼承、接續(xù)之義,“嗣王”即繼承之王?！对娊?jīng)》諸篇中,“天子”與“王”可以互代,然而卻無一例“天子”與“嗣王”并稱者?！段崴吩姺Q“天子永寧”,可見此時(shí)周天子尚在,然而是時(shí)又有“嗣王”,可以說這種情況在周代除幽王與豐王伯服以外,余皆無以當(dāng)之。論者間或見到將“天子”與“嗣王”并為一人之說的破綻,然卻認(rèn)為嗣王為秦王。這種說法是有問題的。從石鼓文內(nèi)容看,其作者對(duì)周天子至少在表面上還是十分恭謹(jǐn)?shù)?在“天子”面前僭號(hào)為王,必為石鼓文作者所不取。如果上述關(guān)于石鼓文的時(shí)代和性質(zhì)的推斷不至謬誤的話,那么,便可以把石鼓文和《史記·秦本紀(jì)》關(guān)于襄公嫁繆嬴的記載聯(lián)系到一起考察,從中可以發(fā)現(xiàn),在幽王時(shí)期秦與周的關(guān)系是融洽而密切的?？娰挢S王,無疑增強(qiáng)了秦在周王朝中的影響。此事在秦襄公元年,亦即幽王五年。到幽王八年,史伯評(píng)論姜、贏兩姓諸侯情況時(shí)就說道:“夫國大而有德者近興,秦仲、齊侯,姜、嬴之雋也,且大,其將興乎!”這里所謂的秦仲,實(shí)指秦仲后嗣而言。可見在幽王八年時(shí)秦在周王朝眼里已是一支相當(dāng)可觀的力量?！对娊?jīng)·秦風(fēng)》的《駟鐵》、《小戎》兩篇,詩序均謂“美襄公也”?！恶嗚F》寫“駟鐵孔阜,六轡在手”以及駕車狩獵的盛大場面,《小戎》寫秦人準(zhǔn)備車甲出兵征伐西戎,再聯(lián)系到石鼓文寫秦軍“弓矢孔庶”、“徒馭孔庶”等詩句,可以說在秦人印象里,襄公武功之盛為前所未有,所以才反復(fù)加以稱頌。秦既然有這等強(qiáng)盛武力,所以“秦襄公將兵救周,戰(zhàn)甚力,有功”是完全可能的。秦襄公救周,當(dāng)然是援助幽王和伯服,可是《史記·秦本紀(jì)》又有“襄公以兵送周平王”的說法,這是否可能呢?要回答這個(gè)問題,必須先對(duì)豐鎬及其周圍地區(qū)的復(fù)雜形勢有大略了解。當(dāng)時(shí)在這個(gè)地區(qū)主要有這幾個(gè)方面的力量。一是幽王和伯服的勢力,他們死后由王子余臣——即攜王繼之。二是天王——即后來的平王的勢力。三是戎族的勢力。四是秦的勢力。過去,人們把戎族勢力看得太簡單了。其實(shí),戎是由許多互不統(tǒng)轄的方國或部落組成的?！逗鬂h書·西羌傳》說平王時(shí)期戎族分布情況,謂“自隴山以東,及乎伊、洛,往往有戎。于是渭首有狄、?、邽、冀之戎,涇北有義渠之戎,洛川有大荔之戎,渭南有驪戎,伊、洛間有揚(yáng)、拒、泉皋之戎,潁首以西有蠻氏之戎”。申侯所聯(lián)合的戎只是許多戎族方國部落中的一個(gè)或幾個(gè),而不可能是其全部。有些戎族的方國部落與周關(guān)系友好。周先祖不窋曾“奔戎狄間”。周穆王時(shí),“犬戎氏以其職來王”。申侯和宜臼可以聯(lián)合戎族,幽王和伯服也不會(huì)將支持自己的戎族拒之門外。后來,平王對(duì)秦襄公的命辭中有“戎無道,侵奪我岐豐之地”的話,侵奪岐豐之地的戎,當(dāng)即幽王和伯服的支持者。幽王和伯服的被殺,雖有戎人參與其間,但始作俑者和主謀則是申侯。繼幽王之后的攜王,據(jù)推測,“其立亦托庇于戎人”。攜王在位長達(dá)12年之久,與戎的支持當(dāng)有直接關(guān)系。這些情況表明,戎主要是幽王、伯服及攜王的同盟者。在豐鎬及其周圍地區(qū)的幾種主要?jiǎng)萘χ?幽王、伯服、攜王與宜臼勢不兩立,秦與戎也是勢不兩立的。秦與戎世代為仇。秦先祖的一支——犬丘大駱之族原來擔(dān)負(fù)著為周王室安撫西戎的責(zé)任,周厲王時(shí)被西戎滅掉。秦先祖的另一支,其首領(lǐng)秦仲為西戎所殺,秦襄公的哥哥世父立志報(bào)仇,他說:“戎殺我大父仲,我非殺戎王則不敢入邑!”然而世父卻出師未捷,身為戎虜。后來,秦襄公伐戎,死于途中。繼秦襄公之位的秦文公又率兵伐戎。史載表明,秦戎之間在兩周之際沒有任何和解的跡象。秦襄公救周時(shí)的力戰(zhàn),主要是與戎人戰(zhàn)。托庇于周室而打擊戎人,這是秦在襄公及其前后相當(dāng)長時(shí)間里策略的出發(fā)點(diǎn)。秦襄公是秦國發(fā)展的奠基者。司馬遷說:“秦起襄公,章于文、繆、獻(xiàn)、孝之后,稍以蠶食六國,百有余載,至始皇乃能并冠帶之倫?！痹凇稌x世家》、《楚世家》和《匈奴列傳》等篇中,司馬遷都特意寫明“秦襄公始列為諸侯”。秦之所以能夠以僻處一隅之地的小國一躍而為周王室冊封的諸侯,與秦襄公成功地執(zhí)行聯(lián)周擊戎的既定國策有直接關(guān)系。在幽王與伯服被殺之后,他面臨的抉擇是或者擁戴天王,或者擁戴攜王。秦襄公是一位十分乖覺的人物,根據(jù)攜王托庇于戎人的情況,他理所當(dāng)然地選擇了為申、魯、許等諸侯擁戴的,并且與戎人較少聯(lián)系的天王作為周王室的代表。秦襄公要利用的是周王室的傳統(tǒng)威信,而并不拘泥于秦與幽王、伯服的舊有關(guān)系,特別是幽王、伯服死后他更沒有必要與王室正統(tǒng)的代表人物——天王相敵對(duì)?？偠灾?《史記·秦本紀(jì)》所述襄公救周事確乎有之,率兵送平王之事亦有之。這兩件事都是秦襄公審時(shí)度勢所取策略的得意之作,是他尊周室以抗戎狄的題中應(yīng)有之義。唯因史料匱乏,所以《秦本紀(jì)》語焉不明,致使人們發(fā)生疑問而已。由支持幽王和伯服,隨形勢變化轉(zhuǎn)而支持平王,這說明秦襄公是很有政治眼光的。從周王室這個(gè)方面看,周平王要和為戎人支持的攜王進(jìn)行你死我活的斗爭,與戎有世仇的秦的勢力自然是理想的同盟者。周平王除了封秦襄公為諸侯以外,還對(duì)襄公有這樣的命辭:“戎無道,侵奪我岐、豐之地,秦能攻逐戎,即有其地?！贬?、豐之地為周王室的祖業(yè)、根基,他之所以拱手賞賜于秦,是因?yàn)獒⒇S之地這時(shí)并不在平王手里。他讓秦去攻取,頗有些寧予家奴、勿厚敵邦之意。周平王樂得做順?biāo)饲?以空頭支票籠絡(luò)正在崛起的秦國。秦襄公樂得受到正式冊封,可以名正言順地在八百里秦川開拓疆土。周秦雙方各得其所,可謂皆大歡喜。從前771年幽王、伯服被殺,到前750年(秦文公十六年)的二十余年間,今關(guān)中地區(qū)的政治形勢極為復(fù)雜。就地域分布來說,大體上是今關(guān)中地區(qū)西部漸為秦控制;中部以岐、豐為中心的地區(qū)先為攜王、后為戎狄盤據(jù);其東部為平王管轄。一些異族小國則雜廁其間。這些小國有在蕩社(今陜西咸陽附近)的毫王之國,在彭衙(今陜西白水縣東北)的彭戲氏,在秦以西的邽戎、冀戎等。漢儒夸大秦的早期發(fā)展,謂秦襄公時(shí)即“橫有周西部宗周畿內(nèi)八百里之地”。其實(shí),平王給襄公的命辭已經(jīng)很清楚地表明,當(dāng)時(shí)岐、豐之地不唯不在平王之手,亦不在秦之手,所以才會(huì)有“秦能攻逐戎,即有其地”的說法。《詩經(jīng)·終南》云:“終南何有?有條有梅。君子至止,錦衣狐裘。顏如渥丹,其君也哉!”詩序謂是篇宗旨是“戒襄公也,能取周地,始為諸侯,受顯服,大夫美之,故作是詩以戒勸之?！笨资枰詾樵娭屑热灰敖K南”為喻,則證明“襄公亦得岐東”。其實(shí),所謂“戒襄公”乃是戒勸其無負(fù)天子之托,而勉其必取岐豐之地,非謂是時(shí)岐豐之地已為秦有?！稘h書·地理志》謂,“秦襄公伐戎至(岐),始列為諸侯”。為什么伐戎僅“至岐”呢?這是因?yàn)獒詵|的豐鎬之地為戎及攜王所盤據(jù),所以襄公率兵送平王東遷和返歸要繞道而行,以免經(jīng)過正當(dāng)東西要沖的豐鎬之地。豐鎬以北為渭河,難以通行,故襄公要從豐鎬以南往返。終南山在今西安市南五六十里處,因此秦大夫隨襄公西歸時(shí)便途經(jīng)終南而有是篇之作?！对娊?jīng)·終南》對(duì)于說明襄公時(shí)期今關(guān)中地區(qū)的政治地理形勢是一個(gè)很好材料。兩周之際,周秦間存在著相互利用的合作關(guān)系。春秋霸主齊桓公曾以“尊王攘夷”著稱于世。其實(shí),早在此以前,秦襄公就已開尊王攘夷之先河。秦襄公攘伐戎狄是真心實(shí)干,尊崇周王則只是虛與委蛇。他先尊幽王,后尊平王,都是在謀求秦的發(fā)展,并非為復(fù)興周室而效犬馬之勞。襄公之子秦文公在位的時(shí)候,曾于前750年“以兵伐戎,戎?jǐn)∽?于是文公遂收周余民有之,地至岐,岐以東獻(xiàn)之周”。岐以東的大部分地區(qū)本來早已為平王管轄,文公卻將“岐以東獻(xiàn)之周”,顯然和平王把秦已有的岐以西地區(qū)賜予秦一樣,也是一個(gè)空頭人情。他無疑是開了一個(gè)玩笑,對(duì)平王加以揶揄,而他自己卻儼然做著“尊王”的表演。五、平王東徙后詩《史記·周本紀(jì)》謂周幽王死后平王即遷往洛邑,是把復(fù)雜的事情簡單化了。實(shí)際上平王東遷是有一個(gè)過程的。幽王死后,平王所面臨的最大威脅是由虢公翰擁立而為戎人支持的攜王。假若幽王一死,平王即遷往洛邑,那就不啻是將周王室的祖業(yè)根基之地——西都王畿拱手送給攜王,此乃勢所必?zé)o者。周平王是一位頗有眼光的杰出人物。他在幽王死后,一方面聯(lián)絡(luò)秦人攻擊攜王,一方面堅(jiān)守西申而與攜王針鋒相對(duì)。周平王正式遷居洛邑,應(yīng)當(dāng)是攜王被殺以后的事情。關(guān)于“周二王并立”時(shí)期的復(fù)雜斗爭,由于史乘乏載,所以其間詳情已很難知曉,然而關(guān)于平王東遷洛邑的時(shí)間卻仍可窺見。春秋時(shí)期,王子朝與周敬王爭奪王位,他遍告諸侯的文辭中說:“至于幽王,天不吊周,王昏不若,用愆厥位。攜王奸命,—諸侯替之,而建王嗣,用遷郟鄏?！睆奈囊夥治?平王遷往郟鄏應(yīng)當(dāng)是攜王被廢替以后的事情?！秶Z·鄭語》云:“及平王之末,而秦、晉、齊、楚代興,秦景(莊)、襄于是乎取周土,晉文侯于是乎定天子?！表f注:“定,謂迎平王,定之于洛邑。”此所謂“平王之末”晉文侯迎平王定之于洛邑,雖然不大確切,但絕非平王一繼位就被迎往洛邑,這是可以肯定的?！蹲髠鳌?、《國語》的這兩條材料對(duì)于說明平王東遷洛邑的時(shí)間至關(guān)重要。據(jù)古本《紀(jì)年》載,晉文侯二十一年(前760年)殺攜王,若定是年平王正式東遷洛邑以定鼎郟鄏,應(yīng)當(dāng)是比較恰當(dāng)?shù)摹＿@并不是說在此年以前周平王沒有到過洛邑,而是說遷居和定都之事當(dāng)在前760年。攜王被殺以后,平王為什么不恢復(fù)西都豐鎬,而要東遷洛邑呢?其原因大致有兩個(gè)。一是豐鎬不僅殘破,而且鄰近西戎和正在崛起的秦國,故不如遷往東都洛邑安全。二是洛邑位居天下之中,八方輻湊,經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),并且支持周王室的晉、鄭、衛(wèi)等都在洛邑附近。權(quán)衡利弊,可以說平王在其政敵——攜王敗滅之后決定遷居洛邑,乃是上策。在西周王朝覆滅之后,周王朝還在洛邑綿延五個(gè)多世紀(jì)之久,平王東遷所帶來的深遠(yuǎn)影響于此可見一斑。平王東遷的前前后后,特別是攜王與平王“二王并立”的時(shí)期,貴族和大臣們陷于極大的苦悶和彷徨之中。追隨天王乎?跟從攜王乎?實(shí)在是他們難以決定的大事?！对娊?jīng)·小雅》的一些詩篇保存的這方面珍貴材料,對(duì)于揭示這個(gè)時(shí)期人們的精神狀態(tài)和王權(quán)觀念的變化很有價(jià)值。茲先以《雨無正》篇來說明之。《詩經(jīng)·雨無正》篇,論者多據(jù)詩序以為它是幽王時(shí)詩?？墒窃娭杏小爸茏诩葴纭敝?明詩作之時(shí)幽王已死、鎬京已破,所以朱熹《詩集傳》引或說謂此篇為“東遷后詩”?？墒?東遷洛邑以后的周詩皆列入“王風(fēng)”,并不入“雅”,因此,列入“小雅”的《雨無正》不應(yīng)當(dāng)是平王東遷洛邑以后之詩。從其內(nèi)容看,此篇當(dāng)作于平王與攜王對(duì)峙之時(shí)。其第二章云:“周宗既滅,靡所止戾,正大夫離居,莫知我勚。三事大夫,莫肯夙夜。邦君諸侯,莫肯朝夕?！弊谥軡缫院?貴族大臣們無定居之處,正大夫、三事大夫和邦君諸侯們都不遵守禮儀以儆王事。其第四章云:“戎成不退,饑成不遂。”謂戰(zhàn)事已成而不罷退,饑饉已成而不消失,說明攜王與平王之間戰(zhàn)事并未消停。宗周潰滅以后,有一部分大臣雖不愿依附攜王,但又不想離開豐鎬去隨從平王居申,《雨無正》篇的作者,即追隨平王的某一臣下,在該篇末章中說:“謂爾遷于王都,曰予未有室家,鼠思泣血,無言不疾。昔爾出居,誰從作爾室?”他勸告大臣們不要以“未有室家”為借口而猶豫,而要果敢地去追隨平王。宗周既滅,大廈已傾,人心惶惶不安,正是《雨無正》篇所反映的貴族心態(tài)。所謂“雨無正”,用現(xiàn)在的話來說,當(dāng)是不知道雨落何方,或者說是人們不知道哪塊云彩有雨,所喻的意思是攜王與平王究竟誰是周室正統(tǒng)呢?貴族大臣們在“周二王并立”的情況下無所適從的心態(tài),除《雨無正》以外,在其它一些詩篇中也有反映。如《節(jié)南山》謂“我瞻四方,蹙蹙靡所騁”,《十月之交》謂“如彼行邁,則靡所臻”,這些詩句的意思和《雨無正》的“靡所止戾”如出一轍。在《正月》篇中還有這樣的詩句:“哀我人斯,于何從祿。瞻烏爰止,于誰之屋?！薄逗鬂h書·郭太傳》曾稱引這些詩句,李注云,“言不知王業(yè)當(dāng)何歸”,深得詩句意旨。《正月》篇云:“召彼故老,訊之占?jí)?。具曰予?誰知烏之雌雄?”亦有“不知王業(yè)當(dāng)何所歸”的含義。“周二王并立”時(shí)期所產(chǎn)生的詩篇反映了人們對(duì)于周代王權(quán)的某種失望情緒。周王又稱周天子,其權(quán)力被認(rèn)為是天所賦予的,即所謂“有命自天”。然而,在兩周之際,“天”卻降下災(zāi)難,使王位不得安寧。《節(jié)南山》謂:“昊天不傭!降此鞫讻。昊天不惠!降此大戾?！薄安坏蹶惶?亂靡有定,式月斯生,俾民不寧。憂心如酲,誰秉國成?”“天”是支持平王,或是支持?jǐn)y王,實(shí)在說不清楚。正如《節(jié)南山》所說,“昊天不平,我王不寧”,王的地位已隨天的權(quán)威降低而降低了。有些貴族,在當(dāng)時(shí)既不依附攜王,也不追隨平王,而是去自立門戶。最著名的例子就是任王朝卿士的“皇父”。《詩經(jīng)·十月之交》云:“皇父孔圣!作都于向。擇三有事,亶侯多藏!不慭遺一老,俾守我王,擇有車馬,以居徂向?！被矢笭I造的向邑,在今河南尉氏縣西南,已經(jīng)遠(yuǎn)離洛邑。他不僅帶著許多官員,而且?guī)ё吡嗽S多有車馬的貴族?；矢富袒倘贿w居于向,在他看來,周天子這棵大樹底下已經(jīng)沒有多少蔭涼好乘了。平王東遷是古代玉權(quán)觀念發(fā)生重要變化的一個(gè)標(biāo)識(shí)。大體說來,古代王權(quán)的發(fā)展有這樣三個(gè)階段。其一,在方國部落聯(lián)盟的殷代及其以前,王為“諸侯”的首領(lǐng)。其二,在實(shí)行分封和宗法的周代,王為諸侯的家長。其三,在周以后的封建專制時(shí)代,王衍變?yōu)榛实?乃是天下的君主。在王權(quán)變化的軌跡中,民主色彩漸消,獨(dú)裁因素漸增。由作為諸侯“家長”的王,發(fā)展到作為天下君主的“皇帝”,大約經(jīng)歷了四五百年的時(shí)間。分封宗法制度下的社會(huì)結(jié)構(gòu),實(shí)質(zhì)上是家族形態(tài)的擴(kuò)大,王就是最高層次的大家長。古代有“天子建國、諸侯立家”的說法。其實(shí),這種“國”亦是家。周厲王的《胡簋》銘文說:“用保我家、朕位、胡身?！彼选凹摇睌[在王位之前,顯然是以“家長”自居的。平王東遷標(biāo)識(shí)著周天子的“家長”地位已經(jīng)發(fā)生了根本性的動(dòng)搖。在平王東遷的原因中,尋求晉、鄭、衛(wèi)、魯?shù)戎T侯國的保護(hù)是很重要的一項(xiàng)。春秋初年周桓公說:“我周之東遷,晉、鄭焉依?！睍x文侯、鄭武公實(shí)是周王室的庇護(hù)者。周平王自己也曾對(duì)晉文侯說:“汝多修,扦我于艱?！背姓J(rèn)晉文侯的武功挽救了周王室。鄭武公和衛(wèi)武公因救援有功,分別被周平王命為“卿士”和“公”。平王東遷不唯依靠諸侯大國,而且需要貴族們的支持。周靈王時(shí)期,貴族伯輿與王叔陳生爭訟。王叔陳生的家臣說伯輿之族是篳門閨竇之人,伯輿的大夫駁斥道:“昔平王東遷,吾七姓從王,牲用備具,王賴之,而