墨子公孟原文及翻譯作者：墨者公孟子對(duì)墨子說：“君子與自己共存，待人如何，問則說，不問則沉默。就像鐘一樣，敲擊就會(huì)響，不敲擊就不會(huì)響?！蹦踊卮鹫f：“這句話有三個(gè)方面，你現(xiàn)在只知道其中一個(gè)，還不知道其余的。如果一個(gè)有德行的人在國家里行為淫暴，前去勸諫，則被稱為不恭；借助左右之人來提出勸諫，則被稱為言議。這是君子所疑惑的地方。如果一個(gè)有德行的人在治理國家時(shí)，面臨國家困難，就像弓弦即將發(fā)射一樣，君子必須提出勸諫，但這對(duì)大人有利。像這樣的情況，即使不敲擊也會(huì)響。如果一個(gè)大人采取不正當(dāng)?shù)男袨?，即使掌握了高超的技術(shù)，可以在軍事行動(dòng)中使用，想要攻打一個(gè)無罪之國，雖然有這種可能，但君子如果得知了，必定會(huì)使用。擴(kuò)張領(lǐng)土，征收重稅，出兵必然受辱，所攻擊的國家也不會(huì)受益，攻擊者也不會(huì)受益，這是雙方都不受益。像這樣的情況，即使不敲擊也會(huì)響。再者，你說：‘君子與自己共存，問則說，不問則沉默，就像鐘一樣，敲擊就會(huì)響，不敲擊就不會(huì)響?！F(xiàn)在還沒有敲擊，你卻說，這難道不是你所說的不敲擊而響嗎？這是你所說的非君子嗎？”公孟子對(duì)墨子說：“實(shí)行善事，誰不知道？就像珍貴的玉石，放在那里不動(dòng)，還會(huì)有余糧。就像美麗的女子，待在那里不出去，人們爭(zhēng)相追求；一旦行動(dòng)炫耀，反而無人問津。如今你四處跟隨人們并說教他們，這是何等的勞累！”墨子回答說：“如今世道混亂，追求美女的人眾多，美女雖然不出來，人們卻紛紛追求；而追求善事的人卻很少，不強(qiáng)迫說教他人，別人也就不會(huì)知道。而且在這種情況下，有兩種人，一種是行善的人，一種是待在那里不出去的人，哪一種得到的糧食更多呢？”公孟子說：“行善的人得到的糧食更多?！蹦诱f：“仁義并重，行善說教他人的人，也會(huì)有很多功德。為什么不說教他人呢？”公孟子戴著章甫，穿著儒服，前來見墨子，問道：“君子是先穿著然后行動(dòng)嗎？還是先行動(dòng)然后穿著呢？”墨子回答說：“行動(dòng)并不取決于服飾。”公孟子問：“你怎么知道的？”墨子說：“古代齊桓公戴著高冠，系著寬腰帶，拿著金劍木盾，治理國家，國家治理良好。古代晉文公穿著大布衣服，穿著牂羊皮袍，系著皮帶拿著劍，治理國家，國家治理良好。古代楚莊王戴著華麗的頭飾，穿著華麗的衣服，治理國家，國家治理良好。古代越王勾踐剪發(fā)文身，治理國家，國家治理良好。這四位君主，他們的服飾各不相同，但行為卻是一致的。因此可以從中知道行動(dòng)并不取決于服飾?！惫献诱f：“很好！我聽說過：宿善者不會(huì)有災(zāi)難。我可以放下章甫，換上普通服裝，再來見夫子，可以嗎？”墨子說：“請(qǐng)按照你的意愿來見我吧。如果一定要放下章甫，換上普通服裝，才來見我，那么行動(dòng)果然取決于服飾?！惫献诱f：“君子必須遵循古代言行，才能算是仁。”墨子說：“古代商王紂、卿士費(fèi)仲，是天下的暴君；箕子、微子，是天下的圣人。他們言行相同，但是仁與不仁卻不同。周公旦是天下的圣人，關(guān)叔是天下的暴君，他們服飾相同，但是仁與不仁卻不同。因此，行動(dòng)并不取決于古代服飾和言行。而且你是效法周朝而不是夏朝，你所謂的古代，并不是真正的古代?！惫献訉?duì)墨子說：“古代圣王的排列是，上圣被立為天子，次之為卿大夫。如今孔子精通《詩經(jīng)》，熟悉禮樂，詳細(xì)研究萬物，如果讓孔子當(dāng)圣王，豈不是把孔子當(dāng)作天子嗎？”墨子說：“明智的人必須尊重天事和神靈，愛護(hù)人民，節(jié)約使用資源，這樣才算是明智?，F(xiàn)在你說‘孔子精通《詩經(jīng)》，熟悉禮樂，詳細(xì)研究萬物’，就說可以讓他當(dāng)天子。這是把人之智慧，看得太過于物質(zhì)化了?！惫献釉唬骸柏毟粔圬?，齰然在天，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)?！弊幽釉唬骸敖倘藢W(xué)而執(zhí)有命，是猶命人葆而去其冠也（10）?！惫献又^子墨子曰：“有義不義，無祥不祥?！弊幽釉唬骸肮攀ネ踅砸怨砩駷樯衩鳎鵀榈湼?，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥?！搜詾椴簧浦辛P，為善之有賞。”子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂?！弊幽釉唬骸皣?，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也?！惫献釉唬骸盁o鬼神。”又曰：“君子必學(xué)祭祀（15）。”子墨子曰：“執(zhí)無鬼而學(xué)祭禮，是猶無客而學(xué)客禮也，是猶無魚而為魚罟也?！惫献又^子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣剩仟q倮謂撅者不恭也（16）?！惫献又^子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰：“三年之喪，學(xué)吾之慕父母（17）。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨(dú)慕父母而已，父母不可得也，然號(hào)而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”子墨子曰問于儒者（18）：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?yīng)也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也?！弊幽又^程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻?，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），進(jìn)復(fù)曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞?wù)哐桑?2）。若先生之言，則是不譽(yù)禹，不毀桀、紂也?！弊幽釉唬骸安蝗?。夫應(yīng)孰辭（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應(yīng)孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也?！弊幽优c程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當(dāng)此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？”有游于子墨子之門者，身體強(qiáng)良，思慮徇通（26），欲使隨而學(xué)。子墨子曰：“姑學(xué)乎，吾將仕子?！眲裼谏蒲远鴮W(xué)。其年，而責(zé)仕于子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長(zhǎng)子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當(dāng)為子沽酒?！瘎裼谏蒲远帷Ｒ言岫?zé)酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨(dú)吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨(dú)我義也哉？子不學(xué)則人將笑子，故勸子于學(xué)。”有游于子墨子之門者，子墨子曰：“盍學(xué)乎？”對(duì)曰：“吾族人無學(xué)者。”子墨子曰：“不然。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強(qiáng)為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強(qiáng)為之。”有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對(duì)曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽(yù)之，而一自譽(yù)乎？”對(duì)曰：“不能?！薄坝腥擞诖?，百子，子能終身譽(yù)其善，而子無一乎？”對(duì)曰：“不能?！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”二三子有復(fù)于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學(xué)又成射哉？”二三子復(fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）。’請(qǐng)棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”二三子復(fù)于子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長(zhǎng)，隱以為廣（33），不可久也。”告子謂子墨子曰：“我治國為政（34）?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”〔注釋〕（1）本篇記述墨子與弟子或與他人的對(duì)話，各段都是片斷的對(duì)話。墨子談話的內(nèi)容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“節(jié)葬”、“非儒”的主張。墨子雖然認(rèn)為儒家的學(xué)說足以喪亂天下的有四種，但他也認(rèn)為孔子也有不可改易的主張?？梢娔訉?duì)儒家的態(tài)度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當(dāng)時(shí)有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學(xué)說的正確，真是不勝辛勞。（2）共：讀為“拱”。（3）一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。（4）著：當(dāng)讀“賦”；偽：“”字之誤，古“貨”字。（5）糈：舊本作“精”，光澤。（6）取：同“娶”。（7）搢：插；忽：即“笏”字。（8）宿：停止。（9）齒：契之齒。（10）葆：包裹頭發(fā)。（11）期：一年。（12）治：當(dāng)作“貧”。（13）：盛大之意。（14）僇：通“戮”。（15）祀：“禮”字之誤。（16）倮：通“裸”。（17）“吾”字后脫一“子”字，吾子：孩子。（18）“曰”字當(dāng)在“問于儒者”后。（19）四政：四種學(xué)說。（20）迷：疑為“還”字之誤。（21）后：繁體為“”，當(dāng)為“復(fù)”字之誤。（22）聞：應(yīng)作“間”，指責(zé)。（23）孰：同“熟”。（24）議：舊本或作“義”，當(dāng)從。（25）吾：通“御”。（26）徇：“徇”字之誤，疾速。（27）責(zé)：求。（28）未：勿。（29）未：“夫”字之誤。（30）能為禍人哉福：當(dāng)作“能為禍?！?。（31）“言”字前脫一“子”字。（32）“有人于此”后應(yīng)補(bǔ)一“曰”字。（33）隱：疑“偃”之誤。（34）“治”字前似當(dāng)有“能”字。（35）亡：“防”之音訛。公孟子對(duì)墨子說：“君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！蹦诱f：“這話有三種情形，你現(xiàn)在只知其中之二罷了，并且又不知這二者所說的是什么。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會(huì)說他不恭順；依靠近臣獻(xiàn)上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執(zhí)政，國家因而將發(fā)生災(zāi)難，好象弩機(jī)將要發(fā)射一樣急迫，君子一定要?jiǎng)裰G，這是王公大人的利益。如此緊急，如鐘一樣，雖不敲也會(huì)發(fā)出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會(huì)用于行軍打仗，想攻打無罪的國家并據(jù)有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰(zhàn)事擴(kuò)充領(lǐng)土，聚集貨物、錢財(cái)，但是出師卻一定受辱，對(duì)被攻打的國家不利，對(duì)攻打別人的自己的國家也不利，兩個(gè)都不利。象這樣，如鐘雖不敲，一定會(huì)發(fā)出聲音來。況且你說：‘君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！F(xiàn)在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧？這是你說的‘非君子的行為’吧？”公孟子對(duì)墨子說：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭(zhēng)相追求；但如果她自己進(jìn)行自我炫耀，人們就不娶她了?，F(xiàn)在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎么這么勞苦?。　蹦诱f：“現(xiàn)在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現(xiàn)在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這里有兩個(gè)人，都善于占卜，一個(gè)人出門給別人占卜，另一個(gè)人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個(gè)所得的贈(zèng)糧多呢？”公孟子說：“出門給人占卜的贈(zèng)糧多。”墨子說：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績(jī)和益處多。為什么不出來勸說人們呢？”公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會(huì)見墨子，說：“君子穿戴一定的服飾，然后有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子說：“有作為并不在于服飾。”公孟子問道：“您為什么知道這樣呢？”墨子回答說：“從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長(zhǎng)袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發(fā)，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾?！惫献诱f：“說得真好！我聽人說過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的?！屛襾G棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見面，那么是有作為果真在于服飾了。”公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然后才稱得上具有仁德修養(yǎng)?！蹦诱f：“從前商紂王的卿士費(fèi)仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的圣人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人；關(guān)叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養(yǎng)，不在于古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實(shí)并不古?！惫献訉?duì)墨子說：“從前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，其次的立作卿大夫?，F(xiàn)在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當(dāng)上圣，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護(hù)百姓，節(jié)約財(cái)用，合于這些要求，才可以稱得上智者?，F(xiàn)在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認(rèn)為他可以作天子。這是數(shù)別人契據(jù)上的刻數(shù)，卻自以為富裕了?！惫献诱f：“貧困、富裕、長(zhǎng)壽、夭折，確實(shí)由天注定，不能夠增減它們?！庇终f：“君子一定要學(xué)習(xí)?！蹦诱f：“教人學(xué)習(xí)卻宣揚(yáng)‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發(fā)，（本來為了戴帽子，）現(xiàn)在卻拿去了他的帽子一樣。”公孟子對(duì)墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況?！蹦诱f：“古代的圣王都認(rèn)為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點(diǎn)，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認(rèn)為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點(diǎn)，因此政治混亂，國家一個(gè)個(gè)滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對(duì)你不吉祥?！@話是對(duì)不善的懲罰，又是對(duì)從善的獎(jiǎng)賞。”墨子對(duì)公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長(zhǎng)子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個(gè)月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個(gè)月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那么國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務(wù)呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務(wù)，國家富裕就從事禮、樂?！蹦诱f：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由于百姓從事事務(wù)才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好?，F(xiàn)在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治?！腿缤燥堃×瞬盆従?，人死了才求醫(yī)一樣。古時(shí)候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由于這種主張?jiān)斐傻??！惫献诱f：“沒有鬼神?！庇终f：“君子一定要學(xué)習(xí)祭禮?！蹦诱f：“主張‘沒有鬼神’的觀點(diǎn)卻勸人學(xué)習(xí)祭禮，這就象沒有賓客卻學(xué)習(xí)接待賓客的禮節(jié)，沒有魚卻結(jié)魚網(wǎng)一樣。”公孟子對(duì)墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那么，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？”公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意?！蹦诱f：“嬰兒的智慧，唯獨(dú)希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什么緣故呢？這是愚笨到了極點(diǎn)。那么儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”墨子問一個(gè)儒者說：“為什么從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作為娛樂?！蹦诱f：“你沒有回答我。現(xiàn)在我問：‘為什么建造房屋？’回答說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那么，是你告訴了我造房屋的原因?，F(xiàn)在我問：‘為什么從事音樂？’回答說：‘以音樂作為娛樂。’如同問：‘為什么建造房屋？’回答說：‘建造房屋是建造房屋’一樣?！蹦訉?duì)程子說：“儒家的學(xué)說足以喪亡天下的有四種。儒家認(rèn)為天不明察，認(rèn)為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習(xí)，這足以喪亡天下了。同時(shí)又認(rèn)為有命，說貧困、富裕、長(zhǎng)壽、夭折、治亂安危有一個(gè)定數(shù)，不可增減變化。統(tǒng)治天下的人實(shí)行他們的學(xué)說，一定就不從事政治了；被統(tǒng)治的人實(shí)行他們的學(xué)說，一定就不從事事務(wù)了，這足以喪亡天下。”程子說：“太過分了！先生詆毀儒家?！蹦诱f：“假如儒家本來沒有這四種學(xué)說，而我卻說有，這就是詆毀了?，F(xiàn)在儒家本來就有這四種學(xué)說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談?wù)摚€不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了?！蹦诱f：“不是這樣。能用常習(xí)的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達(dá)。對(duì)方嚴(yán)詞相辯，我也一定嚴(yán)詞應(yīng)敵，對(duì)方緩言相讓，我也一定緩言以對(duì)。如果平時(shí)應(yīng)酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車轅去敲擊蛾子一樣了?！蹦优c程子辯論，稱贊孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學(xué)說，為什么又稱贊孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現(xiàn)在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時(shí)還要因循習(xí)俗。難道我還不能有稱贊孔子的地方嗎？”有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學(xué)習(xí)。于是說：“暫且學(xué)習(xí)吧，我將要讓你出仕做官?！庇煤迷捗銊?lì)他而學(xué)習(xí)了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：“我不想讓你出仕。你應(yīng)該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長(zhǎng)子嗜酒不葬。四個(gè)弟弟對(duì)他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒?！煤醚詣袼崃烁赣H。葬后，長(zhǎng)子向四個(gè)弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們?cè)嵛覀兊母赣H，怎么能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬?！F(xiàn)在你行義，我也行義，怎么能說只是我的義呢？你不學(xué)別人將要笑話你，所以勸你學(xué)習(xí)?！庇幸粋€(gè)人來到墨子門下，墨子說：“何不學(xué)習(xí)呢？”那人回答說：“我家族中沒有學(xué)習(xí)的人?！蹦诱f：“不是這樣。喜愛美的人，難道會(huì)說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會(huì)說我家族中沒有人這么打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人呢？一定努力去