社會其它相關論文-從“社區(qū)”的語詞歷程看一個社會學概念內(nèi)涵的演化一、Gemeinschaft概念的翻譯難題：“社區(qū)”還是“共同體”社會學研究者們認為，“社區(qū)”概念進入學科領域，當從1887年滕尼斯(FerdinandTonnies)發(fā)表共同體與社會(GemeinschaftundGese11schaft)一書算起。德文Gemeinschaft一詞可譯作“共同體”，表示任何基于協(xié)作關系的有機組織形式。滕尼斯提出“社區(qū)”與“社會”相比照，主要是用來表示一種理想類型，引用他的話就是：“關系本身即結(jié)合，或者被理解為現(xiàn)實的和有機的生命這就是共同體的本質(zhì)，或者被理解為思想的和機械的形態(tài)這就是社會的概念一切親密的、秘密的、單純的共同生活被理解為在共同體里的生活。社會是公眾性的，是世界。人們在共同體里與同伙一起，從出生之時起，就休戚與共，同甘共苦。人們走進社會就如同走進他鄉(xiāng)異國?！?對此，吳文藻的解釋是：“自然社會與人為社會的區(qū)別，乃是了解杜尼斯（即滕尼斯引者）社會學體系的鎖匙由這本質(zhì)意志而產(chǎn)生了他所謂的自然社會反之，作為意志（林榮遠譯本作選擇意志引者）形成了杜氏所謂之人為社會試將人為社會與自然社會來對比：自然社會是本質(zhì)的，必需的，有機的；人為社會是偶然的，機械的，理性的。自然社會是感情的結(jié)合，以齊一心志為紐帶；人為社會是利害的結(jié)合，以契約關系為紐帶?！?滕尼斯在提出與“社會”相區(qū)分的“社區(qū)”(Gemeinschaft)這一概念時，旨在強調(diào)人與人之間所形成親密關系和共同的精神意識以及對Gemeinschaft的歸屬感、認同感；而且他強調(diào)得更多的是一種研究的路徑、一種“理想類型”。因此，在滕尼斯的視野中，Gemeinschaft的涵義十分廣泛，不僅包括地域共同體，還包括血緣共同體和精神共同體，人與人之間具有共同的文化意識是其精髓，所以Gemeinschaft譯作“共同體”應該說更貼近滕尼斯的本意。隨著工業(yè)化和城市化的進展以及由此而產(chǎn)生的種種社會問題，滕尼斯所提出的“社區(qū)”逐漸引起社會學家的研究興趣。第一次世界大戰(zhàn)以后的20世紀20年代，美國的社會學家把滕尼斯的社區(qū)(Gemeinschaft)譯為英文的Community，并很快成為美國社會學的主要概念。英文Community一詞源于拉丁語communitas，有“共同性”、“聯(lián)合”或“社會生活”等意思。美國的芝加哥學派把社區(qū)問題作為其研究重點，對美國不同類型的地域社會及其變遷進行深入的研究，獲得了豐富的成果。盡管從研究取向上看，美國芝加哥學派注重經(jīng)驗研究而與滕尼斯的純粹（理論）社會學異趣，不過使用英文Community作為德文Gemeinschaft的譯名，至少在符號能指（音響形象）上仍然是同一的，并沒有以后進入漢語導致的分裂?；蛘哒f，不論是重地理還是重心理，使用的都是一個字眼，而不必在兩個語詞（社區(qū)共同體）之間徘徊選擇。一個簡單而可以被接受的解釋或許是英、德兩種語言的譜系關系非常之近罷。二、社區(qū)概念的發(fā)展（20世紀3040年代）從滕尼斯提出Gemeinschaft概念的一百多年來，隨著社會變遷和社會學學科的發(fā)展，社區(qū)研究引起社會學家人類學家的普遍關注，“社區(qū)”的內(nèi)涵也不斷得到豐富。由于在不同國家、不同文化以及不同的歷史發(fā)展階段，社區(qū)研究有著不同的實踐，因此學者們對于社區(qū)內(nèi)涵和外延的界定出現(xiàn)了多元化的趨向，對于究竟何為社區(qū)，也就頗多歧見。據(jù)美國社會學家希勒里(GeorgeHillary)的統(tǒng)計，到20世紀50年代，各種不同的社區(qū)定義已達90余種。在這些定義中，有的從社會群體、過程的角度去界定社區(qū)；有的從社會系統(tǒng)、社會功能的角度去界定社區(qū)；有的從地理區(qū)劃（自然的與人文的）去界定社區(qū)；還有人從歸屬感、認同感及社區(qū)參與的角度來界定社區(qū)3。這些定義與滕尼斯提出的社區(qū)概念相比，不論內(nèi)涵還是外延都發(fā)生了很大的變化。社區(qū)的定義眾說紛紜，但歸納起來不外乎兩大類：一類是功能的觀點，認為社區(qū)是由有共同目標和共同利害關系的人組成的社會團體；另一類是地域的觀點，認為社區(qū)是在一個地區(qū)內(nèi)共同生活的有組織的人群。當社區(qū)被界定為一個相對獨立的地域社會之后，社區(qū)的內(nèi)涵已經(jīng)與滕尼斯所提出的作為親密關系的生活共同體的Gemeinschaft概念有了很大的偏離。筆者認為，中國社會學界把社區(qū)界定為地域社會，其中既有社區(qū)研究史上的淵源，也是社區(qū)建設在我國近代化、現(xiàn)代化進程中實踐的結(jié)果。自從Community概念被以“社區(qū)”為語言符號引進中國之后，人們對它的理解便含有了地域性的因素?！吧鐓^(qū)”一詞是在20世紀30年代轉(zhuǎn)道由美國被引進中國的，其中吳文藻起過重要的作用。他在當年的講演中曾解釋說：“社區(qū)一詞是英文Community的譯名，這是和社會相對而稱的。我所要提出的新觀點即是從社區(qū)著眼，來觀察社會，了解社會。因為要提出這個新觀點，所以不能不創(chuàng)造這個新名詞。這個譯名，在中國詞匯里尚未見過，故需要較詳細的解釋”4由此可以看到，中文的“社區(qū)”一詞是輾轉(zhuǎn)翻譯而來的，它經(jīng)歷了從德文的Gemeinschaft到英文的community，然后到中文的“社區(qū)”的語詞的旅行。旅美學者劉禾在她的話語研究中要求讀者注意19世紀末到20世紀初這一相對有限的時段存在的一種獨特的歷史狀態(tài)。在這一時段中，經(jīng)由日語對歐洲詞語的“漢字”翻譯這樣一種中介，很多漢語復合詞在很大程度上被重新發(fā)掘出來，其中“文化”就是一個非常突出的例子。高名凱和劉正提醒讀者應當謹慎從事5，不要把外來詞簡單地等同于它們在古漢語中的對應詞。例如，“文化”(culture)的現(xiàn)代涵義源出于日語的“漢字”復合詞bunka，漢語的文化與英語的culture（法語的culture；德語的dieKultur）之間的對等關系是通過借用的方式才確立起來的。在古代漢語中，“文化”指的是與武力或軍事征服相對的“文治與教化”，它完全沒有今天通常與兩個“漢字”組成的復合詞相關的民族志內(nèi)涵我們無法繞過日語的一詞來說明“文化”的涵義，我們不能認為字形完全一樣古漢語詞匯可以自然而然地解釋其在現(xiàn)代漢語中對應詞的涵義6。這番論述對認識“社區(qū)”所經(jīng)歷的德（語）英（語）漢（語）的語詞旅行和概念發(fā)展無疑是有啟示作用的。想要真正理解“社區(qū)”，決不能簡單地從“社”和“區(qū)”兩個字義相加去尋找答案。吳文藻認為，滕尼斯在使用社區(qū)概念時，雖然沒有提及地域特征，但他將社區(qū)概念降至社會之下，已具有地域性意義7。顯然吳文藻對滕尼斯提出的社區(qū)與社會這對概念的認識存在偏差，社區(qū)與社會表達了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會與現(xiàn)代都市社會的兩種截然不同的人際關系和社會整合方式，它們是兩個并列的概念，并不存在從屬關系。但是吳文藻和費孝通等人把社區(qū)理解為有邊界的相對封閉的實體，是基于對中國的現(xiàn)實社會進行實證研究的這一需要出發(fā)的。吳文藻有選擇地引進人類學的功能學派理論，而該學派的奠基人馬林諾斯基就認為，只有在一個邊界明晰、自成一體的社會單位里，才能研究整體文化中各個因素的功能。20世紀30年代，中國部分社會學家接受了馬氏的影響，認為以全盤社會結(jié)構(gòu)的格式作為研究對象，這對象必須是具體的社區(qū)。費孝通曾經(jīng)做過這樣的小結(jié)：“（社會學的研究對象）并不能是概然性的，必須是具體的社區(qū)，因為聯(lián)系著各個社會制度的是人們的生活，人們的生活有時空的坐落，這就是社區(qū)?！?也就是說，社會作為全體社會關系的總和，具有抽象性和宏觀性，很難著手對其進行研究，而研究社區(qū)則極富可操作性。吳文藻等人面對的研究客體是“鄉(xiāng)土中國”，而鄉(xiāng)土社會重要特征之一的精神共同體往往是依附于地理共同體上的，因此，以“社區(qū)”對譯Community，盡管以“區(qū)”字強化了地理共同體的含義，而對“精神共同體”這個題中應有之義傳達不足，在當時環(huán)境中卻不會導致學術(shù)上的困惑。不過既然語言符號具有“任意性”，那么，從后來的發(fā)展史反觀，可以認為“社區(qū)”一詞被創(chuàng)造，其符號所指（基于地理區(qū)位的精神共同體）與社會事實（有人居住的地理區(qū)位）之間就已經(jīng)存在錯位。由于中國社會轉(zhuǎn)型打破了以往精神共同體常常與地域共同體合一的傳統(tǒng)格局，漢語譯名“社區(qū)”“共同體”兩者之間的裂隙日益擴大。三、社區(qū)概念的發(fā)展（20世紀8090年代）解放后的很長一段時間內(nèi)，社會學被取消，社區(qū)研究也無從談起。改革開放之后，社會轉(zhuǎn)型加速，社區(qū)建設蓬勃發(fā)展，這才帶動學術(shù)界重新關注并