1、?明儒學(xué)案?與?四庫全書總目?對(duì)明儒評(píng)論之比擬(一)?明儒學(xué)案?下簡(jiǎn)稱?學(xué)案?是黃宗羲于清初撰寫的一部明代學(xué)術(shù)史專著，全書共62卷，立學(xué)案17個(gè)，“尋源泝委，別統(tǒng)分支，秩乎有條而不紊，于敘傳之后，備載語錄，各記其所得力?學(xué)案?“仇兆鰲序，評(píng)述了200多位明代思想家的生平和思想。?四庫全書總目?下簡(jiǎn)稱?總目?那么是清乾隆后期，在纂修?四庫全書?過程中產(chǎn)生的一部大型目錄著作，全書共200卷，對(duì)?四庫全書?著錄的3461種著作和存目的6793種著作，每一種都撰有一個(gè)簡(jiǎn)明的提要，“敘作者之爵里，評(píng)典籍之源流，別白是非，旁通曲證，使瑕瑜不掩，淄澠以別余嘉錫?四庫提要辨正?“序錄。?提要?初稿出于眾人之手

2、，但定稿均經(jīng)總纂修官紀(jì)昀“筆削考核，一手刪定朱珪?知足齋文集?“紀(jì)曉嵐墓志銘，故爾可以說根本反映了紀(jì)昀的學(xué)術(shù)思想。?學(xué)案?評(píng)述過的明代思想家，但凡在當(dāng)時(shí)有著作流傳于世的，?提要?大多也都有所評(píng)論。比照兩種著作對(duì)同一思想家的評(píng)論，既有助于更加深化地理解黃宗羲、紀(jì)昀二人的思想傾向和學(xué)術(shù)旨趣，也有助于更加全面地理解朱明一代的思想流變和學(xué)術(shù)特點(diǎn)。需要說明的是，本稿所做的只是最初步的工作，即對(duì)有關(guān)資料進(jìn)展簡(jiǎn)單地整理與排比，至于理論性的歸納和分析，尚待以后進(jìn)展。一、對(duì)明前期各家學(xué)術(shù)之評(píng)論明朝初期，學(xué)術(shù)思想根本上是在程朱理學(xué)的覆蓋之下，故當(dāng)時(shí)學(xué)者，大多不出程朱之矩矱。但也有一些學(xué)者，提倡體悟靜觀，開通代心學(xué)

3、之先河。1.對(duì)明前期朱學(xué)諸儒之評(píng)論明代諸儒，凡其學(xué)術(shù)淵源明確并遞相傳承者，?學(xué)案?皆列入各派學(xué)案之中。但也有一些儒者，“或無所師承，得之于遺經(jīng)者；或朋友夾持之力，不令放倒，而又不可系之朋友之下者；或當(dāng)時(shí)有所興起，而后之學(xué)者無傳者。對(duì)于這些無派可歸的學(xué)者，?學(xué)案?統(tǒng)歸之于?諸儒學(xué)案?。其中列于?諸儒學(xué)案上?的學(xué)者，“那么國初為多，宋人標(biāo)準(zhǔn)猶在，即都是明代前期傳衍程朱之學(xué)的儒者。列于?諸儒學(xué)案?之首的是方孝孺，其道德文章很受人推重。?學(xué)案?對(duì)方氏非常崇敬，稱其“直以圣賢自任，一切世俗之事，皆不關(guān)心，朋友以文辭相尚者，必告以道，謂文缺乏為也。?學(xué)案?還將方氏與朱熹并舉，稱方氏為明代“學(xué)祖：“持守之嚴(yán)

4、，剛大之氣，與紫陽真相伯仲，固為有明之學(xué)祖也。由于方氏是宋濂的及門弟子，故人們多謂其學(xué)出于宋氏，?學(xué)案?特別指出兩家不同處：“先生之學(xué)，雖出自景濂氏，然得之家庭者居多。景濂氏出入于二氏，先生以叛道者莫過于二氏，而釋氏尤甚。?總目?在?遜志齋集?提要中，對(duì)方氏氣節(jié)亦予以高度贊揚(yáng)，謂“致命成仁，遂湛十族而不悔。語其氣節(jié)，可謂貫金石、動(dòng)天地矣。文以人重，那么斯集固懸諸日月、不可磨滅之書也。但對(duì)于方氏“駕軼漢唐，銳復(fù)三代的志向，那么有所批評(píng)，認(rèn)為不合時(shí)宜：“然圣人之道，與時(shí)偕行。周去唐虞僅千年，?周禮?一書，已不全用唐虞之法。明去周幾三千年，勢(shì)移事變，不知凡幾，而乃與惠帝講求六官，改制定禮。即使燕兵不

5、起，其所設(shè)施，亦未必能致太平。正不必執(zhí)講學(xué)家門戶之見，曲為之諱。曹端學(xué)由自得，黃宗羲之師劉宗周認(rèn)為他是繼方孝孺之后的又一位大儒，“方正學(xué)而后，斯道之絕而復(fù)者，實(shí)賴有先生一人?學(xué)案?“師說曹月川端。?學(xué)案?對(duì)于曹端的評(píng)價(jià)，那么有褒有貶：一方面，歷舉曹氏辟佛老、化風(fēng)俗之舉，稱揚(yáng)曹氏“以力行為主，守之甚確，一事不容假借，然非徒事于外者，蓋立基于敬，體驗(yàn)于無欲，其言事事都于心上做工夫，是入孔門的大路，誠哉，所謂有本之學(xué)也；另一方面，對(duì)于曹氏的理論有所批駁，指出曹氏不同意朱熹的理氣關(guān)系說，而他自己的說法“雖為明晰，然詳以理馭氣，仍為二之。?總目?對(duì)于曹端之學(xué)術(shù)，那么是持高度表揚(yáng)態(tài)度，?太極圖說述解?等書

6、提要謂：“史稱其學(xué)，務(wù)躬行理論，而以靜存為要。蓋明代醇儒，以端及胡居仁、薛瑄為最，而端又開二人之先。是編箋釋三書，皆抒所心得，大旨以朱子為歸。?夜行燭?提要謂：“明初儒學(xué)，以端為冠。?曹月川集?提要亦謂：“明初理學(xué)，以端與薛瑄為最醇。?曹月川集?提要雖然也談到“端詩皆?擊壤集?派，殊不入格，文亦質(zhì)直樸素，不以章句為工，但又指出：“然人品既已醇正，學(xué)問又復(fù)篤實(shí)，直抒所見，皆根理要，固未可繩以音律，求以藻采。方孝孺、曹端之外，明代前期較有名的學(xué)者還有羅倫、章懋。?學(xué)案?稱羅倫“剛介絕俗，生平不作和同之語，不為軟巽之行，“與白沙稱石交，白沙超悟神知，先生守宋人之途轍，學(xué)非白沙之學(xué)也，而皭然塵垢之外，

7、所見專而所守固耳。?總目?對(duì)羅氏評(píng)價(jià)與?學(xué)案?根本一樣，?一峰集?提要轉(zhuǎn)述了?學(xué)案?語，以肯定羅氏之學(xué)術(shù)宗旨與品行，但對(duì)其個(gè)性也有所批評(píng)：“雖執(zhí)義過堅(jiān)，時(shí)或失于迂闊，又喜排壘先儒傳注成語，少淘汰之功，或失于繁冗，然亦多心得之言，非外強(qiáng)中干者比也。?學(xué)案?對(duì)章懋亦持肯定態(tài)度，稱“其學(xué)墨守宋儒，本之自得，非有傳授，故表里洞澈，望之厐樸，即之和厚，聽其言，開心見誠，初假設(shè)不甚深切，久之燭照數(shù)計(jì)，無不驗(yàn)也。?總目?對(duì)章氏更是贊譽(yù)備至，惟對(duì)其推崇吳與弼不以為然。?楓山語錄?提要謂：“其在明代，可云不愧醇儒。其學(xué)術(shù)、政治雖人人習(xí)見之理，而明白醇正，不失為儒者之言；藝文諸條，持論亦極平允，不似講學(xué)家動(dòng)以載道

8、為詞；其評(píng)騭人物，于陳獻(xiàn)章獨(dú)有微詞，那么懋之學(xué)主篤實(shí)，而獻(xiàn)章或入元虛也。然獻(xiàn)章出處之間，稍有遺議，而懋人品高潔，始終負(fù)一代重望，那么篤實(shí)鮮失之明驗(yàn)矣。惟推尊吳與弼太過，那么頗有所不可解耳。?楓山集?提要亦云：“至其平生清節(jié)，矯矯過人，可謂耿介拔俗之操。其講學(xué)遵守前賢，弗逾尺寸，不屑為浮夸表暴之談。在明代諸儒，尤為醇實(shí)。莊昶、張?jiān)澮嘤忻跁r(shí)。關(guān)于莊昶，?學(xué)案?謂其“以無言自得為宗，受用于浴沂之趣，山峙川流之妙，鳶飛魚躍之機(jī)，略見源頭，打成一片，宗旨與陳獻(xiàn)章相合，但又批評(píng)莊氏“功未入細(xì)，受用太早，比不得陳獻(xiàn)章“一本萬殊之間，煞是仔細(xì)。?學(xué)案?稱莊氏“形容道理，多見之詩，白沙所謂百煉不如莊定山也。

9、錢謙益曾批評(píng)莊氏“多用道語入詩，?學(xué)案?譏諷錢氏“是不知定山，其自謂知白沙，亦未必也。?總目?對(duì)莊氏評(píng)價(jià)不高，?莊定山集?提要謂“惟癖于講學(xué)，故其文多闡太極圖之義，其詩亦全作?擊壤集?之體，又頗為世所嗤點(diǎn)；同時(shí)又肯定莊詩亦有可觀處，“蓋其學(xué)以主靜為宗，故息慮澄觀，天機(jī)偶到，往往妙合自然，不可以文章格律論，要亦文章之一種。張?jiān)澓V好濂、洛、關(guān)、閩之書，曾建議以?太極圖說?、?西銘?等書于經(jīng)筵進(jìn)講。?學(xué)案?稱贊張氏“卓然以斯道自任，一稟前人成法，特別欣賞其“是心也，即理也等言，認(rèn)為已發(fā)陽明心學(xué)之蘊(yùn)，“那么于此時(shí)言學(xué)，心理為二、動(dòng)靜交至者，別出一頭地矣。?總目?對(duì)張氏那么持否認(rèn)態(tài)度，?東白集?提要云

10、：“元禎以講學(xué)為事，其在講筵，請(qǐng)?jiān)鲋v?太極圖?、?西銘?、?通書?。夫帝王之學(xué)，與儒者異，詎可舍治亂興亡之戒，而談理氣之本原。史稱后代姍笑其迂闊，殆非無因。其詩文樸遬無華，亦刻意摹擬宋儒，得其形似也。此外，還有陳真晟、張吉、蔡清等。?學(xué)案?對(duì)陳氏評(píng)價(jià)較高，謂陳真晟之學(xué)“于康齋吳與弼為近，于白沙陳獻(xiàn)章差遠(yuǎn)，并稱贊陳氏“務(wù)為圣賢踐履之學(xué)，認(rèn)為張?jiān)澷澰S陳氏“自程、朱以來，惟先生得其真之言，“亦定論也。?總目?對(duì)于陳氏那么頗多批評(píng)，?陳剩夫集?提要指出，陳氏“謂宋元兩朝皆以不用程朱之學(xué)，故上干天怒，奪其命以與明，持論頗僻；又題?玉堂賞花集?后，詆其執(zhí)政，謂不賞其?程朱纂要?，而群聚賞花，后世不免謂之

11、俗相，尤為偏激。林雍作?真晟行實(shí)?，稱其既無所遇，每四顧彷徨，不能自釋，亦異乎尋孔顏之樂者矣。對(duì)于張吉，?學(xué)案?謂其為學(xué)與陳獻(xiàn)章“不契，“終以象山為禪，作?陸學(xué)訂疑?，蓋?居業(yè)錄?之余論也。此言暗寓批評(píng)之意，因?yàn)?學(xué)案?對(duì)于胡居仁?居業(yè)錄?批評(píng)陳獻(xiàn)章和禪學(xué)是不以為然的。?總目?那么因張吉不受當(dāng)時(shí)流行的學(xué)術(shù)與文學(xué)觀念影響，而對(duì)其加以贊許。?古城集?提要云：“明至正德初年，姚江王守仁之說興，而學(xué)問一變；北地李夢(mèng)陽、信陽何景明之說興，而文章亦一變。吉當(dāng)其時(shí)，猶兢守先民矩矱，高明不及王守仁，而篤實(shí)那么勝之；才雄學(xué)富不及李夢(mèng)陽、何景明，而平正通達(dá)那么勝之。對(duì)于蔡清，?學(xué)案?謂其“平生精力，盡用之?易?、

12、?四書蒙引?，蠶絲牛毛缺乏喻其細(xì)也，蓋從訓(xùn)詁而窺見大體，又謂“其釋經(jīng)書，至今人奉之如金科玉律，此猶無與于學(xué)問之事者也；?學(xué)案?提到蔡氏“極重白沙，而以新學(xué)小生自處，但又指出蔡氏“恐亦未能真知白沙也。對(duì)蔡氏之學(xué)實(shí)有所不滿。?總目?對(duì)蔡氏那么多所肯定。?虛齋集?提要謂：“清學(xué)以窮理為主，篤守朱子之說。然其?易經(jīng)蒙引?，于朱子之解，意有未安者，亦多所駁正，不為茍合。是其識(shí)解通達(dá)，與諸儒之黨同伐異者有殊。故其文章亦淳厚樸直，言皆有物，雖不以藻采見長，而布帛菽粟之言，殊非雕文刻鏤者所可幾也。2.對(duì)崇仁、白沙學(xué)派之評(píng)論吳與弼與薛瑄是明代前期的兩位開宗立派的著名理學(xué)家，兩人分別創(chuàng)始了“崇仁之學(xué)與“河?xùn)|之學(xué)。

13、論出生年份，薛瑄要稍早于吳與弼，但黃宗羲卻是以?崇仁學(xué)案?居首，?河?xùn)|學(xué)案?次之，這反映了他尊吳貶薛的學(xué)術(shù)傾向。劉宗周對(duì)吳與弼就竭力推尊，謂其“獨(dú)得圣賢之心精，“薛文清瑄多困于流俗，陳白沙獻(xiàn)章猶激于聲名，惟先生醇乎醇?學(xué)案?“師說吳康齋與弼。黃宗羲對(duì)于吳氏的看法，根本上是秉承師說，謂其“上無所傳，而聞道最早，身體力驗(yàn)，只在走趨語默之間，出入作息，刻刻不忘，久之自成片段，所謂敬義夾持，誠明兩進(jìn)者也。對(duì)于世人詬病吳氏之語，黃宗羲一概為之辯白。如吳與弼曾為權(quán)臣石亨跋族譜，自稱“門下士，頗受時(shí)人詬病，黃宗羲認(rèn)為吳氏假設(shè)“不稱門下，“必不能善歸，此舉不過是保全性命。從?康齋文集?提要看，?總目?雖然也指

14、出：“與弼之學(xué)，實(shí)能兼采朱、陸之長，而刻苦自立。其及門弟子陳獻(xiàn)章得其靜觀修養(yǎng)，遂開白沙之宗；胡居仁得其篤志力行，遂啟余干之學(xué)。有明一代，兩派遞傳，皆自與弼倡之，其功未可以盡沒。但在總體傾向上，對(duì)吳與弼是持否認(rèn)態(tài)度的，認(rèn)為他“急于行道，躁于求名，“出處之間，物論頗有異同。吳氏?日錄?屢記夢(mèng)見文王、孔子、朱子，甚至記其妻亦曾夢(mèng)見孔子，?總目?對(duì)此予以譏刺：“無乃其妻戲侮弄之，而與弼不覺歟！觀其稱隨處惟圣人難學(xué)，又稱一味學(xué)圣人，克其不似圣人者，其高自位置，真可謂久假而不歸，烏知其非有也。吳與弼的弟子中，名聲最著者為陳獻(xiàn)章、胡居仁與婁諒。陳獻(xiàn)章另開白沙學(xué)派，胡居仁那么根本遵守師訓(xùn)。?學(xué)案?對(duì)胡氏之品行

15、盛加褒譽(yù)，稱其“奮志圣賢之學(xué)，“一生得力于敬，故其持守可觀。但?學(xué)案?又引述周翠渠瑛之言，暗示胡氏之學(xué)雖得正路，但尚未“躋乎遠(yuǎn)大，“假設(shè)深造而未艾。對(duì)于胡氏譏議陳獻(xiàn)章為禪，?學(xué)案?頗不以為然，認(rèn)為胡氏所謂“靜中之修養(yǎng)，實(shí)即陳獻(xiàn)章所謂“靜中養(yǎng)出端倪，二人實(shí)屬“同門冥契。?總目?雖不滿于吳與弼，但對(duì)胡居仁卻褒崇有加。?易象鈔?提要云：“居仁之學(xué)，雖出于吳與弼，而篤實(shí)那么遠(yuǎn)過其師。故在明代，與曹端、薛瑄俱號(hào)醇儒。所著?居業(yè)錄?，至今稱道學(xué)正宗，其說易亦簡(jiǎn)明確切，不涉支離元渺之談。?胡文敬公集?提要云：“居仁本從吳與弼游，而醇正篤實(shí)，乃過其師遠(yuǎn)甚。其學(xué)以治心養(yǎng)性為本，以經(jīng)世宰物為用，以主忠信為先，以求

16、放心為要。史稱薛瑄之后，惟居仁一人而已。?總目?對(duì)?學(xué)案?認(rèn)為胡居仁與陳獻(xiàn)章“同門冥契的說法更是明確表示反對(duì)，?居業(yè)錄?提要云：“居仁與陳獻(xiàn)章皆出吳與弼之門。與弼之學(xué)，介乎朱、陸之間，二人各得其所近。獻(xiàn)章上繼金溪陸九淵，下啟姚江王守仁；居仁那么遵守新安朱熹，不逾尺寸。故以敬名其齋。而是書之中，辨獻(xiàn)章之近禪，不啻再三。蓋其人品端謹(jǐn)，學(xué)問篤實(shí)，與河津薛瑄相類，而是書亦與瑄?讀書錄?并為學(xué)者所推。黃宗羲?明儒學(xué)案?乃謂其主言靜中之修養(yǎng)，與獻(xiàn)章之靜中養(yǎng)出端倪，同門冥契，特牽引附合之言，非篤論也。相比而言，婁諒、魏校在學(xué)術(shù)上對(duì)師說變化稍大，?崇仁學(xué)案?小序指出：“其相傳一派，雖一齋婁諒、莊渠魏校稍為轉(zhuǎn)手

17、，終不敢離此矩矱也。據(jù)?學(xué)案?本傳概括，婁諒的為學(xué)宗旨是“以收放心為居敬之門，以何思何慮、勿助勿忘為居敬要指。胡居仁對(duì)婁諒與陳獻(xiàn)章同視并訾，“謂兩人皆是儒者陷入異教去，稱婁諒窮理讀書“只是將圣賢言語來護(hù)己短耳。黃宗羲那么認(rèn)為婁氏之言“未嘗非也，并因王守仁曾從婁氏問學(xué)，認(rèn)為“姚江之學(xué)，先生為發(fā)端也。由于婁諒遺文散失，?總目?對(duì)其無專評(píng)，但在夏尚樸?東巖集?提要中提到，“諒以勿忘勿助為敬，胡居仁、羅欽順多譏其近禪。魏校是胡居仁的私淑弟子，“其宗旨為天根之學(xué)，從人生而靜，培養(yǎng)根基，假設(shè)是孩提，知識(shí)后起，那么未免夾雜矣。?學(xué)案?謂胡居仁“工夫分乎動(dòng)靜，先生貫串總是一個(gè)，不離本末作兩段事，那么加密矣，并

18、稱“聶雙江豹?dú)w寂之旨，當(dāng)是發(fā)端于先生也，又云“先生疑象山為禪，其后始知為坦然大道，那么于師門之教，又一轉(zhuǎn)也?？磥砦菏现畬W(xué)頗近似陳獻(xiàn)章。?總目?對(duì)魏氏著述頗多訾議，尤其對(duì)其欲行?周禮?于后世不滿。?周禮沿革傳?提要云：“夫時(shí)殊事異，文質(zhì)異宜，雖三代亦不相襲。校于數(shù)千年后，乃欲舉陳跡以繩今，不亂天下不止。其斷斷不可，人人能解，即校亦非竟不知。特以不談三代，世即不目為醇儒，故不能不持此論耳。當(dāng)然?總目?對(duì)魏氏也不是一概否認(rèn)，?莊渠遺書?提要在指出其迂闊、紕謬后，又云：“然校見聞?shì)^博，學(xué)術(shù)亦醇，故是集文律謹(jǐn)嚴(yán)，不失雅正，考據(jù)亦具有根柢，無忝于儒者之言。白沙學(xué)派是由吳與弼的弟子陳獻(xiàn)章創(chuàng)始的，?崇仁學(xué)案?

19、小序謂“白沙出其門，然自敘所得，不關(guān)聘君吳與弼，當(dāng)為別派。?學(xué)案?將陳氏視為陽明心學(xué)的先導(dǎo)者，對(duì)之頗加崇譽(yù)。?白沙學(xué)案?小序云：“有明之學(xué)，至白沙始入精微，至陽明而后大。兩先生之學(xué)，最為相近。本傳又云：“有明儒者，不失其矩矱者亦多有之，而作圣之功，至先生而始明，至文成王守仁而始大。向使先生與文成不作，那么濂洛之精蘊(yùn)，同之者固推見其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。對(duì)于所謂陳學(xué)近禪的說法，黃宗羲堅(jiān)決反對(duì)，認(rèn)為陳氏之學(xué)“自博而約，由粗入細(xì)，其于禪學(xué)不同如此。在?學(xué)案?“張?jiān)倐髦校S宗羲又指出：“白沙論道，至精微處極似禪。其所以異者，在握其樞機(jī)，端其銜綏而已。禪那么并此而無之也。奈何論者不察，

20、同類并觀之乎?總目?對(duì)于陳氏，雖不否認(rèn)其為豪杰之士，但又屢譏其學(xué)近禪。?白沙集?提要云：“史稱獻(xiàn)章之學(xué)以靜為主，其教學(xué)者但令端坐澄心，于靜中養(yǎng)出端倪，頗近于禪，至今毀譽(yù)參半。其詩文偶爾有合，或高妙不可思議，偶爾率意，或粗野不可向邇，至今毀譽(yù)亦參半。蓋以高明絕異之姿，而又加以靜悟之力，如宗門老衲，空諸障翳，心境虛明，隨處圓通，辨才無礙，有時(shí)俚詞鄙語，沖口而談，有時(shí)妙義微言，應(yīng)機(jī)而發(fā)，其見于文章者，亦仍如其學(xué)問而已。雖未可謂之正宗，要未可謂非豪杰之士也。?白沙學(xué)案?小序?qū)Υ伺珊髮W(xué)也贊譽(yù)有加，謂“出其門者，多清苦自立，不以富貴為意，其高風(fēng)之所激，遠(yuǎn)矣。然觀所列此派后學(xué)，在學(xué)術(shù)上實(shí)鮮有造詣深者。陳獻(xiàn)章

21、弟子中，為學(xué)宗旨與之較近者為張?jiān)偅?學(xué)案?引述陳氏之言，謂張?jiān)傊畬W(xué)“以自然為宗，以忘己為大，以無欲為至，即心觀妙，以揆圣人之用，并稱“觀此那么先生之所得深矣。?總目?于?白沙遺言纂要?提要，那么批評(píng)張氏之學(xué)比白沙更加近禪：“獻(xiàn)章之學(xué)，當(dāng)時(shí)胡居仁、張懋等皆以為禪，詡溺禪尤深，即獻(xiàn)章亦頗訾之。陳獻(xiàn)章另一弟子賀欽，對(duì)陳氏雖極尊崇，但據(jù)?學(xué)案?，他曾言“吾人之學(xué)不必求之高遠(yuǎn)，在主敬以收放心，勿忘勿助，循其所謂本然者而已，與陳氏為學(xué)宗旨頗異。?總目?之?醫(yī)閭集?提要也指出：“欽之學(xué)出于陳獻(xiàn)章，然獻(xiàn)章之學(xué)主靜悟，欽之學(xué)那么期于反身理論，能補(bǔ)苴其師之所偏。故集中所錄言行，皆平易真樸，非高談性命者可比。而所上

22、諸奏疏，亦無不通達(dá)治理，確然可見諸施行。在講學(xué)諸人之中，獨(dú)為篤實(shí)而純粹。文章雖多信筆揮灑，不甚修詞，而仁義之言，藹然可見，固不必以工拙論也。陳獻(xiàn)章三傳弟子史桂芳，?學(xué)案?稱“其學(xué)以知恥為端，以改正遷善為實(shí)，以親師友為佽助。假設(shè)夫抉隱造微，那么俟人之自得，不數(shù)數(shù)然也。可見其論學(xué)比擬篤實(shí)。?總目?于?惺堂文集?提要，一方面稱史氏“文章頗樸實(shí)，不為虛渺之談，另一方面又對(duì)其宗旨接近心學(xué)不無微詞：“桂芳與羅汝芳、耿定向講學(xué)，其語錄稱誦獻(xiàn)章未分無極源頭在，誰畫先天樣子來，碧玉樓中閑隱幾，十千川繞又山回之句，為數(shù)十年不似今夕了悟，其宗旨可見。3.對(duì)河?xùn)|、三原學(xué)派之評(píng)論與推尊吳與弼適成比照，劉宗周對(duì)薛瑄被推尊

23、為一代大儒頗為不滿：“前輩論一代理學(xué)之儒，惟先生無間言，非以理論之儒歟？然先生為御史，在宣、正兩朝，未嘗錚錚一論事；景皇易儲(chǔ)，先生時(shí)為大理，亦無言。“然先生于道，于古人全體大用，盡多缺陷。?學(xué)案?“師說薛敬軒瑄黃宗羲不像乃師那樣太過否認(rèn)薛氏，?學(xué)案?援引薛氏不肯與三楊、王振交結(jié)等言行，說明薛氏是講求氣節(jié)的；同時(shí)，又引述別人非議薛氏之言，認(rèn)為薛氏“盡美不能盡善。對(duì)于薛氏的學(xué)術(shù)，黃宗羲也是既有肯定又有疑問。他指出，“河?xùn)|之學(xué)，悃愊無華，遵守宋人矩矱，薛氏“以復(fù)性為宗，濂洛為鵠，所著?讀書錄?大概為?太極圖說?、?西銘?、?正蒙?之義疏，然多重復(fù)雜出，未經(jīng)刪削，蓋惟體驗(yàn)身心，非欲成書也；他還指出，“

24、然河?xùn)|有未見性之譏，所謂此心始覺性天通者，定非欺人語，可見無事乎張皇耳。黃宗羲之意，實(shí)際上是說，薛氏傳世的文字，缺乏對(duì)心性的深化討論與領(lǐng)悟。黃宗羲對(duì)薛氏以日光與飛鳥喻理與氣之關(guān)系、以物與鏡喻理與心之關(guān)系，也不同意，認(rèn)為是“二之也。?總目?對(duì)于薛瑄，那么予以充分肯定，如前所述，在為曹端諸書所撰提要中，屢屢提及薛氏，認(rèn)為“明初理學(xué)，以曹端與薛瑄為最醇。在?薛文清集?提要中，又表揚(yáng)說：“明代醇儒，瑄為第一，而其文章雅正，具有典型，絕不以俚詞破格。“蓋有德有言，瑄足當(dāng)之。對(duì)于?讀書錄?，?總目?認(rèn)為“其書皆躬行心得之言。黃宗羲在?河?xùn)|學(xué)案?小序中指出，河?xùn)|學(xué)派在傳衍過程中變化不大，“數(shù)傳之后，其議論設(shè)

25、施，不問而可知其出于河?xùn)|也。?總目?對(duì)于此派后學(xué)之著作亦評(píng)論不高，如謂王鴻儒?凝齋筆語?“大抵皆掇拾舊說，李錦?次麓子集?“多掉弄筆墨，無所闡發(fā)。值得注意的，是從此派中化出的“關(guān)中之學(xué)?！瓣P(guān)中之學(xué)是從薛瑄的再傳弟子周蕙開場(chǎng)，而關(guān)學(xué)的集大成者，是周蕙的再傳弟子呂柟。?學(xué)案?對(duì)呂氏人品頗為贊許，但對(duì)其學(xué)術(shù)那么評(píng)價(jià)不高，謂其學(xué)“以格物為窮理，及先知而后行，皆是儒生所習(xí)聞。呂氏不滿于王守仁良知之說，認(rèn)為“圣人教化每因人變化，未嘗規(guī)規(guī)于一方也，黃宗羲以為“良知是言本體，本體無人不同，豈得而變化耶，指責(zé)呂氏之說“非惟不知陽明，并不知圣人矣。?總目?對(duì)于呂氏的經(jīng)學(xué)著作，大多亦有微詞。如稱其?尚書說要?“大抵

26、皆推尋文句，雖間有闡發(fā)，亦皆以私意揣摩；?禮問?“多循舊義，少所闡發(fā)；?春秋說志?“大抵褒貶迂刻，不近情理。但是，對(duì)于呂氏的學(xué)術(shù)，?總目?頗為推許，尤其贊揚(yáng)他斥責(zé)王守仁良知之說。如?涇野子內(nèi)篇?提要稱“柟師事渭南薛敬之，其學(xué)以薛瑄為宗，“其踐履最為篤實(shí)，嘗斥王守仁言良知之非，“觀于所言，可謂不失河津之淵源矣；?涇野集?提要稱“柟之學(xué)出于薛敬之，敬之之學(xué)出于薛瑄，授受有源，故大旨不失醇正；?朱子鈔釋?提要稱呂氏謂“陸氏終近禪，“那么是非之辨，亦未嘗不謹(jǐn)嚴(yán)矣。從關(guān)學(xué)之中，又衍出三原學(xué)派。?三原學(xué)案?小序云：“關(guān)學(xué)大概宗薛氏，三原又其別派也。三原學(xué)派的創(chuàng)始人為王恕，?學(xué)案?稱其“志在經(jīng)濟(jì)，對(duì)其學(xué)術(shù)評(píng)

27、價(jià)不高，謂其學(xué)“大抵推之事為之際，以得其心安者，故隨地可以自見，至于大本之所在，或未之及也。?總目?的看法與?學(xué)案?相似。?石渠意見?提要云：“其書大意以?五經(jīng)?、?四書?傳注列在學(xué)官者，于理或有未安，故以己意詮解而筆記之，間有創(chuàng)造可取者，而語無考證，純以臆測(cè)武斷之處尤多。如謂?左傳?為子貢等所作之類，殊游談無根也。?玩易意見?提要謂“其說頗自出新意，然于文義有不可通者，輒疑經(jīng)文有偽，殊不可訓(xùn)。?王端毅文集?提要謂其文“平實(shí)粗淺，無所雕飾，如其為人。喬世寧序稱當(dāng)時(shí)以為其文無假英藻，而質(zhì)厚有余，不務(wù)以閎辨，而歸準(zhǔn)于躬行。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.二、對(duì)陽明心學(xué)及王門各派之評(píng)論王陽明心學(xué)的興起，是明代

28、思想史上最值得大書特書的事情。?學(xué)案?對(duì)于這一學(xué)派的興起及流衍，進(jìn)展了詳細(xì)記述和評(píng)論。劉宗周為陽明學(xué)派之后學(xué)，對(duì)王氏極為推崇，黃宗羲繼承了乃師的看法，對(duì)王陽明評(píng)價(jià)甚高。?姚江學(xué)案?序云：“有明學(xué)術(shù)，從前習(xí)熟先儒之成說，未嘗反身理睬，推見至隱，所謂此亦一述朱、彼亦一述朱耳。高忠憲攀龍?jiān)疲貉窜幀u、呂涇野柟?語錄?中，皆無甚透悟。亦為是也。自姚江指點(diǎn)出良知人人如今，一反觀而自得，便人人有個(gè)作圣之路。故無姚江，那么古來之學(xué)脈絕矣。在黃宗羲看來，陽明之說本無玄虛之處，后學(xué)歪曲了陽明本意：“然致良知一語，發(fā)自晚年，未及與學(xué)者深究其旨，后來門下各以意見攙和，說玄說妙，幾同射覆，非復(fù)立言之本意。先生致之于事

29、物，致字即是行字，以救空空窮理。只在知上討個(gè)分曉之非，乃后之學(xué)者測(cè)度想像。黃宗羲還力駁心學(xué)近禪之說，于?學(xué)案?“王守仁傳中指出：“或者以釋氏本心之說，頗近于心學(xué)，不知儒釋界限，只一理字。釋氏于天地萬物之理，一切置之度外，更不復(fù)講，而止守此明覺；世儒那么不恃此明覺，而求理于天地萬物之間，所為絕異。先生點(diǎn)出心之所以為心，不在明覺而在天理，金鏡已墜而復(fù)收，遂使儒、釋疆界渺假設(shè)山河，此有目者所共睹也。令人稍感意外的是，對(duì)于王陽明這樣一位影響極大的思想家，?總目?在王氏本人的著作提要中評(píng)論極少。?王文成全書?提要極簡(jiǎn)單，且只稱其事功、詩文，而不及其學(xué)術(shù)：“守仁勛業(yè)氣節(jié)，卓然見諸施行。而為文博大昌達(dá)，詩亦

30、秀逸有致，不獨(dú)事功可稱，其文章自足傳世也。在?陽明鄉(xiāng)約法?提要中，那么譏王氏鄉(xiāng)約法不合時(shí)宜：“其法有約長約副約正約史知約約贊諸人，已極繁瑣，至爭(zhēng)斗賦役諸事，以致寄莊人戶納糧當(dāng)差，皆約長主之，蓋欲以約長代周官比長黨正之法。然古法亦未必盡宜于今也。不過，?總目?在其他學(xué)者的著作提要中，卻屢屢提及王陽明。如季本?詩說解頤?提要謂：“存此一編，使知姚江立教之初，其高足弟子研求經(jīng)傳、講究訓(xùn)詁乃如此，亦何嘗執(zhí)六經(jīng)注我之說，不立語言文字哉。季本?讀禮疑圖?提要又謂：“蓋本傳姚江之學(xué)，故高明之過，其流至于如斯也。張夏?洛閩源流錄?提要謂：“自明以來，講學(xué)者釀為朋黨，百計(jì)相傾。王守仁作?朱子晚年定論?，程敏政作

31、?道一編?，欲援朱子以附陸氏，論者譏其舞文。綜合?總目?言及王陽明各處，可以看出，?總目?對(duì)于王陽明本人，有所肯定，認(rèn)為其立教之初尚未過于玄虛；但對(duì)于王氏后學(xué)，卻嚴(yán)加批評(píng)，且認(rèn)為王學(xué)之所以產(chǎn)生極大流弊，與王氏立教之旨大有關(guān)系。1.對(duì)浙中王門之評(píng)論浙中王門是指浙江一帶的王學(xué)傳人，黃宗羲對(duì)其評(píng)價(jià)不高。?浙中王門學(xué)案序?云：“姚江之教，自近而遠(yuǎn)，其最初學(xué)者，不過郡邑之士耳。龍場(chǎng)而后，四方弟子始益進(jìn)焉。郡邑之以學(xué)鳴者，亦僅僅緒山錢德洪、龍溪王畿，此外那么椎輪積水耳。也就是說，浙中王門只有錢德洪、王畿二人可稱出色學(xué)者，余皆平平。?學(xué)案?“錢德洪傳指出，江右王門的鄒守益、羅洪先“真陽明之的傳也，而錢德洪與

32、王畿“親炙陽明最久，習(xí)聞其過重之言，“俱以見在知覺而言，于圣賢凝聚處，盡與掃除，在師門之旨，不能無毫厘之差。盡管二人都稍稍偏離了師門之旨，但在程度上有所不同：“龍溪從見在悟其變動(dòng)不居之體，先生錢德洪只于事物上實(shí)心磨煉，故先生之徹悟不如龍溪，龍溪之修持不如先生。乃龍溪竟入于禪，而先生不失儒者之矩矱。在“王畿傳中，黃宗羲一方面批評(píng)王畿偏離師門，近于佛老，另一方面又肯定王畿對(duì)王陽明學(xué)說多有創(chuàng)造：“然先生親承陽明末命，其微言往往而在。象山陸九淵之后不能無慈湖楊簡(jiǎn)，文成之后不能無龍溪。以為學(xué)術(shù)之盛衰因之，慈湖決象山之瀾，而先陌生河導(dǎo)源，于文成之學(xué)，固多所創(chuàng)造也。?總目?于錢德洪?緒山會(huì)語?提要，只從?明

33、史儒林傳?轉(zhuǎn)引了幾句評(píng)語，而這幾句話實(shí)來自?學(xué)案?。對(duì)于王畿，兩家之批評(píng)亦頗有相近處，只是?學(xué)案?對(duì)王畿有所肯定，而?總目?對(duì)王畿幾乎是全盤否認(rèn)。?龍溪全集?提要云：“畿傳王守仁良知之學(xué)，而漸失其本旨。如謂虛寂微密是千圣相傳之秘，從此悟入，乃范圍三教之宗。又謂佛氏所說，本是吾儒大路，是不止陽儒而陰釋矣。故史稱其雜以禪機(jī)，亦不自諱。史又載畿嘗言學(xué)當(dāng)致知見性而已，應(yīng)事有小過，缺乏累。故在官不免干請(qǐng)，以不謹(jǐn)斥。蓋王學(xué)末流之恣肆，實(shí)自畿始。?明史?雖收入?儒林傳?，而稱士之浮誕不逞者，率自名龍溪弟子云云。深著其弊，蓋有由也。浙中王門弟子中，季本以博學(xué)稱。?學(xué)案?謂其學(xué)“貴主宰而惡自然，對(duì)其所謂“理者陽

34、之主宰、“氣者陰之流行之語有所批駁，但同時(shí)又認(rèn)為季氏此說有其現(xiàn)實(shí)意義，因?yàn)椤捌鋾r(shí)同門諸君子單以流行為本體，玩弄光影，而其升其降之歸于畫一者無所事，此那么先生主宰一言，其關(guān)系學(xué)術(shù)非輕也。?學(xué)案?稱贊季氏“閔學(xué)者之空疏，只以講說為事，故苦力窮經(jīng)，著書多達(dá)百二十卷，同時(shí)又點(diǎn)出其書舛誤處，謂“此皆先生信心好異之過也。?總目?對(duì)季氏?詩說解頤?頗加肯定：“大抵多出新意，不肯剽襲前人，而征引該洽，亦頗足以自申其說。雖間傷穿鑿，而語率有征，尚非王學(xué)末流以狂禪解經(jīng)者比也。但于季氏他書，雖亦小有肯定，然以批彈為主。如?易學(xué)四同?提要云：“亦間有闡發(fā)。然其大旨乃主于創(chuàng)造楊簡(jiǎn)之易，以標(biāo)心學(xué)之宗，那么仍不免墮于虛渺。

35、?讀禮疑圖?提要云：“大旨主于輕徭薄賦，其意未始不善，其說亦辨而可聽。然古今時(shí)勢(shì)各殊，制度亦異，有不得盡以后世情形推論前代者，蓋本傳姚江之學(xué)，故高明之過，其流至于如斯也。?春秋私考?提要云：“夫?qū)O復(fù)諸人之棄傳，特不從其褒貶義例而已。程端學(xué)諸人之疑傳，不過以所記為不實(shí)而已。未有于二千余年之后，杜撰事跡，以改易舊文者。蓋講學(xué)家之恣橫，至明代而極矣。?樂律纂要?提要云：“本承姚江之學(xué)派，其持論務(wù)欲掃滌舊文，獨(dú)標(biāo)心得。至于論禮論樂，亦皆自出新裁，一知半解，雖不無可取，而大致不根于古義。浙中王門，亦有注重躬行或沾染朱學(xué)者。如陽明弟子程文德，初學(xué)于章懋，后改學(xué)于陽明。?學(xué)案?謂其“以真心為學(xué)之要，雖所得淺

36、深不可知，然用功有實(shí)地也。所謂“所得淺深不可知，實(shí)暗示其未能深化師門宗旨。而?總目?卻正因此點(diǎn)，對(duì)其有所肯定。?松溪集?提要云：“考文德自述，謂私淑王子，蓋亦講良知之學(xué)者。如寄諸生書，稱古今圣賢之道，不違其心。復(fù)王畿書，謂全真返初，以求放心。跋陽明文錄，謂明德新民，無外無內(nèi)之疑于禪者，非是。皆不免于回護(hù)。至其論學(xué)云：學(xué)問之道，必先立志，志既立，那么行有定適，格致誠正，戒懼慎獨(dú)，別其涂轍，學(xué)問思辨，自不容己。是尚知以躬行理論為歸。史稱文德初從章懋游，后乃從王守仁，故與王畿輩之涉于禪悅者，差少異耳。再如錢德洪弟子徐用檢，?學(xué)案?稱其“師事錢緒山，然其為學(xué)不以良知，而以志學(xué)。?總目?于徐氏?三儒類要

37、?提要，謂“是書匯錄薛瑄、陳獻(xiàn)章、王守仁語錄，其大旨亦與魏時(shí)亮同。所說魏時(shí)亮之大旨，據(jù)魏氏?大儒學(xué)粹?提要，乃是調(diào)停朱、陸，謂“道無二，學(xué)無二，所至亦無二也。又如王畿弟子張?jiān)恚?學(xué)案?稱其“從龍溪得其緒論，故篤信陽明四有教法，“談文成王陽明之學(xué)，而終究不出于朱子，恐于本體終未有所創(chuàng)造也。?總目?于?不二齋文遜提要，對(duì)張氏特加稱贊，謂其“與鄧以讚從王畿游，傳良知之學(xué)，然皆勵(lì)志潛修，躬行理論，以讚品端志潔，元忭亦秬矱儼然，無蹈入禪寂之病，與畿之恣肆迥異。2.對(duì)江右王門之評(píng)論江右王門是指江西一帶的王學(xué)傳人。黃宗羲視江右王門為王學(xué)嫡派，?江右王門學(xué)案?小序云：“姚江之學(xué)，惟江右為得其傳，東廓鄒守益、

38、念庵羅洪先、兩峰劉文敏、雙江聶豹其選也。再傳而為塘南王時(shí)槐、思默萬廷言，皆能推原陽明未盡之旨。是時(shí)越中流弊錯(cuò)出，挾師說以杜學(xué)者之口，而江右獨(dú)能破之，陽明之道賴以不墜。蓋陽明一生精神，俱在江右，亦其感應(yīng)之理宜也。江右王門中曾承王陽明面教者，有鄒守益、歐陽德、聶豹。其中鄒守益受業(yè)最早，?學(xué)案?對(duì)其評(píng)價(jià)甚高，謂其學(xué)“得力于敬，“夫子之后，源遠(yuǎn)而流分，陽明之沒，不失其傳者，不得不以先生為宗子也。歐陽德受業(yè)亦較早，?學(xué)案?謂其“以講學(xué)為事，當(dāng)是時(shí)，士咸知誦“致良知之說，而稱南野門人者半天下，并謂“先生之所謂良知，以知是知非之獨(dú)知為據(jù)，其體無時(shí)不發(fā)，非未感以前別有未發(fā)之時(shí)。聶豹于王陽明晚年曾向其請(qǐng)教，王陽

39、明歿后，始稱門生。黃宗羲在?學(xué)案?“歐陽德傳中指出，聶豹與其他王門弟子為學(xué)宗旨頗有差異：“當(dāng)時(shí)同門之言良知者，雖有淺深詳略之不同，而緒山錢德洪、龍溪王畿、東廓鄒守益、洛村黃弘綱、明水陳九川皆守已發(fā)未發(fā)非有二候，致和即所以致中，獨(dú)聶雙江以歸寂為宗，功夫在于致中，而和即應(yīng)之。故同門環(huán)起難端，雙江往復(fù)良苦。在“聶豹傳中，黃宗羲指出聶氏“看釋氏尚未透，而對(duì)其致良知之旨那么力加辯護(hù)：“先生亦何背乎師門？乃當(dāng)時(shí)群起而難之哉對(duì)于上述三人，?總目?之評(píng)論均極簡(jiǎn)單。鄒氏?東廓集?提要云：“守益?zhèn)魍跏厝手畬W(xué)，詩文皆闡發(fā)心性之語。歐陽氏?歐陽南野集?提要云：“德之學(xué)，宗法姚江，故惟以提唱良知者為內(nèi)，而余那么外之別之

40、云。聶氏?困辨錄?提要云：“豹之學(xué)出于姚江。?總目?對(duì)王門后學(xué)多有批評(píng)，而對(duì)此三人不加褒貶，或其意略存肯定。王陽明的私淑弟子羅洪先，深得黃宗羲贊許。?學(xué)案?指出，“聶雙江豹以歸寂之說，號(hào)于同志，惟先生獨(dú)心契之。?學(xué)案?認(rèn)為，羅氏頗得王學(xué)之真：“先生于陽明之學(xué)，始而慕之，已見其門下承領(lǐng)本體太易，亦遂疑之。及至功夫純熟，而陽明進(jìn)學(xué)次第，洞然無間。天下學(xué)者，亦遂因先生之言，而后得之真。其嘵嘵以師說煽動(dòng)天下者，反不與焉。羅氏未及王陽明之門，然于所作?陽明年譜?中自稱門人，?學(xué)案?對(duì)此加以解釋，謂本來自稱后學(xué)，后從錢德洪之言，改稱門人。?總目?對(duì)羅氏之人品學(xué)問，亦略加贊許，但對(duì)其為學(xué)宗旨卻頗予指斥。?冬

41、游記?提要云：“洪先宗姚江良知之說。是書乃其赴詔時(shí)取道金陵，與王守仁弟子王畿、王艮輩講學(xué)語。所言性命學(xué)問，浸淫佛氏，淪于虛寂，并守仁本旨而失之。李贄諸人，沿而不返，遂至累及守仁，為儒者詬厲，其所從來者漸矣。?念庵集?提要云：“洪先不及見王守仁，而受學(xué)于其鄉(xiāng)人李中，中之學(xué)出于楊珠，故其說仍以良知為宗。后作守仁年譜，乃自稱曰門人，不免講學(xué)家門戶之習(xí)。其學(xué)惟靜觀本體，亦究不免于入禪。然人品高潔，嚴(yán)嵩欲薦之而不得，那么可謂鳳翔千仞者矣。胡直是王陽明的再傳弟子，曾先后師事歐陽德及羅洪先。?學(xué)案?稱其著書“專明學(xué)的大意，以理在心，不在天地萬物，疏通文成王陽明之旨，并認(rèn)為“人心之理，即天地萬物之理，非二也，

42、因此胡氏之言“與文成一氣相通之旨，不能相似矣。胡氏曾分辨儒釋之別，認(rèn)為兩者的區(qū)別是：“釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學(xué)止于明心，明心那么雖照乎天地萬物，而終歸于無有；吾儒主在經(jīng)世，故其學(xué)盡心，盡心那么能察乎天地萬物，而常處于有。對(duì)于此說，黃宗羲“以為不然，他認(rèn)為“世儒之求理，與釋氏之不求理，學(xué)術(shù)雖殊，其視理在天地萬物那么一也。?總目?在?胡子衡齊?提要中也指出，胡氏“大要以理在心而不在天地萬物，意在疏通守仁之言。然守仁本謂我與天地萬物一氣流通，無有礙隔，故人心之理即天地萬物之理，而直乃謂吾心所以造天地萬物，匪是那么黝沒荒忽而天地萬物熄矣。是竟指天地萬物為無理，與守仁亦不相合，未免太

43、失之高遠(yuǎn)。此點(diǎn)看法與?學(xué)案?一樣。但對(duì)于胡氏區(qū)分儒釋之言，?總目?似表贊同，?衡廬精舍藏稿?提要在稱引之后，謂“故其文章亦頗篤實(shí)近理，未至王學(xué)末流之誕放。江右王門后學(xué)，氣節(jié)最著者，為鄒元標(biāo)，?學(xué)案?對(duì)其建首善書院講學(xué)予以肯定，謂其學(xué)“以識(shí)心體為入手，以行恕于人倫事物之間、與愚夫愚婦同體為功夫，以不起意、空空為要致。?學(xué)案?還指出，鄒氏“于禪學(xué)亦所不諱，“其所謂恕，亦非孔門之恕，乃佛氏之事事無礙也，但又稱其“摧剛為柔，融嚴(yán)毅方正之氣，而與世推移，其一規(guī)一矩，必合當(dāng)然之天那么，而介然有所不可者，仍是儒家本色，不從佛氏來也。?總目?對(duì)鄒氏，是表揚(yáng)其氣節(jié)，批評(píng)其講學(xué)，對(duì)其學(xué)術(shù)亦有微詞。?鄒南皋語義合編

44、?提要云：“元標(biāo)以氣節(jié)重一時(shí)，其立首善書院，卒釀門戶之爭(zhēng)，功不補(bǔ)過。其學(xué)亦源出姚江，不能一一淳實(shí)，然其人那么不愧于儒者，故仍存其目于儒家焉。?愿學(xué)集?提要云：“元標(biāo)有祭諸儒文，自稱甲戌聞道，蓋是時(shí)年方弱冠，即從泰和胡直游也。其學(xué)亦陽明支派，而規(guī)矩準(zhǔn)繩持之甚嚴(yán)，不墮二王流弊。鄧元錫雖屬于江右王門學(xué)派，然喜讀書著述，而不喜心學(xué)。?學(xué)案?謂鄧氏“就學(xué)于鄒東廓守益、劉三五陽，得其要旨。鄧氏“辨儒釋，自以為發(fā)先儒之所未發(fā)，?學(xué)案?認(rèn)為其言“不過謂本同而末異，與先儒之說并無不同。?總目?對(duì)于鄧氏所著諸書，頗多譏貶，?三禮編繹?提要謂此書“非惟亂其部帙，并割裂經(jīng)文，移甲入乙，別為標(biāo)目分屬之，甚至采掇他書，臆

45、為竄入，古經(jīng)于是乎蕩盡矣。?五經(jīng)繹?提要謂“其所詮釋，多屬空談。?函史?提要謂“其所表達(dá)，亦僅類書策略之陳言，毫無所創(chuàng)造考訂。但對(duì)于其排擠心學(xué)，那么加以贊揚(yáng)。?明書?提要謂“考元錫之學(xué)淵源于王守仁，而不盡宗其說，留神學(xué)盛行之時(shí)，皆謂學(xué)惟求覺，不必致力群書，元錫力排其說，別心學(xué)于道學(xué)之外，其說固是。?潛學(xué)稿?提要謂“其語錄力辟心學(xué)，在當(dāng)時(shí)尚為篤實(shí)。3.對(duì)南中王門之評(píng)論南中王門是指南直隸一帶的王學(xué)傳人。王陽明生前及歿后，南中宣講王學(xué)之風(fēng)甚盛，王門弟子人數(shù)亦不少，但除另創(chuàng)泰州學(xué)派的王艮外，南中王門學(xué)者鮮有理論建樹。黃省曾是王陽明的及門弟子，曾作?會(huì)稽問道錄?，其中數(shù)十條被采入?傳習(xí)后錄?，?學(xué)案?謂

46、黃氏所記“往往失陽明之意。對(duì)于錢謙益稱黃氏“傾心北學(xué)，黃宗羲予以辯駁，謂“先生雖與空同李夢(mèng)陽上下其論，然文體竟自成一家，固未嘗承接流響也，豈可謂之傾心哉？?總目?對(duì)于黃氏學(xué)術(shù)多所批評(píng)，?擬詩外傳?提要謂其“學(xué)步邯鄲，規(guī)矩形似，此亦明人贗古之一端矣。?五岳山人集?提要謂“其?客問?雜論物理，多臆揣之說；?擬詩外傳?未免優(yōu)孟衣冠；至?家語?并立篇名，儼同孔氏，抑又僭矣。并引朱彝尊?靜志居詩話?之言，謂黃氏“詩品太庸，沙礫盈前，無金可采。王陽明另一及門弟子朱得之，?學(xué)案?謂“其學(xué)頗近于老氏，蓋學(xué)焉而得其性之所近也。?總目?于?宵練匣?提要那么謂“皆提唱心學(xué)，陽儒陰釋。對(duì)于朱氏另一著作?莊子通義?，?

47、總目?的評(píng)價(jià)是“議論陳因，殊無可采。南中王門后學(xué)周怡，早歲師事鄒守益、王畿，以氣節(jié)出名于世，?學(xué)案?稱其“于?傳習(xí)錄?身體而力行之，海內(nèi)凡名王氏學(xué)者，不遠(yuǎn)千里，求至印證，不喜為無實(shí)之談，所謂義節(jié)而至于道者也。?總目?之?訥溪奏疏?提要亦極稱其為人：“平生觸犯權(quán)倖，至再至三，困踣顛連，僅存一息，而其志百折不改，勁直忠亮，卓然為一代完人。與周怡相反，曾師事歐陽德的南中王門后學(xué)薛應(yīng)旂，因曾將王畿置于察典，被認(rèn)為是逢迎首輔夏言，因此“一時(shí)諸儒，不許其名王氏學(xué)。?學(xué)案?特為其辯白，以為“其實(shí)龍溪言行不掩，先生蓋借龍溪以正學(xué)術(shù)也。黃宗羲之所以為其辯白，恐怕與“東林之學(xué)，顧導(dǎo)源于此有關(guān)。?總目?對(duì)于薛氏?四

48、書人物考?、?宋元資治通鑒?、?憲章錄?諸書，均評(píng)價(jià)不高，但對(duì)于其沾染朱學(xué)，那么頗為稱道，?方山文錄?提要云：“其學(xué)初出于邵寶，后從泰和歐陽德，德，姚江派也。又從高陵呂柟，柟，河?xùn)|派也。故所見出入朱、陸之間，然先入為主，宗良知者居多。集中論學(xué)之語，互有醇疵，蓋由于此。薛氏在?識(shí)勢(shì)論?中，曾談到：“黨錮興而漢社屋，玄談盛而晉室傾，清流濁而唐祚移，學(xué)禁作而宋舟覆，其初文雅雍容，議論標(biāo)致，不過起于一二人之獵勝，而其究乃致怨惡沸騰于寰中，干戈相尋于海內(nèi)，而潰敗不可拾掇。?總目?對(duì)此論大加贊賞：“假設(shè)于七八十年之前預(yù)見講學(xué)之亡明者，那么篤論也。唐順之亦以博學(xué)稱，同時(shí)其文章、事功也有名于時(shí)。?學(xué)案?謂唐氏

49、之學(xué)“得之龍溪王畿者為多，以天機(jī)為宗，無欲為功夫。對(duì)于唐氏的文章，?學(xué)案?頗為贊許，謂之“從廣闊胸中隨地涌出，無意為文而文自至。?總目?對(duì)于唐氏之博學(xué)，予以肯定，?荊川集?提要云：“順之學(xué)問淵博，留心經(jīng)濟(jì)，自天文、地理、樂律、兵法，以致勾股、壬奇之術(shù)，無不精研。然考索既深，議論具有根底，終非井田、封建之游談。對(duì)于其文章，那么極為推崇，?文編?提要謂“自正、嘉之后，北地李夢(mèng)陽、信陽何景明聲價(jià)奔波一世，太倉王世貞、歷下李攀龍流派彌長，而日久論定，言古文者終以順之及歸有光、王慎中三家為歸。?荊川集?提要稱其“在有明中葉，屹然為一大宗。關(guān)于唐氏所著諸書，?總目?對(duì)于?稗編?、?武編?尚存肯定，但對(duì)其評(píng)

50、點(diǎn)歷史之作，那么大加鞭撻。?史纂左編?提要云：“妄為升降，顛倒乖錯(cuò)之處，不可勝言。殆與李贄之?藏書?狂誕相等。乃贄書世猶多相詬病，而是編獨(dú)未有糾其失者，殆震于順之之名，不敢議歟？?兩晉解疑?提要云：“持論與所作?兩漢解疑?相類，而乖舛尤多。如賈充一條，稱秦檜有息民之功，故得善終；馮道和藹溫順，故有長樂老之榮。悖理殊甚。順之學(xué)問文章，具有根底，而論史之紕謬如此。蓋務(wù)欲出奇勝人，而不知適所以自敗。前明學(xué)者之通病也。4.對(duì)楚中、北方、粵閩王門之評(píng)論楚中王門是指湖廣一帶的王學(xué)傳人。黃宗羲在?楚中王門學(xué)案?小序中，謂“楚學(xué)之盛，惟耿天臺(tái)定向一派，自泰州流入。當(dāng)陽明在時(shí)，其信從者尚少。道林蔣信、闇齋冀元亨

51、、劉觀時(shí)出自武陵，故武陵之及門，獨(dú)冠全楚。據(jù)此，楚學(xué)實(shí)有兩派，一為傳承泰州學(xué)派的天臺(tái)之派，但“天臺(tái)之派雖盛，反多破壞良知學(xué)脈，故黃宗羲將其列入?泰州學(xué)案?；一為以蔣信為代表的武陵之派，黃宗羲認(rèn)為“道林實(shí)得陽明之傳。但“蔣信傳中，黃宗羲談到，蔣信初無所師授，后師事王陽明，再后又師事湛假設(shè)水，“是故先生之學(xué)，得于甘泉者為多也。可見蔣信之學(xué)，主要得之湛假設(shè)水，而非王陽明，很難說是陽明嫡傳。對(duì)蔣信論學(xué)語，黃宗羲有所批評(píng)，謂其“論理氣心性，可謂獨(dú)得其要，而工夫下手反遠(yuǎn)之。?總目?對(duì)于蔣信，那么是批評(píng)其玄虛的一面，而肯定其篤實(shí)的一面。?道林諸集?提要云：“史稱信初從守仁游，時(shí)未以良知教。后從假設(shè)水游最久，其學(xué)得之假設(shè)水者為多。又稱其踐履篤實(shí)，不尚虛談。蓋猶未盡入于禪者。卷末有附談一那么，惝恍無憑，斯那么末流放失，全入于二氏者矣。?蔣道林文粹?提要云：“其文不事華藻，惟直抒胸臆，期于明暢而止。蓋信嘗從王守仁于龍場(chǎng)驛，后又從湛假設(shè)水游，所重惟在講學(xué)耳。北方王門是指河南、山東一帶的王學(xué)傳人。?北方王門學(xué)案?小序謂“北方之為王氏學(xué)者獨(dú)少，“穆玄庵孔暉既無問答，非二孟孟秋、孟化鯉嗣響，