我們國家形式批評的主要特點與現(xiàn)況,文學理論論文形式批評是指以文本為主要研究對象，力圖通過文本的體制構造、表現(xiàn)形式及其審美特征的討論，進而探尋求索文藝本質的一種評批方式方法。在我們國家，形式批評能夠講歷史悠久，源遠流長，由于構成的文化背景不盡一樣，與西方的形式批評不僅在性質上大相徑庭，而且具有其本身鮮明的文化特色和民族特征。本文僅就我們國家形式批評的構成、特征及其現(xiàn)在狀況談一點粗淺認識，請批評指正。一、我們國家形式批評的構成自(尚書堯典〕提出詩言志這一文藝批評總綱之后，孔子的辭，達罷了矣〔(論語衛(wèi)靈公〕〕，言之無文，行而不遠〔(左傳襄公二十五年〕〕便開啟了我們國家形式批評的先河。然而，真正理論意義上的形式批評，則起始于春秋時期為文之法的討論，構成于魏晉南北朝時期的格法批評，其代表論著是劉勰的(文心雕龍〕。法是我們國家傳統(tǒng)文藝批評的一個重要論題，而討論為文之法，或以詳細的法則示人，又是我們國家古代諸多文藝批評家進行文藝批評的核心所在。法的本義為刑法，引申為規(guī)章制度、行為準則。在我們國家古代哲人看來：天下從事者不能夠無法儀〔儀同義〕,無法儀而其事能成者無有也。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法?！?墨子法儀〕〕因而，凡出言談由文學之為道也，則不可不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕于員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正也?！?墨子非命上〕〕也就是講，先哲們以為，在文藝活動中言辭必本于義，義是目的，為宗旨；法是手段，指實現(xiàn)義的詳細措施或方式方法。義與法之所以必須結合在一起，就在于因法而得義,得義而出言談為文，才始能合于道若言而無義，雖有高超的技藝也不能得其正。因而，凡出言談由文學之為道也，則不可不先立義法.司馬遷在(史記十二諸侯年表序〕中云：孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次于(春秋〕。上記隱，下至哀公之獲麟，約其文辭，去其煩重，以制義法.這不僅僅是我們國家古代文獻中有關義法批評的最早記載，而且還明確指出：義法批評是孔子削(春秋〕時建立起來的。至于孔子所建立的義法,后人釋為五種，即微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善〔杜預：(左傳序〕〕.可見，所謂的義法批評，是指通過材料構造、言辭選擇、詳略疏密等敘述方式的變化來寄寓作者一字褒貶之微言大義?？鬃又屏x法,標志著早在我們國家的春秋時期，先民們就對文章之義與行文之法的關注，認識到義寓于法中，法的本源在義；為文理應求法，并通過法而突出其義。這種以義而求法的觀點，是我們國家古代文藝批評的傳統(tǒng)觀點，以致于直至清代，桐城派的古文學家方苞還著重指出：義即(易〕之所謂言有物也；法即(易〕之所謂言有序也。義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文。〔方苞：(又書貨殖傳后〕，(方望溪先生全集〕卷二〕至魏晉南北朝時期，在義法批評的基礎之上，一種以文本的體制構造、表現(xiàn)手法及其審美特征為其批評對象的格法批評便逐步發(fā)展起來，曹丕的(典論論文〕、曹植的(與楊德祖書〕、應玚的(文質論〕、陸機的(文賦〕、摯虞的(文章流別論〕、李充的(翰林論〕等是其早期的代表論著。格,原意是尺度、法式，最初被用來描繪敘述人物的氣質風度，亦稱之為風格,如(世講新語德行〕中稱李膺風格秀整，高自標持.格或風格引入文論，始見于(文心雕龍議對〕篇，稱應劭、傅咸、陸機三人的駁議文或詮貫有敘,或屬辭枝繁,或有鋒穎而沒有能剪去腴辭,然亦各有美，風格存焉.風格一詞，自南北朝以降，無論在理論上還是實踐中，是對文本風范格局的統(tǒng)稱，不過最初主要是指不同的體裁，后來才逐步發(fā)展為泛指不同體裁、不同時代、不同民族、不同地域、不同作家作品的審美特征，在我們國家古代文論中稱之為風格論,因體以明法是其顯著的特點。格法批評與義法批評是不盡一樣的。義法批評所強調的是義,是從為文之義討論為文之法；而格法批評所強調的是格,是從文本的體制構造、風范格局出發(fā)，討論其各種不同的表現(xiàn)手法。簡言之，假如講，義法批評是從文章之義與行文之法的辯證關系出發(fā)，側重討論文之為文的一般原則，即普遍性的話；那么，格法批評則是從文之體制構造、風范格局出發(fā)，著重討論文之為文的各種藝術手段，即特殊性。在我們國家古代文藝批評家看來，這兩種方式方法不但雙管齊下、互為補充，甚至于還以為，也只要將兩者給合起來，才可能對法有一個深入的認識和全面的理解。于是，建立在義法批評基礎之上的格法批評，也就成了我們國家文學批評、尤其是形式批評的方式方法論基礎。對法的重視和討論，在我們國家又是與傳統(tǒng)的體用不二、道器合一的思維方式是嚴密地聯(lián)絡在一起的。正因體與用、道與器的合一不二，不但使人們特別重視文之表示出，而且還以為文之為文在其表示出中，即對法的歸納之中。在我們國家古代，文論家們將文之本體界定為三個方面：文原，文用，文之表示出。文原為文之來歷，詳細有三：原于時世，原于人心，原于道義；文用為文之功能意義，落在實處，即時世、人心和道義；文之表示出，即為文之法，其宗旨是討論時事、人心和道義的表現(xiàn)手法。三者并無涇渭分明的界線，只是相對地各有所側重罷了。對文之表示出，自孔子制義法始，經(jīng)魏晉南北朝時期格法批評的興起和發(fā)展，其理論體系已日臻成熟，其代表論著是劉勰的(文心雕龍〕。(文心雕龍〕作為我們國家古代文學批評理論的集大成者，具有承前啟后的價值和意義，這是學術界所公認的，是毋庸置疑的。然而，當從方式方法論層面進行討論時，也就是講，在討論我們國家形式批評理論的構成和發(fā)展時，人們往往數(shù)典忘祖，忽視了它在華而不實的地位與作用，故不得不在這里作一概述。(文心雕龍〕一書凡五十篇，(序志〕雖排其后，卻是全書的總序。其開篇云：夫文心者，言為文之用心也。昔涓子(琴心〕①*,王孫(巧心〕②*,心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也？其意是講，所謂文心,是講作文的用心；所謂雕龍,是指雕刻龍文，比較為文理應講究文采，但又不能只講究文采-豈取騶奭之群言雕龍也？很顯然，這既是對書名的解釋，也是本書寫作的宗旨，即標示此書是論為文之法的。至于其他四十九篇，一般又分為四個部分，即總論、文體論、創(chuàng)作論和批評論?？傉撚删硪坏?原道〕、(徵圣〕、(宗經(jīng)〕、(正緯〕和(變騷〕五篇文章組成，意在闡述為文為何要本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷〔劉勰：(序志〕〕的緣由，是文之樞紐。在劉勰看來：文之格式、聲律、文采有如山川之形，麗天之象，夫豈外飾，蓋自然耳.然爰自風姓，暨于孔氏，元圣創(chuàng)典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱?！矂③模?原道〕〕也就是講，文之本在道，圣沿道而成文，故為文必須以圣賢和經(jīng)典為取法的典范，注重文章的政治教化作用，汲取(楚辭〕的優(yōu)點和長處，重視其審美特征，才能做到文道并重。卷二的明詩至卷五的書記二十篇，是文體論，是把格法批評詳細運用于文本體裁的審美特征、寫作方式方法的討論。進而，不但彌補了曹丕等人闡述的缺乏，還將上古到六朝數(shù)千年之間各種文體的源流演變、審美特征比擬完好、清楚明晰地勾畫了出來。卷六的神思至卷九的總術,加上卷十的物色共二十篇，是創(chuàng)作論。假如講文體論闡述了不同體裁的源流演變及其審美特征的話，那末，創(chuàng)作論則是在這里基礎上，研討了文之為文的表現(xiàn)手法，諸如藝術構思、篇章構造、修辭煉句、聲律對偶、比興夸飾、比照事類，以及作家的氣質與學養(yǎng)、時代的變遷與民情、文本的內容與形式、手法的繼承與革新等等與文本風格的互相關系。不僅牽涉面廣，分析細致；而且議論精鑿，思理深邃。(時序〕、(才略〕、(知音〕和(程器〕四篇是批評論，是從文學的發(fā)展演變、作家的才智能力、讀者的閱讀興趣以及作家的德行與作品內容的關系等，進一步提出了文藝批評中所存在的一些問題。以為文藝批評除針對文本的風格外，還應從時代、作家、讀者方面進行全面的考察和了解，才有可能得出一個較為完好的結論，否則是不利于文本的創(chuàng)作和發(fā)展的?？梢姡v(文心雕龍〕是我們國家古代文藝批評論著的集大成者也好，講它在我們國家文藝批評史上具有承前啟后的價值意義也罷，都不過是后人對它的認識或評價罷了，其宗旨則是示人以為文之法。這是客觀的歷史事實，是誰也改變不了的。這是其一。其二，(文心雕龍〕所謂之文,兼有周秦時期的文章、博學二義，又泛指兩漢時期的文學和文章,是將文與筆結合在一起進行闡述的。也就是講，它所闡述的，不僅涵蓋了現(xiàn)今所謂的文學，同時還包括了一切應用文，實際上是我們國家傳統(tǒng)的文章學，即當代所謂的寫作學或文學學。今人稱之為文學〔藝〕的批評論著雖不為過，但不免有以偏概全之嫌。其三，我們國家自來有詩