理想社會中法律與道德的關聯(lián)分析,法理學論文內容摘要：道德一般是指某種內在的、約定俗成的行事準則。然而,這樣的行事準則一來繁瑣難以整合,二來經常沒有普適的表述。加上,道德的內涵和外延隨著客觀世界的改變而改變。因而,法律法規(guī)的引入與執(zhí)行的強迫力便必不可少。這個從個人道德轉變?yōu)榧w道德的經過,更近似于社會成員之間達成社會契約,以個體或群體為單位確立共同價值認同的經過。本文關鍵詞語：道德;法律;理想社會;一、問題的提出當人們在日常溝通中提及道德一詞,以道德與非道德評判和描繪敘述行為舉止時,最常見的指代意便是有詳細應用環(huán)境與場景的生活道德。道德作為社會的一種,一般是指某種內在的、約定俗成的行事準則,比方,在路邊碰到需要幫助的人選擇施以援手是道德的,又如,公共交通工具上自愿給老人讓座也是道德的。然而,這樣的行事準則一來繁瑣而難以整合,二來經常沒有普適的表述,進而難以溝通、比擬與傳播。在一些情況下,人類社會將部分道德條例化或者公理化,概括成一個抽象概念,選擇規(guī)范性的簡潔語言表述某一評判標準,方便口耳流傳。比方上文中的符合道德的行為選項能夠用祈使語氣寫為人們應該樂于助人,尊老愛幼等,之后再將詳細的行為與這些道德準則匹配,若符合則能夠講那是道德的行為。作為上層建筑,道德的內涵和外延隨著客觀世界的改變而改變,不同地區(qū)、不同時間、不同文化背景下的道德準則均有所不同。因而,某種行為可能會經歷道德向不道德或者不道德向道德的轉變。因而,能否仍然客觀存在更高層次層次上的、適用于任何情況的標準,即某些至善而必定正確地原則,或者講普世的道德觀念或準則,能夠作為這些不斷變動的準則的根基?對此,社會有不同的觀點。康德給出的回答是自由意志(freewill)。康德以為道德是自由意志的表現(xiàn),所有道德都從其出發(fā),亦建立于其上,而做為具有實踐價值的規(guī)律的道德同樣需要以自由意志為條件。正如他在(實踐理性批判〕一書中寫到的那樣,自由雖然是道德法則的存在理由,但道德卻是自由的認識理由......假設沒有自由,道德律也就根本不會在心中被找到。于是,在很長時間里,道德被視作人類自由意志與精神的衍生品,具有極強的主觀性、個人性與自律性。它近似個人精神產生的某種信仰主觀地確立,又主觀地執(zhí)行。二、法律與道德的關聯(lián)一旦一個合理的社會規(guī)章被定義,那么只要社會系統(tǒng)仍然在這規(guī)章之下正常運作,即便人們無法確定其行為能否符合所謂的終極道德,在空間與時間的橫縱向比照與本身的發(fā)展變遷中又會得到什么結果,社會還是那樣能夠直接以為它是符合社會道德的。那么道德的實現(xiàn)與否便只關乎對那一規(guī)章的執(zhí)行情況。因而,法律法規(guī)的引入與執(zhí)行的強迫力便必不可少。當然,盡管以強迫力做為一個重要特性,法律并非是純粹的強迫統(tǒng)治工具,也并非為了做為集權的工具或單純的規(guī)章而被設立。法律歸根結底還是那樣是與道德建設相關、為了道德的。它必定能夠表示出與傳遞一定的普適價值,否則既難以在現(xiàn)實中建立起來,也不會真正服眾。得不到普遍認同的條文,其效力無疑會大打折扣,而讓法律規(guī)定與人們的普遍信念背道而馳這一行為,無論在物質建設還是道德知足上都毫無正向意義。因而,只要依托于倫理,上升成法律,才能夠讓法律規(guī)范在實踐中把握主導,做為有效的他律手段與自律的道德互相補足,產生實際的價值。法律在依托其內在道德提供的核心價值的同時,也為道德的實現(xiàn)提供服務。假如講道德是公理化的自律式約束,制度是設計出來以方便參考的實際規(guī)范,那么法律法規(guī)就是正式的最終底線。正如美國聯(lián)邦最高法院大法官霍爾姆斯(Holmes)在名著(法律的道路〕中所講的那樣:法律是我們道德生活的見證與外部沉淀,法律發(fā)展的歷史也就是我們民族道德發(fā)展的歷史。盡管有群眾的嘲弄,但法律的施行實則有助于培養(yǎng)好的公民和好人。三、理想社會體系的要求前文所講的主觀性與自律性使得個人道德必然地不能直接代入到社會活動中使用想將個人情形直接推而廣之,在社會角度中尋求每個人理想層面上的道德與價值目的的完美實現(xiàn)無疑是不現(xiàn)實的。既然如此,人類要怎樣定義一個理想的社會?一個角度是考慮社會效率的最大化,將其做為社會最優(yōu)化的考量指標。然而,這樣純粹從經濟與既得利益的角度分析社會總效益的功利主義論實際上并不如聽上去那么完美。在這套邏輯中,為了給予總體最大化的效益,少數(shù)人的自由與權益完全能夠犧牲,進而使得這一體系下的社會完全忽視了個體的自由意志和為人的權利和尊嚴。經典的電車難題(TrolleyProblem)討論的便是這種行為的合理性,極端地講,若一個人燒殺搶掠,給其本身帶來的知足感與為社會帶來的效益遠高于其別人蒙受的犧牲,那這樣的行為能否便能夠被忍耐,更甚之講,能夠被鼓勵?若這個假設被接受,實際上隱含著某種集權、特權主義的非公正性畢竟若從對社會效益的影響角度上看,把握著話語權的特權階級所占的比重遠高于剩余人群。早前羅爾斯(Rawls)在其著作(正義論〕致力批判的也是前述觀點。與之相對地,他提出了正義是社會制度的首要價值,意圖證明即便是為了整體或更多數(shù)人的權益也不能犧牲少數(shù)人利益,剝奪他們選擇的自由由于要讓個體與社會選擇、每一個人均是道德的,就必須首先保證一個道德的社會體系。羅爾斯以為,在一個合格的社會體系中,每個人都應當享受同等的權益與自由,都應當在資源分配不均無法避免時至少享受同等的時機與選擇權。羅爾斯同時提出了無知之幕(Veilofignorance)的概念,即個人在做出選擇時應假設不知道本身所處的位置,鑒于個人對正義的定義必然地會遭到地位與立場的影響。只要在拋卻主觀的利己立場時,才能更接近對社會而言的、普適的公平和正義。于是,設立獨立于個人的合理社會規(guī)章制度便尤為重要。這些不可更改的客觀制度的最終目的是讓人們能夠在大多數(shù)情況下僅遵從程序的合理性行事,由于此時程序合理能最高程度地接近結果的正義,由此便于社會的規(guī)范與管理。四、實踐性社會道德的構建道德二字在荀子著的(勸學〕篇中最早被連起來使用:故學至乎禮而止矣,夫是之謂道德之極。道指的是萬事萬物運行的規(guī)律,德者得也,既然明白了宇宙萬物的運行規(guī)律,那就要隨順大自然的規(guī)律。可見,功利性地將實踐規(guī)則與道德準則放在對立面上無疑既不科學、也不可取。好的公民社會還是那樣需要一個常規(guī)性的、能夠取信于人的道德準則,到達內在自省式的規(guī)范。這就引出了關于集體道德,或者講社會道德的需求。其后盧梭、黑格爾等人都研究的道德政治確實立便以此為目的,討論道德哲學與政治哲學的關系及其在實踐中的結合與價值。既然已經以為人們的追求不可能在任何單一的道德秩序中得到協(xié)同,因而能夠選擇求同存異,在更易理解的層面上尋求共鳴與合作。人們將公共精神與自利傾向結合起來,通過規(guī)則的制定使(至少大部分人的)個人利益等與集體利益嚴密相關,使個人利益的最大化等同于集體利益的最大化。這個從個人道德轉變?yōu)榧w道德的經過,是社會成員之間達成社會契約,以個體或群體為單位確立共同價值認同的經過。達成的認同更近似于規(guī)范式而非道德式的存在,這些認同本質上建立于自我或個體的價值之上,但又不依靠于個體價值以總結出公理化的善,也不提供某種至善的定義而意圖修正、講服個體的價值。與之相對的,它僅僅僅是確立出一個社會道德的邊界,以之作為實踐性的框架規(guī)范個體在社會中的行為。同時,它建議將人的意義同價值置于一個公共化的層面,在完成體系的建立之后就不再討論普適道德,轉而尋求個體在群體中的責任與義務,以及個體在社會中的社會身份劃分與自我認同。自此,道德能夠從個人的修養(yǎng)論道德發(fā)展成為社會的制度倫理。以下為參考文獻[1]宋希仁.道德的基礎是人類精神的自律釋義[J].道德與文明,2000(3):4-7.[2]夏勇.權利哲學的