胡塞爾與海德格爾思想之比較

胡塞爾和海德格爾屬于同一個學(xué)術(shù)群體，但他們之間的巨大差異也眾所周知。胡塞爾作為現(xiàn)象學(xué)的奠基人致力于在先驗現(xiàn)象學(xué)中探尋科學(xué)的絕對基礎(chǔ)，而海德格爾試圖以現(xiàn)象學(xué)方式開創(chuàng)反西方傳統(tǒng)本體論的存在問題研究新思路。隨著當(dāng)代越來越多的學(xué)者們對二者思想共通處的發(fā)掘，胡塞爾與海德格爾的現(xiàn)象學(xué)研究不僅不斷獲得新的解讀視角，同時也拓寬了自身原有的解釋力邊界。例如，E.圖根哈特(ErnstTugendhat)、J-L.馬里翁(Jean-LucMarion)和D.扎哈維(DanZahavi)主張海德格爾的存在論以胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原為前提，馬里翁更是將海德格爾的存在論研究納入胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)被給予性領(lǐng)域中進(jìn)行闡釋。這在一定程度上縮小了先驗現(xiàn)象學(xué)和存在論之間的理論鴻溝，提供了理解兩位哲學(xué)家思想內(nèi)在關(guān)聯(lián)的切入點。S.G.克羅威爾(StevenGaltCrowell)就由此出發(fā)，探討了二者在先驗意義構(gòu)建主題上的共同成就一、海德格爾的解構(gòu):“觀念”與“存在”胡塞爾與海德格爾的分歧在大多數(shù)學(xué)者看來是先驗現(xiàn)象學(xué)和存在論的分歧。這一印象最初源于海德格爾在1925年的“時間概念史導(dǎo)引”馬堡講座。在這一講座上，他首次公開批判了胡塞爾在《觀念一》中所闡述的現(xiàn)象學(xué)還原和絕對意識理論，批判主要針對現(xiàn)象學(xué)還原的理論出發(fā)點以及還原的終點——絕對意識的存在規(guī)定展開，并最終指向胡塞爾思想中的存在遺忘問題。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原始于對自然態(tài)度的懸擱。所謂懸擱，即中止對世界的存在設(shè)定。然而，在海德格爾看來，這是對現(xiàn)實世界主題的摒棄，他將胡塞爾的懸擱(Epoché)稱為“物質(zhì)世界主題的不參與(Nicht-Mitmachen)”在1936—1938年完成的《哲學(xué)論稿》中，海德格爾試圖解構(gòu)整個西方先驗哲學(xué)傳統(tǒng)并論證其與柏拉圖觀念論之間的傳承關(guān)系。他主張，西方傳統(tǒng)哲學(xué)對于存在意義的理解從根本上源自柏拉圖觀念論。在海德格爾看來，柏拉圖的觀念論是觀念主義的原始形態(tài)，其構(gòu)建了整個西方傳統(tǒng)哲學(xué)的本體論和形而上學(xué)的基本形式。根據(jù)他的解讀，柏拉圖將存在者的存在(dasSeindesSeienden)當(dāng)作觀念(iδεα)，觀念即觀念性本質(zhì)，其包含兩層含義：第一層含義是超越感性現(xiàn)實的恒常在場(best?ndigeAnwesenheit)，也即實體對象性。這一含義來自一種對事物的理解方式，即表象(vorstellen)?！氨硐蟆痹诤５赂駹柲抢镆馕吨环N理性認(rèn)知方式，是理論思維的開端。第二層含義是先天性(dasApriori)，“先天性其實在觀念，即存在者的存在之中。先天性(……)意味著存在于存在者的先行性(Vorg?ngigkeit)”盡管上述對先天性觀念的闡釋有些牽強，但海德格爾的論述目的與其說是解構(gòu)先天性這一概念的起源，不如說是為了論證先驗哲學(xué)家們對主體的存在理解如何根源于柏拉圖觀念論，為了解釋為什么他們會把主體的存在規(guī)定為觀念性本質(zhì)，乃至實體對象，以及如何“一脈相承”地遺忘了存在。總而言之，根據(jù)海德格爾的解構(gòu)，柏拉圖觀念論是先驗哲學(xué)存在理解的源頭，其將存在者表象為恒常在場的觀念性本質(zhì)，也即對象化的理論性實體。換句話說，柏拉圖觀念論是西方傳統(tǒng)哲學(xué)將一切對象包括主體自身進(jìn)行實體對象化的開端。無論是現(xiàn)象學(xué)還原的出發(fā)點，還是胡塞爾對絕對意識的規(guī)定，在海德格爾看來，都基于這種始于柏拉圖觀念論的實體對象化態(tài)度，并都“繼承”了柏拉圖觀念論中的存在遺忘問題。二、對本體論柏拉圖主義式存在理解的缺失根據(jù)海德格爾個人的解讀，西方傳統(tǒng)哲學(xué)包括先驗哲學(xué)的存在遺忘問題，與對存在者的實體對象化息息相關(guān)，后者起源于柏拉圖觀念論。在這個意義上，先驗哲學(xué)的存在遺忘包括其根源——實體對象化都可被稱為一種柏拉圖主義。海德格爾對形而上學(xué)的解構(gòu)，一方面是為了揭示他所看到的西方傳統(tǒng)哲學(xué)的存在遺忘問題與實體對象化的關(guān)聯(lián)，另一方面也暗示了對于這一問題的徹底解決需要一個新的哲學(xué)開端，只有在新的開端中，知識真實的始源(Ursprung)才不會被遮蔽。然而，海德格爾將胡塞爾現(xiàn)象學(xué)也同樣納入他所批判的西方傳統(tǒng)哲學(xué)范疇的做法并非毫無問題。盡管海德格爾在《哲學(xué)論稿》中才明確論述柏拉圖觀念論和先驗哲學(xué)傳統(tǒng)之間的關(guān)聯(lián)，但在早期馬堡講座時期他就已經(jīng)注意到先驗哲學(xué)傳統(tǒng)之存在遺忘問題跟古希臘形而上學(xué)和本體論之間的關(guān)聯(lián)，并試圖構(gòu)建“古希臘形而上學(xué)和現(xiàn)代先驗哲學(xué)之間延遲了的對話”如上文所述，海德格爾將胡塞爾也一并歸入了他所批判的柏拉圖主義傳統(tǒng)。這一做法無疑是草率的。胡塞爾確實吸收過柏拉圖觀念論思想，但他的存在理解是否就一定是海德格爾所謂的柏拉圖主義?這一問題還有待進(jìn)一步澄清。胡塞爾在《危機》中曾提到，即使一個人“從柏拉圖那里獲得決定性的啟發(fā)，以至于他之后成為一位柏拉圖主義者，那他也可能在他飛逝的哲學(xué)生涯中從未有過時間、機會和興趣去研究柏拉圖的，包括未成文的所有文本”洛采區(qū)分了四種現(xiàn)實性(Wirklichkeit)：物的存在(Sein)、事態(tài)(Sachverhalt)的持存(Bestehen)、事件(Ereignis)的發(fā)生(Geschehen)和語句(S?tze)的有效性(Geltung)。從這一分類出發(fā)，洛采指出柏拉圖的觀念所具有的真正現(xiàn)實性不是物的存在，而是有效性，由此他才能為知識的確定性辯護(hù)?！坝^念是永恒的，它既不生成，也不消逝，它不屬于赫拉克利特的河流。(……)物的存在現(xiàn)實性(Seinswirklichkeit)對于觀念來說是時有時無的，因為物是變化著的。有效性的現(xiàn)實性才是觀念真正的現(xiàn)實性，因為它不會受變化的影響?！碑?dāng)海德格爾把胡塞爾歸為柏拉圖主義的時候顯然沒有區(qū)分本體論的和邏輯的柏拉圖主義。因此，盡管胡塞爾對存在者的存在理解可能并不完全與海德格爾相同，但也絕非他所批判的傳統(tǒng)柏拉圖主義的即本體論的柏拉圖主義式的存在理解。甚至，我們可以說，兩者在反對本體論柏拉圖主義式的存在理解，也即存在者的實體對象化這方面，可能更會形成共識而非分歧。如果考察胡塞爾的先驗主體研究，更確切地說，考察他對先驗主體作為知識始源(Wissensursprung)的研究，人們會發(fā)現(xiàn)，兩者思想的差異可能并不會比他們的共識多。三、胡塞爾對我知的絕對意識在1911年3月的《邏輯學(xué)》雜志上刊出的《哲學(xué)作為嚴(yán)格科學(xué)》中，胡塞爾將哲學(xué)稱為“關(guān)于始源的科學(xué)”和“第一科學(xué)”。胡塞爾在文中考察了從笛卡爾開始，經(jīng)由費希特、康德直至20世紀(jì)的哲學(xué)傳統(tǒng)，最后指出，哲學(xué)的真實意涵被兩種當(dāng)下的哲學(xué)傾向所扭曲。第一種是原始自然主義，其將意識也自然化。第二種即歷史主義，其導(dǎo)向相對主義和世界觀哲學(xué)。胡塞爾主張，必須消除這兩種哲學(xué)傾向，才能夠理解哲學(xué)的真實意義：哲學(xué)作為第一科學(xué)。所謂“第一科學(xué)”，也即關(guān)于知識始源的科學(xué)。“哲學(xué)就其本質(zhì)而言是關(guān)于真正的開端，關(guān)于始源，關(guān)于ριζωματαπαντων(一切存在之根源)的科學(xué)?！痹谖鞣街R論的背景下，“絕對性”具有兩個最基本的含義：第一種，絕對性等于普遍性。在胡塞爾看來，對第一種意義的絕對性的追求從古希臘哲學(xué)就開始了?！八?，最初的科學(xué)所根本追求的是絕對的普遍知識，其包含所有理解和解釋中的存在，(絕對的普遍知識)是絕對的，不會被任何知識的界限所局限，它是目標(biāo)?！焙麪栐凇哆壿嬔芯俊分笏铝τ陂_展的現(xiàn)象學(xué)探索因其始源科學(xué)的定位而從未讓知識的始源離開其研究視野。但他的始源研究并非首創(chuàng)，事實上，遠(yuǎn)至柏拉圖，近至笛卡爾都從不同角度對知識的始源進(jìn)行過哲學(xué)探討。胡塞爾的獨創(chuàng)在于，他在意識行為建構(gòu)的現(xiàn)象學(xué)領(lǐng)域研究作為知識絕對基礎(chǔ)的始源，以一種解構(gòu)的方式回溯最原初的、不能再被還原的絕對構(gòu)建層面，所有其他意識行為都奠基于此，它即是意識行為建構(gòu)的始源，知識的絕對基礎(chǔ)，也因此構(gòu)成了知識的先驗領(lǐng)域。當(dāng)然，不可否認(rèn)的是，胡塞爾的絕對意識與笛卡爾的“我思”具有某種程度的相似，兩者都嘗試從人的意識或者心靈出發(fā)尋找科學(xué)大廈的絕對基石。這種相似也是海德格爾將胡塞爾絕對意識當(dāng)作實體對象的一個主要原因。笛卡爾的“我思”最后被歸為心靈，與身體一樣具有實體意義的對象。實體的心靈，以及在此基礎(chǔ)上所建立的身心二元論正是海德格爾在《時間概念》和《存在與時間》中所極力反對和批判的。然而，不容忽略的是，胡塞爾自己在1931年出版的《笛卡爾式的沉思》中曾批判過笛卡爾的“我思”或者心靈的實體化。他指出，盡管笛卡爾以追根溯源的方式觸及了那個作為知識絕對基礎(chǔ)的先驗領(lǐng)域，但是“笛卡爾自身卻沒有把握住這一發(fā)現(xiàn)的根本意義。(……)他就像哥倫布對自己發(fā)現(xiàn)新大陸一無所知，而僅僅認(rèn)為自己發(fā)現(xiàn)了一條通向古印度的新航道”除了批判笛卡爾將“我思”當(dāng)作實體對象，胡塞爾對笛卡爾“我思”的另一評價也暗示了他與后者的另一層分歧。他說，“我思”是一種絕對化的公理，它結(jié)合其他有待證明的假設(shè)以及或許被歸納性論證的假設(shè)，為一門以演繹方式解釋的世界科學(xué)提供基礎(chǔ)，演繹解釋性的世界科學(xué)即一門法理科學(xué)，類似一門數(shù)學(xué)性的自然科學(xué)海德格爾與胡塞爾的存在論研究海德格爾與胡塞爾思想的分歧，最早顯露于海德格爾在“時間概念史導(dǎo)引”講座上對胡塞爾存在遺忘的批判，這次講座也是海德格爾反西方傳統(tǒng)本體論式的存在論研究的開始，在大多數(shù)學(xué)者眼中，海德格爾的存在論研究也標(biāo)志著他與胡塞爾的分道揚鑣。因為，海德格爾認(rèn)為，胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)就其存在理解而言，