人情在回族中的表達(dá)寧夏南部回族聚居區(qū)人情表達(dá)思考以寧夏西吉縣興隆鎮(zhèn)為例

在概念上，本文件中的“情感”不是指語(yǔ)言的一般含義，而是指情感的表達(dá)，包括喜、怒、哀、焦慮、愛、惡、欲望等。本質(zhì)上，它指的是人們?cè)谏钪邢嗷贤ǖ纳罾砟?。這種理念規(guī)范了人們交往互動(dòng)時(shí)所應(yīng)遵循的準(zhǔn)則和約定俗成的必要程序。中國(guó)人講“人情”,這是每個(gè)中國(guó)人在日常生活中均可感知并被頻繁體驗(yàn)的行為規(guī)范。在回族生活交往中,“人情”亦是十分重要的生活內(nèi)容。它是人們?cè)诮煌?dòng)中建立相互關(guān)系的重要依據(jù)和不可忽視的人際準(zhǔn)則。盡管這種依據(jù)和準(zhǔn)則具有明顯的不確定性和模糊性,但它會(huì)依據(jù)民族文化背景、發(fā)展經(jīng)歷及社會(huì)環(huán)境的不同因人而異、因事而異、因時(shí)因地而異。國(guó)內(nèi)外關(guān)于“人情”的理論,目前已經(jīng)有很多論述。但是,對(duì)中國(guó)的“人情”研究基本都是建立在漢族族群的基礎(chǔ)之上的,很少有對(duì)國(guó)內(nèi)少數(shù)民族“人情”的研究。本文試圖通過(guò)對(duì)寧夏南部山區(qū)回族聚居區(qū)的“人情”具體分析,嘗試剖析“人情”在回族傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的表達(dá)和在現(xiàn)實(shí)生活中的異化,并期望在這個(gè)分析的基礎(chǔ)上對(duì)“人情”理論作出回應(yīng)和補(bǔ)充。一、使用“人情”的方式表達(dá)身份西吉縣位于寧夏南部山區(qū),全縣總?cè)丝?5.4萬(wàn)人,其中回族占總?cè)丝诘?2%,且居住集中,民族特點(diǎn)突出。西吉縣興隆鎮(zhèn)最初有100多戶人家,系陜西回民起義軍的后代,現(xiàn)約當(dāng)初的4倍。興隆鎮(zhèn)及附近的幾個(gè)純回族自然村,背靠六盤山脈,葫蘆河從當(dāng)?shù)亓鬟^(guò)。興隆鎮(zhèn)與附近的高城村、公義村、下堡子、張街子村形成一個(gè)相對(duì)封閉的典型的老陜西回族聚居村落。筆者通過(guò)訪談對(duì)興隆鎮(zhèn)的幾個(gè)回族村落進(jìn)行了田野調(diào)查,掌握了一些資料?！叭饲椤币辉~在興隆鎮(zhèn)是耳熟能詳?shù)娜粘Ｓ谜Z(yǔ),讓當(dāng)?shù)氐娜俗约航忉屖裁词恰叭饲椤?有人說(shuō)是“送禮”,有人說(shuō)是“處關(guān)系”,也有人說(shuō)是“搞好關(guān)系”、“接觸人”,所以它的首要含義是指人與人之間或個(gè)體與群體之間參加必要的社會(huì)互動(dòng)的行為表現(xiàn)。這里的社會(huì)互動(dòng)主要指重要社會(huì)關(guān)系中所發(fā)生的婚喪嫁娶等重要的儀式性活動(dòng),其行為表現(xiàn)就是用送禮的形式(食物或金錢)來(lái)體現(xiàn)并完成相互間的“人情”表達(dá)。在興隆鎮(zhèn),“人情”表達(dá)突出在一些人生禮儀和宗教節(jié)日上。(一)主家及主人家的關(guān)系在興隆鎮(zhèn),婚事是此地社會(huì)支撐鏈中體現(xiàn)“人情”表達(dá)最為集中的重要事項(xiàng)。興隆鎮(zhèn)人家“辦事”(這里主要指婚禮,此外還有建房等活動(dòng))的時(shí)間多選擇在秋收后或冬閑時(shí)節(jié),因?yàn)榇藭r(shí)村民手頭較為寬裕。興隆鎮(zhèn)回族婚姻的儀式概括起來(lái)主要有:提親、定親、娶親、念尼卡哈(伊斯蘭教證詞)、鬧洞房、試手面、回門等。婚事的參與者按村民說(shuō)法可分為本地人、朋友(主要是本村以外的人)和親戚。親戚是指和結(jié)婚者的家庭因姻親(多是外村人)和血緣(包括本村“五服”以內(nèi)的家族,這種血緣關(guān)系在村子里面稱為“本家子”)相關(guān)的人。在宴席入口設(shè)一賬桌,由主家派專人負(fù)責(zé)收“人情”。因參與者不同,“人情”也各不相同。本村人多是5元至50元錢。也有以實(shí)物做“人情”的,如2斤油、10斤面等。親戚因遠(yuǎn)近親疏不同,“人情”也各不相同。比較特別的是叔伯、舅舅、姑姑必須準(zhǔn)備幾樣特別的“人情”:全套衣服、毛毯等。吃宴席的參與者人數(shù)眾多,一般人家結(jié)婚宴席都擺流水席。宴席一般都在主人家的院落舉行。以麥草鋪地,一般客人多席地而坐,長(zhǎng)輩、貴客坐八仙桌,桌子、碗筷多由村中鄰家借來(lái)。席數(shù)一般是在40—50桌(每桌坐7—10人,也就是總共300人左右),多的七八十桌席。客人隨來(lái)隨吃,隨吃隨走。菜肴以蘿卜、土豆、牛肉為原料,但一桌宴席一定湊夠九大碗。也有將宴席上的食物少量帶回家的習(xí)俗,當(dāng)?shù)厝朔Q為“把喜氣帶回家”“沾吉”。(二)“做娃”的“人情”每個(gè)民族對(duì)于男性成熟的認(rèn)定方式雖然各不相同,但是基本都有一定的儀禮作為男性成熟的標(biāo)志。按照伊斯蘭教規(guī),男孩到12歲已經(jīng)懂事,開始承擔(dān)宗教義務(wù),履行宗教功課。“遜乃提”即割禮,是所有穆斯林民族所共有的男性成年禮儀,但是不同民族不同地區(qū)具體的儀式各不相同。在興隆鎮(zhèn),“遜乃提”被稱為“做娃”?！白鐾蕖钡囊?guī)模被看作一個(gè)父親的“活人”(交際能力)和民族意識(shí)的標(biāo)志。因此,在興隆鎮(zhèn),“做娃”非常講究,氣氛隆重。“做娃”這天,要給小孩換上新衣,披紅綢(有的披被面子),還要宴請(qǐng)親朋四鄰。親戚朋友也要送“人情”表示祝賀。叔伯、舅舅、姑姑必須準(zhǔn)備幾樣特別的“人情”:全套衣服、毛毯、被面子、煎盤子(一種油炸的大餅)。隨著社會(huì)環(huán)境的變化,娘舅送全套衣服的儀禮內(nèi)容也逐漸發(fā)生變化,例如文革中后期就演化為一套固定的服飾:一套舊式軍裝、一頂舊式軍帽、一雙膠鞋或布鞋。雖然興隆鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)狀況比較貧困,但這套衣服人們是不穿的。收到衣服的人家會(huì)認(rèn)真收藏起來(lái),等到自家的甥侄“做娃”時(shí)再送出去。這套衣服會(huì)在一定“人情”圈循環(huán)流動(dòng),直至破舊不堪。在興隆鎮(zhèn)“人情”表達(dá)過(guò)程中,這套衣服完全失去了它的實(shí)用功能,成為一個(gè)“人情”的符號(hào)。(三)高城村的果茶流動(dòng)在寧夏南部回族聚居區(qū),“搬阿洪”(阿洪從一個(gè)清真寺被請(qǐng)到另一個(gè)清真寺開學(xué)),是一件非常隆重的事情。搬阿洪時(shí),相關(guān)的村落和附近的坊(以一個(gè)清真寺為中心而形成的群體)都會(huì)聚到一起進(jìn)行慶祝。阿洪從高城村被搬到興隆鎮(zhèn),先在高城村清真寺舉行宗教儀式之后,要徒步穿越整個(gè)高城村每一條街道,每經(jīng)過(guò)一家大門,都要念一段禱告詞。這家主人須在大門外擺一桌果茶(以油香、油果子、干果為主),另在桌上放一些現(xiàn)金(一元到上百元不等)。男主人(男主人如不在,由長(zhǎng)子出面)站在桌后。阿洪念完禱告詞后,象征性品嘗一下果茶就向下一家,由隨行人員收走桌上“乜貼”。由于果茶制作的繁復(fù)性,有相當(dāng)一些人家不會(huì)也不愿自己制作果茶。高城村就出現(xiàn)了一個(gè)有趣的“果茶的流動(dòng)現(xiàn)象”。當(dāng)阿洪在甲家舉行完儀式走向乙家時(shí),丁家就會(huì)借甲家的“果茶”擺到自己家門口。如果誰(shuí)家的果茶在村中轉(zhuǎn)的家數(shù)多,這家媳婦就會(huì)被夸“茶飯好”。在這個(gè)過(guò)程中,“果茶”已不是一種食品,而變成一種“人情”的符號(hào)在流動(dòng)。(四)客主人家送“人情”俗話說(shuō),“回回見面三分親”。在興隆鎮(zhèn),如果某一家來(lái)了客人,會(huì)被認(rèn)為是全村的客人。大多數(shù)人家都會(huì)宴請(qǐng)客人,在菜肴中必須要有一只雞,表示對(duì)客人的尊敬。經(jīng)?？腿诉€在第一家吃飯,第二第三家催請(qǐng)的人已經(jīng)在門外等候了?？腿送浴俺粤硕嗌僦浑u”表示自己“有面子”?？腿艘o請(qǐng)客的主人家送“人情”,多是兩瓶罐頭、兩包糖、兩包茶葉。收到“人情”的人家也很少自己使用這些東西,而是收起來(lái),等到需要時(shí)給別人搭“人情”。這些罐頭、糖、茶葉就在周圍的村落中周而復(fù)始地循環(huán),往往一段時(shí)間后,這些罐頭、茶葉又會(huì)回到最初送出的人家。在這里,罐頭、茶葉代表的已經(jīng)不是禮物本身,而是通過(guò)禮物表達(dá)出來(lái)的“人情”,傳達(dá)的是人與人之間的情感聯(lián)系和相互的關(guān)懷。二、身份的缺失—寧夏南部回族聚居區(qū)“人情”表達(dá)的特點(diǎn)及功能思考“人情”的表達(dá)是人類社會(huì)生活中的社會(huì)行為,任何一種社會(huì)行為的樣式及內(nèi)涵都有其發(fā)生、發(fā)展、變化的普遍規(guī)律和自身特點(diǎn)。這些特點(diǎn)必然受到不同社會(huì)環(huán)境及文化背景的影響和制約。興隆鎮(zhèn)及其所屬諸村的“人情”表達(dá)事項(xiàng),諸如婚事、“遜乃提”、日常生活乃至宗教活動(dòng)等均在本民族內(nèi)部進(jìn)行——這是非常特殊的“人情”圈,這種“人情”圈是在上述特殊氛圍下形成,并非什么人“統(tǒng)一政令”或規(guī)范創(chuàng)造出來(lái)的,這是特定歷史環(huán)境下的特定民族社會(huì)歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物。生活在這個(gè)特殊“人情”圈中人與人之間相互關(guān)系形成并達(dá)成“共識(shí)”的基礎(chǔ)是相同的:同民族、同地域、同宗教信仰。李偉民在《論人情》中所指出的“人情”是“建立于地緣、業(yè)緣、人緣聯(lián)系基礎(chǔ)之上的,人與人的關(guān)系的冷暖炎涼則取決于人與人的社會(huì)背景身份及由此而產(chǎn)生的人情”。而興隆鎮(zhèn)“人情”圈所展示的儀禮行為背后似與個(gè)人之間的“社會(huì)背景身份”來(lái)決定取向的動(dòng)因不盡相同。他們建立彼此之間“人情”關(guān)系以及為維系這種關(guān)系所共同遵循的行為規(guī)范的重要?jiǎng)右虺嘶镜难壡榻Y(jié)之外,還有一種區(qū)別于“蘇村”互助關(guān)系的重要情愫,即民族的和宗教的情結(jié)。在當(dāng)?shù)?回族的婚嫁對(duì)象重要條件是不與非穆斯林通婚;婚事進(jìn)行中的“小定”通常選在穆斯林聚禮日;新娘進(jìn)門要請(qǐng)阿洪念“尼卡哈”并莊嚴(yán)誦讀《古蘭經(jīng)》;“遜乃提”(割禮)更是遵照伊斯蘭教規(guī)辦理的,而在純宗教活動(dòng)的“人情”表達(dá)過(guò)程中,宗教情愫則更為鮮明。在人們的日常生活中,不論“人情”圈內(nèi)個(gè)體社會(huì)地位有多高,其“社會(huì)背景身份”與“圈”內(nèi)構(gòu)成之間的差異有多大,當(dāng)他從踏入這個(gè)處于民族、宗教或宗族的地域圈開始就完全失去了他的“社會(huì)身份”,而重新融入當(dāng)?shù)匾?guī)范的社會(huì)關(guān)系之中,并從中找到屬于自己的不悖情理的正確位置。本村有一位在縣政府任職多年的干部,在外他說(shuō)普通話,回到村里他立即改為“老陜西話”。而且他從不敢坐小車回村;因?yàn)樗妮叿值?他見誰(shuí)都要按輩分稱呼對(duì)方,給所有的長(zhǎng)輩(不分老少)都帶有禮物,村里人都夸他沒忘本,“不輕狂”。在宗教場(chǎng)合,一個(gè)年輕人當(dāng)了阿洪,他的爺爺在清真寺里對(duì)他也必須畢恭畢敬。孫子回家吃飯,他也說(shuō)是“請(qǐng)阿洪”。在興隆鎮(zhèn),給禮者并不比受禮者更具有優(yōu)越性和聲望。阿洪是必然的受禮人,他們會(huì)因?yàn)槭艿降难?qǐng)多,收到的“乜貼”多而增加名望。在興隆鎮(zhèn),禮物——“人情”不但是可以讓渡的,而且在一定的場(chǎng)景中,“人情”已經(jīng)被固化為一個(gè)象征符號(hào)——一套衣服、一套被面等。人們并不會(huì)因?yàn)槭盏较嗤幕囟Y——兩包茶葉、兩瓶罐頭而感到侮辱。禮物——“人情”只是人們表達(dá)情感的工具。三、禮俗的變革:“救吾差異”的實(shí)踐民俗文化是代代傳承沿襲的,具有相對(duì)的穩(wěn)定性。只要?dú)w屬于一個(gè)民眾共同體,只要?dú)w屬于一種文化心理,便有了遵守民俗的前提。特殊的“人情”圈規(guī)范并維系了人們的社會(huì)行為。也正是這種凸顯民族和宗教情愫的“人情”圈,使生活在這塊土地上的回族民眾將自己有限的人力、物力、財(cái)力投入其中。在世代必須履行的心甘情愿或無(wú)可奈何之中完成了一宗宗有始無(wú)終的“人情”使命,也完成了個(gè)人社會(huì)化進(jìn)程中必須完成的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)的制造工作。然而,作為物化(物或金錢)行為體現(xiàn)手段的“人情”,在人們物質(zhì)生活不盡豐富甚或十分貧窮的社會(huì)環(huán)境下,“人情”儀禮的運(yùn)作和不斷膨脹的延續(xù)時(shí)期充斥了必然的矛盾性:一方面,“人情”儀禮具有加強(qiáng)民眾間相互聯(lián)系及互助互動(dòng)的客觀效果,它為民眾提供了建構(gòu)自己關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的機(jī)會(huì);另一方面,隨著社會(huì)及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的分化及細(xì)化,“人情”的流動(dòng)自然會(huì)脫離它最初僅僅是情感性表達(dá)的本意,而附加上種種強(qiáng)化社會(huì)關(guān)系的功利性內(nèi)容。興隆鎮(zhèn)位于山區(qū),連年遭遇旱災(zāi),收成本來(lái)就不好。農(nóng)民種地雖然不交公糧,但溫飽問題依舊難以解決。大部分家庭人均毛收入只有幾百元錢。而一年僅“人情”花費(fèi)不少于1000元的占了70%以上,花費(fèi)最多的一家一年共花了2600元“人情”費(fèi)。儀禮的目的被異化,為強(qiáng)化關(guān)系網(wǎng)所形成的“人情”圈中的農(nóng)民雖苦不堪言,卻無(wú)力掙脫。這種無(wú)奈的現(xiàn)實(shí)曾引起許多學(xué)者的關(guān)注,并為此開了許多“救窮人脫苦海”的藥方,以求減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)。黃玉琴在《禮物、生命、儀禮和人情圈》中為此目的設(shè)計(jì)了一套改革方案。她指出,如果對(duì)生命儀禮形式的變革能夠成功,其結(jié)果會(huì)減少農(nóng)民所花費(fèi)的成本。為降低農(nóng)民為“人情”所花費(fèi)的成本,作者還明確指出:“最關(guān)鍵的問題就是變革生命儀禮的形式,降低其在禮物數(shù)量和形式方面的要求。”用心何其良苦。然而,禮俗的形成不是一朝一夕的事情,有其深刻的社會(huì)因素及觀念根基。禮俗的變革同樣如此,僅靠“如果”式的假設(shè)非但空想,而且憑借良好愿望構(gòu)建催生的“理論”也只能是善良或一廂情愿的“世外桃源”。當(dāng)然,作者自己也發(fā)現(xiàn)了如此實(shí)現(xiàn)改革的難處。不過(guò),她指出,“變革的難處”是“農(nóng)民一向少有遠(yuǎn)視的目光”,本人不敢茍同。其實(shí)農(nóng)民早就想改革!農(nóng)民