老子生命觀思想新探

說到老子的生命哲學(xué)，許多學(xué)者認(rèn)為老子具有“高貴的身體”和“高貴的生活”的思想。1如陳鼓應(yīng)就認(rèn)為:“老子從來沒有要人輕身、棄身或忘身的思想,相反他卻要人貴身”,2韓林合也說:“老子五千言所欲傳達(dá)的重要思想信息之一便是貴身。”3這樣的觀點(diǎn)似乎成為一個(gè)主流的看法,而且也成為解讀老子思想時(shí)一個(gè)頑強(qiáng)的前見。但這種以為老子主張“貴身”的觀點(diǎn),實(shí)際上是建立在對(duì)老子《道德經(jīng)》思想文本誤讀的基礎(chǔ)上,這一觀點(diǎn)將老子生命觀思想曲解,也沒有把握到老子生命觀思想的辯證性。因?yàn)槔献訌母旧鲜欠磳?duì)“貴身”的,其生命觀的辯證思想是“自愛不自貴”。故此,本文擬對(duì)老子的生命觀思想作一辯正,澄清此前學(xué)者所造成的誤解。這里要首先表明的是,老子《道德經(jīng)》一書,版本眾多,各本之間的文字及句式差異不少,一些差異對(duì)老子思想義理的影響甚大,故本文在解讀老子思想時(shí),將以通行的王弼本為基礎(chǔ)文本,4再參考《老子》傳本中其它有代表性的楚簡(jiǎn)本、帛書本、河上公本、傅奕本、范應(yīng)元本,以此分析確定老子的思想。一夫唯無用生為者是賢于貴生老子《道德經(jīng)》一書,“貴”字出現(xiàn)20次,“身”字出現(xiàn)23次,“生”字出現(xiàn)35次。其中“貴”與“身”二字雖然出現(xiàn)多次,但八十一章中沒有一章出現(xiàn)“貴”①就老子的思想而言,“貴身”與“貴生”兩個(gè)概念雖有細(xì)微差別,但基本上可以當(dāng)成同一概念使用?！独献印返谄呤抡f“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)”,這句話的“生”指的是人的身體,表明在老子那里“生”和“身”兩字可以互用。從這句話也可以看出,老子以“身”為“生”,其以為生命存在首先指的是身體的存在。人的生命包括身與心兩個(gè)方面,老子也認(rèn)為生命是身心同構(gòu)體,但有學(xué)者指出,“在生命本質(zhì)的層面上,老子認(rèn)為生命的存在主要地就是身體的存在,生命就是“身”。也就是說,生命作為身體、以身體的方式存在,‘身’塑造了生命的本質(zhì)”。(見陸建華:《生命的本質(zhì)——以老子之“身”、“心”為中心》,《福建論壇》2011年第6期)故可以說,在老子這里,“貴身”即是“貴生”。與“身”連用的“貴身”說法。倒是“貴”與“生”連用的“貴生”說法出現(xiàn)過一次,不過這僅現(xiàn)一次的“貴生”說法,也屬于被老子否定的思想范疇。老子說:民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢于貴生。(第七十五章)此章前三句各個(gè)版本存在一些差異,其中“民”各版本有的作“人”“百姓”“百生”,“其上”有的作“其”,還有個(gè)別虛詞“之”與“也”字各版本或有或無,但這些都不影響義理之理解。很明顯,此章的“民”指的是人民,“其上”或“其”指的是與人民相對(duì)的統(tǒng)治者,1前三句話都在論述統(tǒng)治者的作為與人民群眾反應(yīng)之間的關(guān)系。其意思是:人民之所以饑餓,是因?yàn)榻y(tǒng)治者攫取的糧食稅賦太多了,因此饑餓;人民之所以難以管治,是因?yàn)榻y(tǒng)治者的強(qiáng)作妄為,因此難以管治;人民之所以看輕死亡,是因?yàn)榻y(tǒng)治者追求奉養(yǎng)其生活之物質(zhì)太奢厚了,因此看輕死亡。這章的重點(diǎn)在最后一句“夫唯無以生為者,是賢于貴生”,其是老子根據(jù)前面論述而要加以闡發(fā)的思想主張。此句各版本的文字差異較大,有必要作一分析:帛書甲本:夫唯無以生為者,是賢貴生。帛書乙本:夫唯無以生為者,是賢貴生。河上公本:夫唯無以生為者,是賢于貴生。王弼本:夫唯無以生為者,是賢于貴生。傅奕本:夫唯無以生為貴者,是賢于貴生也。范應(yīng)元本:夫唯無以為生者,是賢于貴生也。此句前半句,王弼等各本作“夫唯無以生為者”,唯有傅奕本作“夫唯無以生為貴者”,范應(yīng)元本作“夫唯無以為生者”。范本的“夫唯無以為生者”與他本“夫唯無以生為者”,這兩種句式字?jǐn)?shù)相同,只是字序不同,但這兩種句式都表達(dá)“不為生”的意思,即不做厚養(yǎng)生命的事情。傅本的“夫唯無以生為貴者”,比他本多出一“貴”字。從句式來分析,傅本的句式更接近古漢語(yǔ)“以…為…”的典型句式,也使原文含義更加顯明。依傅本,此句在表達(dá)“不貴生”的意思。傅本“不貴生”與他本“不為生”的含義雖有細(xì)微差別,但可統(tǒng)一起來。因?yàn)橹灰安毁F生”,就會(huì)“不為生”,即統(tǒng)治者只要不自貴其生,就不會(huì)去做前述的“多食稅”、“有為”、“求生之厚”等各種“為生”的事情,故“不貴生”與“不為生”兩種說法文義一致,都在表達(dá)反對(duì)貴生之義。此句后半句,唯有帛書本作“是賢貴生”,他本基本都作“是賢于貴生”,后面諸本只不過是把帛書本原來省略的“于”字補(bǔ)全,故各本要表達(dá)的文義相同。因此這句話的整個(gè)含義是:只有不去厚養(yǎng)生命的人,才是勝過于那些尊貴其生命的人。結(jié)合前文可知,老子這句話主要針對(duì)君主而說。老子為何反對(duì)君主“貴生”?高亨先生的解釋十分精辟:“無以生為者,不以生為事也,即不貴生也。君貴生則厚養(yǎng),厚養(yǎng)則苛斂,苛斂則民苦,民苦則輕死。故君不貴生,賢于貴生”。2老子反對(duì)君主“貴生”,如前注中所述,老子以“身”為“生”,將身體看成是生命的基礎(chǔ)與本質(zhì),故其反對(duì)君主“貴生”即是反對(duì)君主“貴身”,其在他處表達(dá)了這一觀點(diǎn):重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。(第二十六章)“奈何萬乘之主,而以身輕天下?”一句,此前的很多注家為得出自己先入為主的老子主張“貴身”之觀點(diǎn),強(qiáng)本作釋,將其解釋為“不因天下而輕用其身”。如陳鼓應(yīng)就將“以身輕天下”釋為“任天下而輕用自己的生命”。3若按陳先生的解釋,老子這句話應(yīng)作“以天下輕身”,而非“以身輕天下”?！耙浴笔恰耙?yàn)椤钡囊馑?故老子這里要表達(dá)的思想很清楚:為什么國(guó)有萬乘的君主,還因?yàn)樽约旱纳眢w而看輕天下?老子以反問的句式,表達(dá)了反對(duì)萬乘之主貴身而輕天下的做法。由此可知:老子以為,君身為輕而天下百姓為重。結(jié)合此章“重為輕根”和“輕則失根”兩語(yǔ),我們也可推論出:老子以為,天下百姓是君主的根本,君主若看輕天下百姓,則會(huì)失去天下百姓的支持這一根本。因?yàn)榫髻F身則輕天下,不以天下為重則多取食稅以厚養(yǎng)其身,厚養(yǎng)其身則民苦;民苦則勢(shì)必會(huì)反抗君主統(tǒng)治;同時(shí),君貴身則失靜,失靜則躁動(dòng),躁動(dòng)則有為,有為則民難治,故老子反對(duì)君主“貴身”而輕天下。老子以為,君主不應(yīng)當(dāng)貴生(身),而應(yīng)如天地一般而“不自生”,其說道:天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。(第七章)為何天地“不自生”就能長(zhǎng)生?關(guān)鍵在于怎么理解“不自生”。成玄英說:“言天地但施生于萬物,不自營(yíng)己之生也?！?唐玄宗說:“不自矜其生成之功用,以是之故,故能長(zhǎng)久。又解云:不自生者,言天地但生養(yǎng)萬物,不自饒益其生,故能長(zhǎng)久?！?范應(yīng)元解釋到:“天地均由道而生,所以能長(zhǎng)且久者,以其安于無私而不自益其生,故能長(zhǎng)生?！?范應(yīng)元即以“不自益其生”釋“不自生”。釋德清說:“然天地所以長(zhǎng)久者,以其不自私其生,故能長(zhǎng)生?！?“不自營(yíng)其生”、“不自矜其生”、“不自益其生”和“不自私其生”幾種解釋都能較好解釋這里的思想義理,但此章后文所討論的話題為無私與成其私,故釋德清之解比較符合老子思想原義。老子在這里意在表達(dá):天地因其不自私其生,故能長(zhǎng)生。由此老子主張,圣人8應(yīng)法天地一樣不自私其生,“后其身”而“外其身”。所謂“后其身”,即將自己身體、生命的重要性排在人民群眾之后;所謂“外其身”,就是“薄己而厚人也”,9把自己的生命置于度外。“后其身”與“外其身”體現(xiàn)的正是君主不貴己生(身),以人民之生為重的態(tài)度。從老子反對(duì)君主自私其生,主張“后其身”和“外其身”,我們也可看出老子反對(duì)君主貴生(身)的態(tài)度,因?yàn)榫髻F生(身),正是自私其生(身)而不管人民的死活。老子反對(duì)貴生(身),雖然主要是針對(duì)君主而言,但從“夫唯無以生為貴者,是賢于貴生也”所用的句式可以看出,不貴生也是從普遍意義上對(duì)眾人而說。老子要眾人不貴生、無以生為,因?yàn)椤百F生”、“為生”者則容易“益生”、“生生之厚”。老子說:益生曰祥。(第五十五章)這里的“祥”字,并不是表示“好”、“善”,“吉利”等意思,而是作“不祥、妖祥”解。林希逸說:“生不可益,強(qiáng)求益之,則為殃矣。祥,妖也,故曰:‘益生曰祥’?！秱鳌吩?‘是何祥也?’即此祥字之意?！?0范應(yīng)元也說:“祥,妖怪也,善也。此指妖怪之義。謂知常久之道者,則因自然而不益生……不知常久之道者,則欲益生而妄作,是謂妖怪也。”6益生之人皆反自然而妄作,“求生之心重,保養(yǎng)太過,將欲不死而適以易死”,11故“生不可益,益之則夭”。12老子要眾人不益生,不過分保養(yǎng)自己的身體,即是主張以一種“自然”的態(tài)度來對(duì)待自己的身體與生命。與反對(duì)益生相似,老子也反對(duì)“生生之厚”,即厚自奉養(yǎng)生命,其說道:出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。(第五十章)此章開頭“出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三”半句,各本都基本一致,不過之后半句“人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚”,各本的差異甚大,各家的注解也不一,因此有必要作一分析。后半句,各本的文字作:帛書甲本:而民生生,動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。帛書乙本:而民生生,僮(動(dòng))皆之死地之十又(有)三。[夫]何故也?以其生生。河上公本:人之生,動(dòng)之死地,十有三。夫何故?以其生生之厚。王弼本:人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。傅奕本:而民之生,生而動(dòng),動(dòng)皆之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚也。范應(yīng)元本:民之生,生而動(dòng)之死地,亦十有三。夫何哉?以其生生之厚也。綜合以上各本,老子此句的文字應(yīng)寫作:“民之生生,動(dòng)皆之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”原因如下:“民”字通行的河上本與王本作“人”,可能是唐時(shí)避李世民諱而改,故這里從帛書本,傅弈本、范應(yīng)元本作“民”?！懊瘛毕旅娴摹爸弊?作為取消句子獨(dú)立性的助詞,唯有帛書本沒有,他本皆有,故予以保留。“生生”兩字,河上公與王弼本只有一個(gè)“生”字,而帛書本、傅弈本、范應(yīng)元本皆有兩個(gè)“生”字。不過原來很多注者不識(shí)老子原意,對(duì)傅本與范本斷錯(cuò)了句讀。重新斷句,范本這句話則作:“民之生生,而動(dòng)之死地,亦十有三?！备缔谋具@句話則作:“而民之生生而動(dòng),動(dòng)皆之死地,亦十有三”。這樣斷句后,傅本與《韓非子·解老》篇中的老子引文相同。傅本與《韓非子·解老》相比帛書本、范應(yīng)元本,雖然還多出“而動(dòng)”兩字,然其義與帛書本和范本一致。高亨先生說,“《韓非》、傅、范并重生字,是也。下文云‘以其生生之厚’,即承此句生生而言,是其證”,13故這里的文字,應(yīng)從帛書本作“生生”。關(guān)于“生生”之意,蔣錫昌先生說,“‘生生’猶云養(yǎng)生也”,14高明說,“‘生生’是一動(dòng)賓結(jié)構(gòu)之短語(yǔ),譯成今語(yǔ)則謂‘過分地奉養(yǎng)生命’”。15高明先生之說還不太恰當(dāng),因?yàn)椤吧倍种弊g的話,其意為“使生者生”,如何才能使生者生?攝生也;所以“生生”猶云養(yǎng)生、攝生,還沒有說及其程度是否過分,故蔣錫昌的解釋比較合理?！皠?dòng)皆之死地,亦十有三”,傅本與帛書本的“動(dòng)”字下都有“皆”字,而他本沒有,“皆”字有強(qiáng)調(diào)之意,故從傅本與帛書保留;“亦十有三”,帛書本作“之十有三”義不可通,而河上公本省略了“亦”字,故從他本作“亦十有三”?！胺蚝喂省?范應(yīng)元本作“夫何哉”,他本皆作“夫何故”,唯帛書本多出一個(gè)“也”,“夫何故”比“夫何哉”文義更明,故從他本作“夫何故”?！耙云渖瘛?唯有帛書本作“以其生生”,他本“生生”后面都有“之厚”二字。高明說:“老子用‘生生’一詞,即表達(dá)厚自奉養(yǎng)之義,后人不解,故妄增‘之厚’二字?！?5前面己說,“生生”之意還只是表達(dá)養(yǎng)生,攝生之意,還未及表明其程度是否過分,故高明說“之厚”二字是后人妄增,并不恰當(dāng)。從后文老子所說“善攝生者”可以看出,老子并不反對(duì)“攝生”,其反對(duì)的是“不善攝生”的做法。高延第曾說:“‘生生之厚’,謂富貴之人,厚自奉養(yǎng),服食藥餌,以求長(zhǎng)生,適自蹈于死地,此即動(dòng)之于死地者之端。緣世人但知戕賊為傷生,以厚自奉養(yǎng)者為能養(yǎng)生,不知其取死者同也,故申言之?！?6故我們可以說,老子對(duì)“生生”這一“攝生”的做法并不反對(duì),其所反對(duì)的是“生生之厚”的做法,即過分地奉送生命的做法。因此,這里的文字作“以其生生之厚”比較合理。綜上所述,我們將此段的文字確定為:“出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;民之生生,動(dòng)皆之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚?！逼湟馑紴?“人出世為生,入地為死。屬于長(zhǎng)壽類型的人,占十分之三;屬于短命而死類型的人,占十分之三;還有一種人養(yǎng)生,妄動(dòng)而都走向死地,也占了十分之三。為什么呢?這是因?yàn)樗麄兲^于厚自奉養(yǎng)他們的生命的緣故?！比藗冞^分地厚自奉養(yǎng)其生命,正是因?yàn)樗麄儭百F生”,故會(huì)想方設(shè)法地以各種方式來延長(zhǎng)自己的生命。但是老子指出,貴生之人,厚自奉養(yǎng)其生,反而會(huì)更快地走向死亡。老子說,“善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃”,這是因?yàn)?“善攝生者,無以生為生,故無死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,獸之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈無所容其鋒刃,虎兕無所措其爪角,斯誠(chéng)不以欲累其身者也,何死地之有乎。……故物茍不以求離其本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不犯,可也”。17王弼為我們指出,真正善于養(yǎng)生的人,“無以生為生”,即不貴生,因此不會(huì)去追求各種欲望以自累其生,這樣就不會(huì)自陷死地,自然就不會(huì)被兕虎、甲兵所傷害。老子“善攝生”的思想,也表明了老子主張以“自然”的方式來對(duì)待我們自己生命的態(tài)度,我們從中也可以看出老子反對(duì)眾人貴生的態(tài)度。二注重自己的生命觀通過上面論述,我們可以明確這一結(jié)論:老子反對(duì)貴生,即貴身。老子反對(duì)“貴身”,是否說他就不重視人的身體與人的生命呢?非也。老子雖不主張“貴身”,但他認(rèn)為人要自愛其身,不應(yīng)因追求外在的聲色享受、顯名厚利而傷害自己的生命。其說道:名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。(第四十四章)此章開頭幾句,老子以反問句式表明自己的思想主張,其以為:與獲得好名聲相比,人的身體,人的生命是更可親愛的;與獲得的貨利相比,人的身體、人的生命是更加重要的;獲得名利而喪失自己的生命,這種做法是有害的。由此,老子總結(jié)到:“是故甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡?！绷窒Ｒ萁忉屨f:“愛有所著,則必自費(fèi)心力以求之,愛愈甚,則費(fèi)愈大,此言名也。貪而多藏,一日而失之,其亡也必厚。無所藏則無所失,藏之少則失亦少,多藏乃所以厚亡也?！?8在此章,老子提出了人的生命比各種名利更加重要的思想,這一思想將生命本身的價(jià)值凸顯出來,為我們確立了生命本位主義的生命哲學(xué),這一思想在當(dāng)下生活中依然具有極其重要的意義。正因?yàn)樯旧淼膬r(jià)值高于顯名厚利的價(jià)值,故老子反對(duì)因尚名好譽(yù)而忽視自己身體的做法,反對(duì)因貪貨無厭而不關(guān)愛自己生命的態(tài)度,反對(duì)因追求名利而丟失自己性命的行為。老子以為,人不能因愛名藏利而損耗心力,傷身害命。為此,老子主張人要親愛自己的生命,即“愛身”的思想。綜合老子這兩方面的思想,就可總結(jié)出老子的生命觀思想的完整主張:其既反對(duì)因追求顯名厚利而傷害自己的身體;也反對(duì)因過分尊貴其身、厚養(yǎng)其生,益生妄作而害了自己的性命。若用一句話來表達(dá)老子的生命觀思想主張,莫過于其自己所說的:是以圣人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。(第七十二章)何謂“自知不自見,自愛不自貴”?吳澄對(duì)此解釋說:“自知,自知愛身之道。自見,自顯著所知以示人。自貴即后章貴生,言貪生之心太重也。圣人于自愛之道,雖自知于中,然含德襲明,知若不知,亦不表表示人自見于外。雖自愛之篤,然體道自然,若無以生為,亦不切切貪生自貴之過。”19通過吳澄的注解,我們不難明白,所謂的“自見”即將其才智“表表示人自見于外”,所謂的“自貴”即“貪生之心太重”而“貴生”。老子以為,圣人不應(yīng)去追求表現(xiàn)自己,而應(yīng)但求自知;不去追求尊貴其生命,而應(yīng)只是做到自愛,要舍去“自見”、“自貴”之道而取“自知”、“自愛”之道。為何要“去彼取此”?王元澤解釋到,因?yàn)椤白砸妱t矜成,自貴則賤物?！灾?jiǎng)t明乎性而不為妄,自愛則保其身而不為非”。20老子用“自愛而不自貴”這一命題,明確表達(dá)了自己的生命觀思想主張。在《道德經(jīng)》中,老子常將“貴”與“愛”對(duì)言。如“故貴以身為天下,若可讬天下;愛以身為天下,若可寄天下”(第十三章),“故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙”(第二十七章)。但在第十三與第二十七章中,老子對(duì)“愛”與“貴”字并沒有加以區(qū)分,而把它們當(dāng)成同義詞使用;21而“自愛而不自貴”的說法,老子明顯區(qū)別了“貴”與“愛”兩個(gè)概念,其肯定“自愛”而否定“自貴”。那么,“自貴”與“自愛”的差別是什么?對(duì)此,老子并沒有加以闡述,但通過綜合前面所述老子反對(duì)“貴生”和主張“愛身”兩方面的思想,我們卻可替老子明確這其中的差別:自貴之人,貪生之心太重,為求長(zhǎng)生(“求生之厚”),而自私其生(“自生”),厚自奉養(yǎng)其生命(“生生之厚”),自益其生(“益生”),反自然而妄作,結(jié)果卻“動(dòng)皆之死地”;而自愛之人——借吳澄與王元澤的話說——?jiǎng)t是“體道自然,若無以生為”,“明乎性而不為妄”,“保其身而不為非”?！百F”與“愛”是近義詞本身說明了,“自貴”與“自愛”兩者之間的差別很微妙:“自愛”過了頭,就成了“自貴”。那么到底該如何把握這其中的“度”,使自己只“自愛”而不“自貴”呢?這其中的關(guān)鍵在于,要以一種“自然”的方式來對(duì)待自己的生命。自貴之人,就是因?yàn)檫`反“自然”的原則而益生,所以才“動(dòng)皆之死地”;自愛之人雖愛惜生命,但卻不因此而求生之厚,其以一種“自然”的態(tài)度來對(duì)待自己的生命,結(jié)果反而長(zhǎng)生長(zhǎng)壽?！白再F”與“自愛”的區(qū)分,凸顯了老子主張以“自然”的方式來對(duì)待自己的生命的思想,這充分體現(xiàn)了老子自然主義的生命哲學(xué)。老子“自愛不自貴”這一生命觀思想,十分具有辯證性。首先,“自愛”的思想主張,指出了生命本身的價(jià)值相比各種顯名厚利更加重要,是更可親愛的,這體現(xiàn)了老子生命本位主義的思想原則。生命本位主義的原則首先肯定了生命本身的價(jià)值,從而否定了人們“輕身”、“棄身”的錯(cuò)誤思想傾向和做法。同時(shí),老子通過指出了“益生”和“生生之厚”等做法的危害,要人們“不自貴”的思想主張,則體現(xiàn)了老子自然主義的生命觀。而自然主義這一原則否定了另一極端的“貴生”的錯(cuò)誤思想傾向和做法。相比“貴生”,“自愛不自貴”的命題更加辯證地表達(dá)了老子生命本位主義和自然主義的生命哲學(xué)觀。若將老子的生命觀歸為“貴生”,實(shí)際上降低了老子思想的辯證性與思維層次;因此,有必要改變將老子的生命觀歸為“貴生”的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí),而將其辯證地表達(dá)為“自愛不自貴”。三“有吾無身”的思想內(nèi)涵為何相當(dāng)多的學(xué)者會(huì)得出老子主張“貴生”的思想觀點(diǎn)?這主要是由于他們對(duì)老子《道德經(jīng)》的第十三章的誤讀所導(dǎo)致的。老子第十三章中說到:寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可(寄)[讬]天下;愛以身為天下,若可(讬)[寄]天下。(第十三章)22那些認(rèn)為老子主張“貴生”的思想觀點(diǎn),多是摘引這章中的“貴大患若身”和“故貴以身為天下,若可讬天下;愛以身為天下,若可寄天下”兩句作為例證。但是整體地理解此章則可知,老子在這里不是主張“貴身”,而在主張“無身”,與他們的結(jié)論恰恰相反。老子在此章中自己就對(duì)“貴大患若身”進(jìn)行了解釋:“何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”老子的這句話表達(dá)了“有身為患本”的思想,其以為一切禍患的根基乃是“有身”,故此要求做到“無身”。老子自己的解釋,表明“貴大患若身”意在表達(dá)“無身”,而不是“貴身”的思想。因此,那些認(rèn)為“貴大患若身”是老子在表達(dá)“貴身”思想的觀點(diǎn),則是一點(diǎn)也不尊重老子自己對(duì)其自己思想的解釋權(quán)。需要注意的是,老子這里“無身”的思想與前面所述老子要人“愛身”的思想“看起來”十分地矛盾。因此,恰當(dāng)?shù)亟忉尷献拥摹盁o身”思想很關(guān)鍵。而理解老子“無身”思想的關(guān)鍵在于恰當(dāng)?shù)乩斫狻盀槲嵊猩怼钡恼f法。此前的注家一直將“吾”理解為“我”,將之作為一般人的自謂,張舜徽先生則指出:“‘吾’,人君自謂也。此言人君所以惟大患為憂者,由于自私其身,今權(quán)位而恐失之耳。假若人君能不自私其生,復(fù)何禍患之足憂乎?及猶若也,見《經(jīng)傳釋詞》?！?3張舜徽先生將“吾”解釋為“人君自謂”,將“有身”解釋為“自私其身”,十分契合老子的思想。因?yàn)閺南挛摹肮寿F以身為天下,若可讬天下;愛以身為天下,若可寄天下”這句話可以看出,老子這章并不是針對(duì)眾人而說,也是針對(duì)君主而言。因?yàn)榭梢浴盀樘煜隆薄白櫶煜隆钡娜?只有君主,所以這里的“吾”并不是指眾人,而是指君主。此前有注家將“有身”理解為“擁有身體”,但如此解釋則會(huì)導(dǎo)致與其相反的“無身”變成“消滅身體”的意思,與老子要人“愛身”的思想不相協(xié)調(diào)。因此,“有身”應(yīng)如張舜徽先生所指出那樣,將其理解為“自私其身”,即“以身為有”、“自有其身”的意思,這樣既與老子前面批評(píng)君主“自私其生”的思想相協(xié)調(diào),又使“無身”的含義容易解釋。故“無身”并不是要求君主去棄身,滅身,而是要君主不自貴此身,不自私其生,即“后其身”“外其身”的意思。理解了“無身”的思想,那么“貴大患若身”本身的含義就容易解釋了,其是“得到尊貴與招致大患都在于自身”的意思,并沒有表達(dá)“貴身”的思想。那為何很多注家將“貴大患若身”解釋為“貴身”的思想?這是因?yàn)槠湟粗苯渝e(cuò)誤地添字作釋,要么先將“貴大患若身”歸為“貴身若大患”倒裝句式,再錯(cuò)誤地添字作釋。范應(yīng)元曾說:“何謂貴大患若身者,猶言不輕大患如不輕此身也。儻輕患而不慮患,輕身而不修身,則自取危亡也?！?4范應(yīng)元就是直接在“身”字前添一“貴”字,從而得出老子要人“不輕大患如不輕此身”的觀點(diǎn)。而蔣錫昌說:“‘貴大患若身?’猶謂貴身若大患,圣人重視吾身,一若吾人之重視大患也?！?5蔣錫昌以為“貴大患若身”是“貴身若大患”的倒裝句式,這本來也沒有問題,但是其又在“大患”前添了一“貴”字,從而使“貴身若大患”變成“圣人重視吾身,一若吾人之重視大患”的意思。這兩種解釋都存在著錯(cuò)誤地添字作釋的做法,所以這樣解釋出來的思想并不符合老子的思想本義。關(guān)于“故貴以身為天下,若可讬天下;愛以身為天下,若可寄天下”一句,很多注家也經(jīng)常錯(cuò)解此句,將其解讀成“貴身”的思想。如吳澄說:“天子之尊,四海之富,皆以其身為天下者也。知道之人愛惜貴重此身,不肯以之為天下,寧不有天下而不輕用其身,夫惟如此,乃可以寄托以天下也?！献又馍埔?而楊朱為我之學(xué)原于此?！?6蔣錫昌說:“此數(shù)語(yǔ)乃倒文,正為當(dāng)作‘故以身為天下貴者,則可以讬天下矣;以身為天下愛者,則可以寄天下矣’。‘以身為天下貴’,言圣人以身為天下最貴之物也?！陨頌樘煜聬邸?言圣人以身為天下最愛之物也?！?5陳鼓應(yīng)則解釋為:“所以能夠以貴身的態(tài)度去為天下,才可以把天下寄托付給他們;以愛身的態(tài)度去為天下,才可以把天下委托付給他們?！?7以上幾位注家都以為這句話是在表達(dá)“貴身”的思想,然而這種解釋與老子此章的整體主旨并不相合。因?yàn)榇司淝拔睦献右恢痹谥v“無身”的思想,老子不可能在講要君主“無身”的時(shí)候,突然反過來講要君主“貴身”的思想,故這句話應(yīng)是接著上句講“無身”思想。若將其解釋為“貴身”的思想,會(huì)使老子的思維變得邏輯混亂。相比之下,唐代陸希聲對(duì)老子這段話的“無身”思想主旨解釋得較恰當(dāng),其說道:“唯能貴用其身為天下,愛用其身為天下者,是貴愛天下,非貴愛其身也。夫如此,則得失不在己,憂患不為身。似可以大位寄托之,猶不敢使為之主,而況據(jù)而有之哉。此大道之行,公天下之意也?！?8陸希聲認(rèn)為此句老子是要君主“貴用其身為天下”,而“非貴愛其身也”,的確較好地契合老子此章“無身”的思想主旨。但是陸氏的解釋還有些小問題,如其“為天下”的解釋還不太符合老子“無為”的思想精神,因?yàn)槔献颖救瞬⒉恢鲝垺盀樘煜隆?其第二十九章中說到:“將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之?！彼躁懯系慕忉屵@點(diǎn)上還未妥。相比陸氏,高亨先生對(duì)這句話的解釋