1、第一節(jié)人本主義心理學的思潮(scho)淵源和歷史背景查看(chkn): HYPERLINK javascript:doZoom(12.5) 大字體 HYPERLINK javascript:doZoom(10.5) 中字體(zt) HYPERLINK javascript:doZoom(9) 小字體閱讀153次一、社會歷史背景 首先，人本主義心理學思潮滿足了當時美國社會發(fā)展的需要?！岸?zhàn)”以后，美國社會進入了一個經濟高度繁榮的黃金時期，國民的物質生活水平顯著提高,一大批民眾的生活從貧困走向了富裕。隨著經濟繁榮和物質生活的提高，人們出現(xiàn)追求更高的精神需要的滿足。人本主義心理學強調充分發(fā)掘人的潛能

2、、追求健康人格和自我實現(xiàn)等觀點，迎合了美國當時時代精神發(fā)展的需求。 其次，美國社會在表面繁榮的背后面臨著許多尖銳的矛盾和嚴重的異化現(xiàn)象，特別需要有一種新的心理學理論加以解決。人本主義心理學崛起的20世紀60年代，既是一個經濟繁榮的時代，又是一個“令人頭暈眼花的大旋轉時期”。造成這種矛盾的原因有兩個方面：一是國內外政治形勢的惡化，二是經濟增長與科技發(fā)展面臨著新的危機和困境。在國際形勢方面，二戰(zhàn)以后美國所處的國際形勢時而緩和，時而緊張，加上核戰(zhàn)的危險，使美國人普遍生活在“軍備競賽、冷戰(zhàn)的陰影”之中。在國內政治上，當時美國陷入越戰(zhàn)中難以自拔，反戰(zhàn)運動風起云涌；許多城市發(fā)生了種族騷亂事件，一系列的惡性

3、事件使美國當時的社會充滿了動蕩和不安。與之同時，美國在經濟與科技發(fā)展過程中面臨著新的問題。70年代的“石油危機”使美國經濟發(fā)展遇到了很大困難，而科技并沒有從根本上改變美國人的生活質量，相反帶來了嚴重的異化現(xiàn)象。在教育上，當時美國存在的“重科學而輕人文”的傾向受到了社會各界的強烈批評。人本主義心理學的興起，正是代表了一種對 “科技中心主義”的反省，代表了美國心理學界對時代精神挑戰(zhàn)的一種積極回應。 第三，社會生活中的文化變遷、心理沖突與價值觀的危機，需要有一種新的心理學理論和心理治療模式。美國傳統(tǒng)文化是典型的樂觀主義文化，他們特別崇拜“白手起家的好漢(hohn)”。但在70年代，這種傳統(tǒng)的價值信念

4、受到了懷疑，悲觀主義開始普遍抬頭，許多人陷入孤獨、焦慮、價值危機、意義喪失等心理沖突中難以自拔。年輕一代的美國人則公開反對父母以及傳統(tǒng)的文化價值觀。反校園文化、嬉皮士運動、吸毒、性解放、青少年犯罪、自殺等現(xiàn)象十分嚴重。面對社會文化所導致的這些病態(tài)和心理沖突，心理分析、行為主義的理論和治療模式顯得手足無措，因此，以探索一種人的“心理生活新方式”為己任、強調對人自身價值潛能發(fā)掘的人本主義心理學思潮也就應運而生了。二、人本主義(rn bn zh y)心理學的思想淵源 （一）人性論、人道主義(rndozhy)與人本主義心理學 人本主義心理學的源頭可以追溯到古希臘的人性論和文藝復興時代的人道主義思想。

5、人性問題是古代東西方思想家們竭力思考的一個重要問題。所謂人性論，是指對人的本質屬性或主要屬性“是什么”的基本主張。西方傳統(tǒng)哲學和倫理學在人性問題的看法上，長期存在著兩種對立觀點，即性惡論和性善論。以亞里士多德為代表的性惡論，認為人性由人的動物本能所決定，只有通過法律才能制約人的行為，維護社會的正常運作秩序。而以柏拉圖為代表的性善論，提出人具有潛在的善性和美德，通過教育和理想的社會，完全可以發(fā)掘人的這種美好天性。人本主義心理學家大多繼承了性善論思想。 人道主義是文藝復興時期出現(xiàn)的一種反對中世紀盛行的宗教禁欲主義的進步思潮。人道主義起初的含義是指建立一種促使個人的才能得到最大限度發(fā)展的、具有人道精

6、神的教育制度，以后逐步發(fā)展為人道主義的哲學思想。人道主義的哲學主張追求幸福和快樂,比禁欲主義更適合于人性，現(xiàn)實生活(shnghu)比來世或宗教生活更有利于人類的文明進步。西方近代的人道主義特別強調尊重知識、關心人的價值尊嚴和人的自然天性，提出應捍衛(wèi)人類社會的公平和正義。人本主義心理學繼承了西方人道主義的許多重要精神資源，但人本主義心理學更強調人還具有追求真善美的高尚需要與本能，而不僅僅體現(xiàn)在具有趨樂避苦的低級天性上。 （二）現(xiàn)象學對人本主義(rn bn zh y)心理學的影響 現(xiàn)象學(phenomenology)是20世紀西方哲學發(fā)展的一大主流思潮。實證主義與現(xiàn)象學是現(xiàn)代西方心理學的兩大認識論

7、和方法論基礎。在認識論和方法論方面，現(xiàn)象學哲學對人本主義(rn bn zh y)心理學的影響遠遠超過了實證主義。 現(xiàn)象學的主要創(chuàng)始人是布倫塔諾和胡塞爾。學術界普遍把布倫塔諾的“意向性現(xiàn)象學”稱為“第一現(xiàn)象學”，而將布倫塔諾的弟子胡塞爾所創(chuàng)立的“純粹現(xiàn)象學”叫做“第二現(xiàn)象學”。從認識論意義上來看，現(xiàn)象學是指一種研究外部世界與內部世界現(xiàn)象的嚴密學問，即有關“看”的學問?，F(xiàn)象學主張“回到事實本身”(Back to things themselves)來考察外部物理世界和內部心理世界，通過發(fā)現(xiàn)意識經驗的本質來建立人類知識的基礎。從方法論意義上來講，現(xiàn)象學又是一種主張如實“看”的方法?，F(xiàn)象學最主要的觀點

8、就是強調“沒有先入之見”，主張把人的心理活動和內部體驗作為自然呈現(xiàn)的現(xiàn)象來看待。注重對直接經驗和現(xiàn)象的描述和審視，而不是像實證主義哲學那樣重視對經驗現(xiàn)象的因果分析與實證說明。在胡塞爾看來，對于心理學而言，現(xiàn)象學方法具有優(yōu)先性。只有依靠純粹的意識分析科學(kxu)的現(xiàn)象學，才可以使心理學獲得科學的基礎。許多人本主義心理學者都受到了現(xiàn)象學哲學的影響。馬斯洛指出，現(xiàn)象學方法更適合于研究人類的個體心理現(xiàn)象，由于現(xiàn)象學更強調自我的內在感受，因此，現(xiàn)象學方法應成為心理學所適用的方法。羅杰斯以患者為中心的治療理論也是以現(xiàn)象學為基礎的。 （三）存在主義對人本主義(rn bn zh y)心理學的影響 存在主義哲

9、學思潮在本體論上顯著地影響著人本主義心理學的發(fā)展(fzhn)，而且也涌現(xiàn)出了以羅洛梅為代表的具有存在主義取向的一個人本主義心理學分支。 存在主義（existentialism）是現(xiàn)代西方哲學中的一個重要流派，在20世紀5060年代曾是歐美最為時髦的哲學思潮。存在主義哲學在本體論上十分重視兩個基本問題：一是人性的本質是什么？二是個體的存在意義是什么？存在主義者在繼承現(xiàn)象學重視研究人類共同的重要經驗的基礎上，進一步探討了個人在自己生活中的經驗，如恐懼、孤獨、焦慮、失望與希望、主體性與超越性等問題。存在主義哲學的基本特點是把孤立(gl)的個人的非理性意識活動視為最真實的存在，并以此作為其哲學體系的出

10、發(fā)點。薩特稱自己的哲學為“現(xiàn)象學本體論”。他認為心理學不僅要研究意識，也要研究人特別是人的存在。 具體來講，存在主義對人本主義心理學的影響主要表現(xiàn)在兩個方面(fngmin)：一是科學觀的影響，存在主義哲學對實證主義科學觀的批評使人本主義心理學家發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)實驗心理學的不足；二是價值觀的影響，存在主義主張面向現(xiàn)實生活的態(tài)度，促使人本主義心理學家走向社會，去探討當代人所面臨的種種緊迫問題。存在主義對人本主義心理學影響最為突出的是羅洛梅和馬斯洛。三、心理學背景(bijng) 人本主義心理學也是心理學內部矛盾運動的必然產物。20世紀50年代，“只有行為主義和精神分析被認為是具有影響力的、完整的思想派別”（

11、赫根漢，2003,P.851）。而這兩大主流思潮所提供的關于人類的心理知識，卻大多是不完整的、扭曲的，因此難以在新的時代里承擔起社會所需要解決的迫切問題。 人本主義心理學認為，行為主義和精神分析這兩大心理學勢力忽視了人的心理的許多重要特性。作為美國當時主流心理學的行為主義學派，一直以追求科學化為學科建設的最高目標。對于行為主義者而言，人沒有什么獨特之處，人的意識、心理也并沒有神秘之處，人是機器，人是動物，都以刺激反應的原則來支配著自己的活動，人完全受環(huán)境(hunjng)等外力的控制和決定，根本沒有什么自由、尊嚴與價值可言。行為主義心理學試圖通過拋棄對人的內部心理過程的研究來保證心理學的學術地位

12、。這對提高心理學研究的客觀性和技術方法做出了貢獻，但也造成了心理學研究在理論上的膚表化和簡單化，更導致了對人性理解的簡單化與絕對化。如果說行為主義的研究取向是“由外向內”，那么人本主義心理學的研究取向則是“由內向外”。前者主張研究人的行為時，使用客觀的觀察測量方法搜集資料，然后進行分析和解釋；后者則強調不能單純依靠外在的觀察測量，而應該重視人的主觀經驗感受。 對于西方心理學的第二勢力(sh li)精神分析學派而言，人的意識、心理是黑暗的。人都有精神疾病。人的一切行為完全受無意識的本能欲望所驅動，而性本能則又是推動人的一切行為活動的根本動因，即使是戰(zhàn)爭、科學、藝術等人類的重大活動也不過是性本能驅

13、動的產物。人本主義心理學家一方面肯定精神分析學派在發(fā)現(xiàn)無意識、引入動機和自我概念發(fā)掘方面所作出的貢獻，另一方面對他們的心理學觀點也提出了批評，認為精神分析的無意識決定論、性惡論觀點貶低了人的價值。只看到人的無意識和潛意識中的黑暗方面，而沒有看到在人性之中尚有積極、美好的東西，過于悲觀和宿命論。 綜上所述，從50年代開始西方心理學界就有不少學者對心理學實證主義統(tǒng)治的現(xiàn)狀十分不滿，需要以人為本、即把人當作人來看待。具有(jyu)這種觀點的人越來越多，因而在20世紀60年代時代背景的推動下，這些具有共同思想的心理學家逐漸匯聚在一起，共同努力，逐漸發(fā)起并形成了一場規(guī)模較大的人本主義心理學運動。第二節(jié)人

14、本主義心理學的產生(chnshng)和建立查看(chkn): HYPERLINK javascript:doZoom(12.5) 大字體 HYPERLINK javascript:doZoom(10.5) 中字體 HYPERLINK javascript:doZoom(9) 小字體閱讀131次 人本主義心理學的形成經過了一個漸進的發(fā)展過程，大致經歷了三個階段：一、人本主義心理學的崛起時期 20世紀50年代是人本主義心理學的興起時期。人本主義心理學的創(chuàng)立與馬斯洛（A.H. Maslow）等人的積極努力分不開。20世紀40年代末期，馬斯洛對當時盛行的行為主義心理學研究取向日益不滿，開始發(fā)表一些“不

15、合正統(tǒng)”的心理學觀點，這被學術界視為美國人本主義心理學的萌芽。1954年，馬斯洛與120多名持有對行為主義不滿的類似觀點的學者取得了聯(lián)系和交流。幾年后,參加聯(lián)系、交流的人越來越多，這些學者后來均成為人本主義心理學研究的主要力量。同年，馬斯洛出版了人本主義心理學的奠基之作動機與人格。1958年，薩蒂奇(A. J. Sutich)等人創(chuàng)辦了人本主義心理學雜志內刊。1959年，馬斯洛主編了人類價值的新知識一書，成為人本主義心理學發(fā)展史上的重要文獻。這些重要事件和學術活動，有力地促成了人本主義心理學運動時代的到來。二、人本主義心理學的形成(xngchng)時期 20世紀60年代為人本主義心理學的形成時

16、期(shq)，其主要的標志性事件有以下幾個： 1、專門的學術刊物人本主義心理學雜志于1961年春天(chntin)開始正式出版，成為闡述人本主義心理學的基本陣地。 2、1962年，人本主義心理學者布根塔爾（J. F. Bugental）一篇題為人本主義心理學：一個新的突破的學術講演，發(fā)表在權威的美國心理學家（1963）雜志上，被認為是人本主義心理學發(fā)展史上的一個里程碑式的文獻。 3、1963年夏，人本主義心理學者在費城召開會議，出席會議的學者有75位，正式建立“美國人本主義心理學會”（AAHP），布根塔爾在會議上被推選為第一任主席。 4、1964年夏，美國人本主義心理學會在洛杉磯召開了第二屆年

17、會，與會(y hu)學者增加到了近200名。 5、1965年11月，著名學者彪勒當選為人本主義心理學會的第二任主席，會員發(fā)展到了500多人。12月，美國人本主義心理學會及人本主義心理學雜志與主辦單位脫鉤，成立了一個(y )獨立的教育學院，標志著一種有影響的第三勢力心理學的出現(xiàn)。 6、1969年美國(mi u)人本主義心理學會改名為“人本主義心理學會”（AHP），成為一個國際性的學術組織。三、人本主義心理學的迅速發(fā)展 進入20世紀70年代以后，人本主義心理學迎來了一個迅速發(fā)展的黃金時期。1971年，美國心理學會建立了第32分會，這標志著人本主義心理學正式取得了美國心理學界的合法地位。同時，國際性

18、的人本主義心理學學術組織也得到了相當?shù)耐卣埂?0年代初期，人本主義心理學會在歐洲許多國家建立了國際分會，以色列、印度、南美洲等國家也相繼成立了分會，到1975年，美國已有281個單位加入了人本主義心理學發(fā)展中心，其他13個國家也有50多個與人本主義心理學有關的學術組織或機構中心。這一時期，美國的沃爾登大學、杜奎森大學、菲爾丁學院等高等院校紛紛開設人本主義心理學的教學計劃和課程。另外，從人本主義心理學中又分化和產生出了超個人心理學派，成為人本主義心理學發(fā)展的一個新取向。但是自80年代末羅杰斯去逝之后，人本主義心理學運動出現(xiàn)了一定的衰落。第三節(jié)馬斯洛的人本主義心理學查看: HYPERLINK ja

19、vascript:doZoom(12.5) 大字體 HYPERLINK javascript:doZoom(10.5) 中字體 HYPERLINK javascript:doZoom(9) 小字體閱讀155次 馬斯洛（1908-1970）被譽為“人本主義心理學之父”。他出生于紐約一個俄裔猶太人家庭，18歲時遵從父母之命進入紐約市立學院攻讀法學專業(yè)，但第二個學期便離開該校進入麥迪遜大學學習心理學。馬斯洛學習期間，最早接觸到的是馮特和鐵欽納的構造主義心理學，但不久他就迷上了華生的行為主義。1934年，馬斯洛在著名(zhmng)比較心理學家哈洛（H.F.Harlow）的指導下，獲得了哲學博士學位，隨

20、后他前往哥倫比亞大學擔任聯(lián)結主義心理學家桑代克(E. L.Thorndike)的助手。1943年，馬斯洛到紐約布魯克林學院任教，開始接觸到惠特海默的格式塔心理學、霍妮的社會文化精神分析理論，以及弗洛姆(E. Fromm)的人本主義精神分析。這些理論學說對馬斯洛的思想產生了很大的影響，促使他徹底拋棄了行為主義的機械論觀點，轉而建立一種動力的、整體的、新的心理學范式。 1951年，馬斯洛擔任了美國布蘭迪斯大學的心理學系主任。在此期間，馬斯洛出版了動機(dngj)與人格、存在心理學探索。這兩本著作奠定了人本主義心理學的理論基礎。1963年在馬斯洛等人的積極倡導下建立了美國人本主義心理學會。1967年

21、他當選為美國心理學會主席。晚年的他致力于超個人心理學的建設。1970年6月8日，馬斯洛因心臟病突發(fā)不幸去逝，年僅62歲。馬斯洛一生勤奮，著作很多。除了上述幾部代表作以外，還有科學心理學、人格問題和人格發(fā)展、健康的心靈管理、宗教、價值和高峰體驗、人性能達到的境界等。一、馬斯洛人本主義心理學的基本(jbn)主張 馬斯洛從人本主義基本觀點出發(fā)，主張把個體內在的意識體驗或經驗作為心理學的首要研究對象。馬斯洛認為，人的意識和無意識在根本上是統(tǒng)一的。無意識潛能遠比弗洛伊德所講的無意識本能廣闊，人的無意識潛能包括許多健康的無意識，如人對真善美的追求、自我實現(xiàn)等趨向，與社會價值不存在根本性的矛盾。在馬斯洛看來

22、，精神分析與行為主義在心理學的研究對象上存在著嚴重的缺陷。弗洛伊德向心理學提供了心理疾病的那一半，行為主義者以動物為對象所進行的實驗研究，這在本質上無益于揭示人類獨特的心理特征。馬斯洛還認為，主流心理學研究正常人或具有統(tǒng)計學上標準分數(shù)的人，提出了“正常的、適應性”的人格概念，這種所謂的善于適應的正常人格心理，事實上也是一個庸俗的、錯誤(cuw)的變體，問題的關鍵在于究竟適應的是哪一種社會現(xiàn)實。社會現(xiàn)實中有很多是不正常的行為方式，對不正常社會環(huán)境的適應實際上是鼓勵欺騙、狡詐、不道德和不負責任等心理品質的發(fā)展。因此，科學心理學的宗旨是要創(chuàng)造出一種“闡述人的心理生活史的新方式”，對健康的心理、人格作

23、出新的、有意義的規(guī)范。馬斯洛強調只有堅持以健康的人、自我實現(xiàn)的人作為心理學的研究對象，“才能有最好的生活?！?在研究方法上，馬斯洛強調作為一門研究人的科學的心理學，必須考慮人的特殊性，關心人類生活的意義、價值，應該以對個人和社會有意義的問題為中心，尊重人的價值與尊嚴，而不能陷入無價值的方法煩瑣傾向。以方法為中心使得心理學一味追求客觀性，從而遠離人類實際生活，并且必然限制心理學的研究范圍，將心理學的研究局限在某一方法或技術許可的范圍之內。正確的做法應該是方法必須順應問題，為問題服務，要根據(jù)問題選擇方法，而不能被方法捆住手腳。馬斯洛進一步提出了整體動力論的研究方法，這種研究方法要求：首先必須了解整

24、體，然后研究部分在整個有機體的組織和動力學中的作用；其次，對整體的理解和把握是一個反復研究的過程，即先從對于某種現(xiàn)象整體的模糊(m hu)理解出發(fā)分析其整體結構，通過分析發(fā)現(xiàn)原先理解中的問題，然后再進行更有效、更精確的重建或重述等步驟；第三，整體分析重視質性的把握，側重將整體分析為層次和等級，但并不排斥量的研究。 馬斯洛幾乎創(chuàng)建了人本主義心理學的主要理論，像人性本善論、需要層次論、存在價值論、自我實現(xiàn)論、高峰(gofng)體驗論、超越自我論、教育改革論、Z管理學說等等，他的眾多理論建樹在西方人本主義心理學家中首屈一指。二、馬斯洛的需要動機(dngj)理論 馬斯洛的需要動機理論又稱為“整體動力(

25、dngl)理論”，它試圖將弗洛伊德的心理動力論與格式塔心理學的整體論緊密結合起來，以整體的和動力的觀點探討人類的動機性質及特點。 需要問題是馬斯洛人本主義心理學思想中最受關注的內容，也是人本主義心理學的支柱性理論。馬斯洛認為，需要是動機產生的源泉和基礎，需要的性質、強度決定著動機的性質和強度。馬斯洛將人類的需要劃分為兩大類：一類是缺失性需要，包括生理需要、安全需要、愛與歸屬的需要、尊重的需要。這些都是人生存過程中不可缺少的、普遍(pbin)的生理和社會需求，屬于低層次的需要；另一類是發(fā)展性需要，主要指認知需要、審美需要和自我實現(xiàn)需要，屬于個體健康成長和自我實現(xiàn)潛能所激勵的需要。只有在低層次的基

26、本需要得到滿足之后才能產生高層次的心理需要。 1、 生理需要 生理需要是維持個體生命存在的需要，是人的各種基本需要中最基本的一種需求，包括食物、空氣、飲水、睡眠和性等。馬斯洛認為，在所有需要中，生理需要占據(jù)絕對優(yōu)勢地位，“一個同時(tngsh)缺乏食物、安全、愛和尊重的人，對于食物的需要可能最為強烈”（馬斯洛，1987，P.42）。在現(xiàn)代社會生活條件下，對于大多數(shù)人來講，生理需要是容易滿足的。所以生理需要在人們生活中只起著一小部分作用。 2、 安全(nqun)需要 在馬斯洛看來，安全需要的含義是廣泛的，既有個人安全的成分，如人們對穩(wěn)定、保護、依賴、免受恐嚇的追求，也包括社會安全的內容，如對秩序

27、、體制、安定、有所依靠等方面的需求。如果安全需要得不到滿足，人們就會產生威脅感和恐懼感。 3、 愛與歸屬(gush)的需要 愛與歸屬的需要是指個人對感情、愛、友誼和對群體或團體組織歸屬的需要，如人們在生活中對家庭、孩子、同事、朋友之間親密關系的渴望，希望在家庭和團體中有一個位置(wi zhi)。愛的需要既包括給予別人的愛，也包括接受別人的愛。如果一個人這方面的需要得不到滿足，就會產生孤獨感和被遺棄感。 4、尊重(znzhng)的需要 這是低層次需要中的最后一種需要。馬斯洛認為，社會上所有的人都有一種對于自尊、自重和希望得到別人的尊重的欲望。這種需要可以分為兩大類：一類是自尊的需要，如對于自身實

28、力、成就、勝任感和能力感的期望；另一類是對來自他人的尊重的需要，像對于地位、名譽、聲望或感念的欲望。在現(xiàn)實社會生活中，人的自尊需要如果能夠得到滿足，人們就會更有信心、更有能力和有用處感。一旦人的自尊心受到挫折，就會感到自卑、軟弱和無力，最后導致失去基本的信心。 5、自我實現(xiàn)的需要 自我實現(xiàn)的需要是指實現(xiàn)個人理想、抱負、追求，充分發(fā)揮自己潛能的欲望。自我實現(xiàn)就是使人的潛能現(xiàn)實化的過程，是一種成為具有完美人性的人趨向。同時，馬斯洛還認為求知需要和審美需要也是自我實現(xiàn)需要的重要內容。 馬斯洛認為(rnwi)需要各層次之間存在著密切的關系。 （1）人的需要和動機是多種多樣的，而人的主要(zhyo)需要

29、可以從低到高依次呈現(xiàn)出五種水平，前四種水平屬于較低層需要，而自我實現(xiàn)的需要則是高層需要。人類動機生活組織的主要原理是基本需要按照優(yōu)勢或力量的強弱排成等級。體現(xiàn)出了一種從無到有、從弱到強、逐步演進的發(fā)展過程。 （2）低層次需要是高層次需要的基礎(jch)。在一般情況下，只有滿足了人的低層的基本需要之后，才會出現(xiàn)高層次的需要，基本需要的滿足是人生存的直接的先決條件。沒有低級需要的基礎支持，高級需要就會倒塌。 （3）低層次需要是人的基本需要，它們與人的生存直接相聯(lián)，而高層需要與生存很少有關系，但這種需要的滿足能使人產生更大的滿足感。因為它能給人帶來精神上的喜悅、滿足和幸福體驗感。（4）不同層次需要的

30、滿足所要求的環(huán)境條件不同，層次水平越高，對環(huán)境條件的要求也越高。高層需要的滿足涉及到許多復雜的條件和因素。如果更基本的需要長期匱乏就會損害人的健康，也不可能從根本上維持高層需要和動機。三、馬斯洛的自我實現(xiàn)論思想(sxing) 馬斯洛的人本主義(rn bn zh y)心理學思想早期被稱為“整體動力論”，后來則稱為“自我實現(xiàn)論”。 馬斯洛通過對林肯、斯賓諾莎、愛因斯坦等名人和身邊熟人進行了案例研究，總結出了自我實現(xiàn)者的主要特征：（1）準確和充分地知覺現(xiàn)實；（2）自我接受與接受他人；（3）自發(fā)、自然、坦率；（4）以問題為中心，而非自我中心；（5）超然獨立的特性與離群獨處的需要；（6）自主性，即獨立于

31、文化與環(huán)境；（7）對生活的反復欣賞能力；（8）經常產生(chnshng)高峰體驗；（9）具有社會情感；（10）僅與少數(shù)人建立深刻和密切的人際關系；（11）民主的性格結構；（12）具有明確的倫理觀念；（13）富有哲理和幽默感；（14）具有創(chuàng)造性；（15）抵制文化適應。馬斯洛認為，自我實現(xiàn)的人往往依次地充分滿足了生理的、安全的、歸屬和愛的以及尊重的需要，他們擺脫了精神病的、神經病的或其他的病理障礙，通過自己的能力和品質實現(xiàn)了自我成熟和健康。同時，馬斯洛以為，自我實現(xiàn)者在年齡特征上看，多數(shù)是中年人和老年人。當然，馬斯洛也認為，自我實現(xiàn)的人也有缺陷，比如往往比較固執(zhí)己見、冷酷無情、焦慮、多疑等等。普通

32、人常有的缺點在他們身上也有所表現(xiàn)。 馬斯洛還提出了自我實現(xiàn)的途徑：（1）充分地、無我地體驗生活，全身心地投身于工作和事業(yè)；（2）做出連續(xù)成長、前進的選擇(xunz)；（3）承認自我存在，要讓自我同表現(xiàn)出來；（4）誠實、勇于承擔責任；（5）能從小處做起，傾聽自己的愛好和選擇；（6）要經歷勤奮的、付出精力的準備階段；（7）高峰體驗是自我實現(xiàn)的短暫時刻；（8）發(fā)現(xiàn)自己的天性，使之不斷成長。馬斯洛所講的自我實現(xiàn)主要是指個人自我完善的途徑。他相信，人人都能夠在某一點上達到人性的最高境界。四、馬斯洛的高峰(gofng)體驗論 高峰(gofng)體驗（peak experience）是馬斯洛人本主義心理學思

33、想中的另一個重要概念。按照馬斯洛的說法，高峰體驗既是自我實現(xiàn)者重要的人格特征，又是達到自我實現(xiàn)的一條重要途徑。馬斯洛在臨床研究中發(fā)現(xiàn)了高峰體驗這一神秘現(xiàn)象。 “這種體驗可能是瞬間產生的、壓倒一切的敬畏情緒，也可能是轉瞬即逝的極度強烈的幸福感，或甚至是欣喜若狂、如醉如癡、歡樂至極的感覺”（林方，1987,P.366）。他認為，人的高峰體驗是一個多層級、多水平的系統(tǒng)，主要有普通型高峰體驗和自我實現(xiàn)型的高峰體驗這樣兩種類型。普通型高峰體驗是指所有的人都可能在滿足需要、愿望時產生的極端愉快的情緒。自我實現(xiàn)型的高峰體驗是指健康型或超越型自我實現(xiàn)者擁有的一種寧靜和沉思的愉悅心境。在馬斯洛看來，高峰體驗主要

34、有這樣5個特點：1、產生的突然性；2、程度的強烈性；3、感受的完美性；4、保持的短暫性；5、存在的普遍性。高峰體驗比人們預料的要普遍得多。五、對馬斯洛的簡要(jinyo)評價 作為人本主義心理學的典型代表，馬斯洛的觀點在西方和世界各國產生了較大反響。許多學者認為，馬斯洛開創(chuàng)了西方心理學研究的新取向。馬斯洛從人本主義的立場出發(fā)，以現(xiàn)象學的整體論方法，研究了健康人的心理特征和理想發(fā)展模式。在方法論上，馬斯洛反對心理學中僵死的方法論和實驗主義，主張對研究方法采取開放(kifng)、兼容和綜合的態(tài)度，突出人的主體和主觀作用，強調整體分析的方法論意義。 馬斯洛的需要動機理論促進了以人為中心的管理理論的應

35、用與發(fā)展，為現(xiàn)代管理學的發(fā)展奠定了心理學基礎。受人本主義的影響，現(xiàn)代管理學逐漸拋棄(poq)了傳統(tǒng)的“經濟人”或“X人”的思想，把人看成是不斷追求需要的滿足、努力實現(xiàn)自我價值潛能的社會人。馬斯洛的需要動機理論極大地影響了現(xiàn)代管理科學的發(fā)展。 但是，馬斯洛人本主義心理學理論也受到了不少批評。許多心理學家認為他的研究方法客觀可靠性低，缺乏客觀的標準和嚴謹性。他的需要動機理論建立在“似本能”的生物決定論的基礎上，而且他主張自我實現(xiàn)要抵御社會文化的影響，拒絕對社會文化的適應，這種把個人與社會對立起來、忽視社會作用的觀點，也很難經得起強硬的社會現(xiàn)實的檢驗和批判。第四節(jié)羅杰斯的人本主義心理學查看(chkn

36、): HYPERLINK javascript:doZoom(12.5) 大字體 HYPERLINK javascript:doZoom(10.5) 中字體(zt) HYPERLINK javascript:doZoom(9) 小字體閱讀(yud)131次 羅杰斯（C. Rogers）是人本主義心理學的主要創(chuàng)建者，他不但是美國著名的心理治療學家，也是一位杰出的人格心理學家，更是一位斐身全球的教育改革家。他的人格自我理論、以人為中心療法和非指導性教育原則曾風靡世界各地。 羅杰斯（19021987）生于伊利諾州芝加哥郊區(qū)的一個富裕的土木工程師家庭，父母都是虔誠的基督教信徒，宗教對羅杰斯一生的影響很

37、大。羅杰斯1928年在哥倫比亞大學獲得臨床心理學碩士學位，1931年取得了哲學博士學位。其后任職于紐約羅徹斯特的一個“兒童指導中心”，從事心理治療工作，19451957年任職于芝加哥大學心理學系，他在此創(chuàng)建芝加哥大學心理咨詢中心。1957年任威斯康星大學心理學教授，在這里系統(tǒng)地研究了以患者為中心的心理治療理論體系。19641968成為加利福尼亞州西部的一家“人的研究中心”的常駐研究員，主要致力于人本主義人際關系的研究。晚年他對教育改革和維護世界和平表現(xiàn)出了極大的熱情。1987年因手術后并發(fā)癥去世。 羅杰斯擔任過美國許多心理學重要學術團體的領導人，在學術界享有崇高的聲望，如先后擔任過美國應用心理

38、學會主席和美國心理學會主席。1956年，美國心理學會向他頒發(fā)了首屆“杰出科學貢獻獎”，1972年又獲得美國心理學會“杰出專業(yè)貢獻獎”。在美國心理學史上同時獲得這兩項殊榮者，至今仍沒有出現(xiàn)過第二人。有學者(Gilgen,1979)將羅杰斯列為“二戰(zhàn)”以后最有影響的100名心理學家中（第四位）。80年代初，羅杰斯被視為“當代心理治療最有影響的學者”，超過了弗洛伊德而位居第一。 羅杰斯一生(yshng)勤于治學，著作驚人。先后出版著作16部，學術論文200多篇。代表作有：問題兒童的臨床治療、咨詢與心理治療、來訪者中心治療、論人的成長、學習的自由、一種存在的方式、在80年代學習的自由。一、羅杰斯的人性

39、(rnxng)觀 人性觀點是羅杰斯整個理論的出發(fā)點。他的人性觀大致說來，可以(ky)概括為以下幾個方面：首先，積極肯定人的本性。他認為，人性不僅是樂觀的、積極的，而且是富有建設性的。以心理治療患者為例，羅杰斯發(fā)現(xiàn)，患者“個人具有足夠的能力來建設性地處理他意識到的生活的所有方面，我們可以說：在每一個有機體中，在任何程度上，都有一股向著建設性地實現(xiàn)它的內在可能性的潛流”（羅杰斯,1961,P.9091）。但是，既然人的本性是健康的，那么又如何理解人的許多惡行呢？羅杰斯認為，文化影響才是造成人的惡行的主要因素。 其次，強調人性是發(fā)展變化的。羅杰斯把人看成是一種動態(tài)的過程，而不是固定的實體；是不斷變化

40、著的一組巨大的潛能，而不是一群固定的特征。羅杰斯認為，人的變化并不完全是在消極地適應于社會、文化，人完全可以通過自身的變化達到對社會文化的控制和創(chuàng)造。 第三，人的認識活動的基礎是意識經驗。羅杰斯認為人的變化過程也是由經驗造成的。羅杰斯指出：“科學、治療以及生活的所有其他方面首先植根于并且依據(jù)一個人瞬間的主觀經驗。它從內在的、整體的和機體的經驗中生長出來”（羅杰斯，1961，P.221）。羅杰斯對意識和經驗作了區(qū)分。他認為，經驗是一切正在發(fā)生于有機體的環(huán)境中并在任何特定的時刻均可能意識到的東西(dngx)，也可以稱之為機體經驗。意識則是許多潛在的經驗用符號表示時進入人的現(xiàn)象場中，也就是現(xiàn)象經驗。

41、他認為，現(xiàn)象學是建立一門良好的心理科學的基礎。二、羅杰斯的自我(zw)論和人格理論 自我論是羅杰斯人格理論和心理治療理論的基礎與核心。羅杰斯的自我論和馬斯洛的自我實現(xiàn)論在基本觀點上是一致(yzh)的。他們都認為人有追求自我價值的共同趨向，但羅杰斯則更強調人的自我指導能力，這是他的心理治療和教育理論的基礎。 羅杰斯反對弗洛伊德把人格結構看成是由本我、自我和超我構成的穩(wěn)定不變的動力型態(tài)，他通過自己長期的臨床心理治療經驗總結認為，人的本性是善良的，而不合理的社會常常使人性受到壓抑和扭曲，使人性健康向上的力量受到摧殘和破壞。但即便如此，羅杰斯仍然深信人的內心依然存在著積極向上的、自我實現(xiàn)的傾向。 羅杰

42、斯認為，自我概念是指個人對自己和環(huán)境及其關系的知覺與評價。羅杰斯將自我概念分為兩種類型：一種是真實的自我，是較符合現(xiàn)實的自我形象，即主體(zht)的自我；另一種是理想的自我，是一個人期望實現(xiàn)的自我形象，也就是客體的自我。自我是人格形成、發(fā)展和改變的基礎，是人格能否正常發(fā)展的重要標志。羅杰斯指出自我具有4個方面的明顯特點：一是自我(zw)概念屬于對自己的認知范疇，包括對自己的特點的知覺，以及與自己有關的人和事物的知覺的總和；二是認為自我概念是有組織的、比較穩(wěn)定的結構，自我雖然對經驗具有開放性，新的經驗成分會使得這種結構發(fā)生一定的變化，但是自我概念的“完形”性質則十分穩(wěn)定；三是認為自我只能表征那些

43、關于自己的經驗，而不是控制行為的主體。這與弗洛伊德對自我概念的解釋不同；四是主張自我作為一種經驗的整體模型，這種整體模型主要是有意識的，或可以進入意識的東西，通常能夠被人所知覺。 羅杰斯及其同事還發(fā)展出了對自我概念的測量方法。早期(zoq)羅杰斯采用訪談法將與受訪者談話中所取得的資料記錄下來，然后通過語義分析，把資料中與自我有關的詞匯加以分類，分析自我概念的變化。后來使用標準化的Q技術（Q-sort technique）來測量自我概念。三、羅杰斯的心理治療(xn l zh lio)觀 “以人為(rnwi)中心的治療”是人本主義心理治療的重要內容，也是羅杰斯對心理學的一個突出貢獻。 羅杰斯認為，

44、心理障礙的根本原因是患者背離了自我實現(xiàn)的正常發(fā)展，咨詢和治療的目標在于使自我恢復正常的發(fā)展。羅杰斯的心理治療方法原稱非指導性療法(nondirected therapy)，后又改稱為“患者中心療法(person-centered therapy)”。這種方法把改變人格的主要責任放在患者本人身上，而不是像精神分析學派那樣以治療者為中心。羅杰斯認為，人是有意識、有理性的，不是被自己不能控制的無意識力量來支配。他反對醫(yī)生中心權威論，主張心理治療者要真誠關心患者的感情，要通過認真的聽達到真正的理解，在真誠和諧的關系中啟發(fā)患者運用自我指導能力，促進患者自己內在(nizi)的健康成長。這一原理也適用于教師

45、和學生、父母與子女、一般人與人之間的關系，因此，也稱以人為中心的療法。 為了建立以來訪者為中心的心理氣氛，羅杰斯認為通常需要提供以下幾個方面的條件：1、意義性聯(lián)系，強調對來訪者存在的意義；2、來訪者處于不一致狀態(tài)，體驗到焦慮與脆弱；3、雙方真誠、保持一致；4、來訪者受到無條件積極關注和治療；5、同情性或移情性理解；6、設身處地理解，以當事人的立場體會其心境和心理歷程。實質上就是幫助來訪者，尊重他們，相信他們有成長的潛力以及自我導向的能力，理解他們的經驗和體驗。 羅杰斯所提出的這一新療法與傳統(tǒng)方法的不同之處在于：第一，打破了以往疾病論斷的界限，不作疾病論斷和鑒別，治療對象稱為咨詢客人；第二，強調

46、治療環(huán)境和氣氛，而不太重視治療技術技巧；第三，主張治療者不以(b y)專家、醫(yī)生自居，以平等的態(tài)度對待來訪者。羅杰斯批評精神分析和行為主義的心理矯正治療觀點常常把自己的價值判斷強加給病人，讓他們無條件地接受，阻礙患者發(fā)揮自己的潛力。后來羅杰斯將這一方法擴展到人際關系領域，以解決社會問題甚至國際糾紛問題，其影響遠遠超出了心理咨詢和治療的范圍。四、羅杰斯的人本主義(rn bn zh y)教育觀 羅杰斯將以人為中心的思想反映到了教育教學理論中，確立了“以學生為中心”的教育觀點。他認為，教育的宗旨和目標應該是促進人的變化(binhu)和成長，培養(yǎng)能夠適應變化和成長的人，即培養(yǎng)學會學習的人。從這一教育目

47、標出發(fā)，他提出學校教育應該建立在以人為本、以學生為本的理念，“學校為學生而設，教師為學生而教”。羅杰斯認為，在促進學生學習的過程中，最關鍵的是培養(yǎng)學生良好的態(tài)度、品質及人格。羅杰斯反對把學生看成是自私、反社會的動物。強調要把學生當人來看待，相信學生自己的潛能。他的這種教育思想主張在80年代美國教育改革時代反響異常強烈，被譽為二戰(zhàn)以來最有影響的三大學說之一。他的非指導性教學理論，提出教師要尊重學生，在感情上和思想上與學生產生共鳴，要信任學生，并同時感受到被學生信任。這樣才會取得理想的教育效果。因此，他特別提出要建立良好的師生關系，確立以自由為基礎的學習原則。在羅杰斯看來，良好的師生關系應具備的三

48、個基本條件是真實、接受和理解。羅杰斯的這一思想對當代教育產生了深遠的影響。五、對羅杰斯人本主義(rn bn zh y)心理學的評價 羅杰斯人本主義(rn bn zh y)心理學思想的主要貢獻在于： 首先，開辟了心理治療的新方法。他的心理治療理論是繼弗洛伊德之后影響最大的理論。這一理論對人的本質持積極、樂觀的看法，提倡(tchng)調動人的主動性和創(chuàng)造性，且其治療模式方便易行，富有人情味。 其次，發(fā)展了心理學的人格理論,強調人格中自我的作用，重視健康人格的培養(yǎng)，對西方自我心理學的發(fā)展，產生了重要影響。 再次，羅杰斯的人本主義心理學思想推動了教育改革的發(fā)展。他的以人為中心的教育主張，沖破了傳統(tǒng)教育

49、模式和美國現(xiàn)存教育制度的束縛，把尊重人、理解人提到了教育的首位，在建立民主平等的師生關系、創(chuàng)造最佳的教學心理氛圍等方面做出了貢獻，促進了當代西方教育改革運動的發(fā)展。 然而，羅杰斯的整個理論體系都是建立在存在主義哲學和現(xiàn)象學的方法論之上，在一定程度上影響了其理論的科學水平。他提倡的心理治療方法雖然取得了很大的成功，但并不具有普適性。以患者為中心的心理治療方法對有些病人并沒有多少效果。此外，他的人本主義教育改革理想色彩過多(u du)，在實踐上難以操作。美國一些推廣人本主義教育理念的實驗學校也因學生的學習成績不佳，而很快失敗了。第五節(jié)對人本主義(rn bn zh y)心理學的評價查看(chkn):

50、 HYPERLINK javascript:doZoom(12.5) 大字體 HYPERLINK javascript:doZoom(10.5) 中字體 HYPERLINK javascript:doZoom(9) 小字體閱讀134次 作為當代西方心理學的新趨向之一，學術界對人本主義心理學的看法并不相同。肯定者認為，人本主義心理學是“西方心理學史上一次重大的變革”，甚至有人提出人本主義心理學代表著心理學的發(fā)展方向，未來的西方心理學有可能統(tǒng)一在人本主義的旗幟之下。否定者則認為，人本主義心理學只不過代表了一種哲學心理學思潮，“人本主義心理學在其未成熟時便出現(xiàn)了衰落?！碧貏e是人本主義心理學的重要代表

51、人物羅杰斯去世之后，人本主義心理學在西方已經失去了昔日的輝煌。因此，有必要對人本主義心理學做出恰當評價，以利于我們正確理解和認識其積極意義和局限性。一、人本主義心理學的積極意義 首先，人本主義心理學在對人的實質性心理內容的闡述和揭示方面具有重要的意義。從理論上講，它對第一勢力行為主義與第二勢力精神分析做了深刻的批判，并在建構一系列理論的基礎上提出了一種“以人為本”的新的心理學構想。他們普遍強調研究人的需要、動機、價值、生活的意義、自我實現(xiàn)等復雜的意識心理現(xiàn)象，特別是把人類的需要問題看成是理解人的心理、意識和人格的核心問題，對人類需要潛能問題進行了深層發(fā)掘和理論概括。這是人本主義的一個突出貢獻。 其次，人本主義心理學對心理學的學科建設有著積極的貢獻。人本主義心理學非常重視人的精神生活及其內在價值，在更高的層次上恢復了意識經驗研究的心理學傳統(tǒng)，開創(chuàng)了意識經驗研究的新方法。人本主義心理學繼承了早