朱熹的思想體系中的人生理想規(guī)劃,人生哲學(xué)論文朱熹的思想體系可謂博大精深。這個體系大致能夠分為三個部分,即理氣學(xué)講、心性學(xué)講和修養(yǎng)學(xué)講。每個部分都由大量的范疇組合而成。朱熹通過對這些范疇的嚴(yán)密論證,把以往理學(xué)家的思想成果充分地吸收進(jìn)來了。尤其是他對仁的獨(dú)特理解,不僅把天人打成了一片,而且將其體系的三個部分融為了一體。朱熹思想中的人文主義精神,集中表如今他對人文理性的弘揚(yáng)上。在朱熹那里,整個人生都要求在理性的觀照下自覺地展開,而儒家的仁學(xué)價值就是這個人文理性的本質(zhì)和核心。朱熹論仁可謂獨(dú)具匠心,概括起來有四個重點(diǎn):仁是愛之理,仁是心之德,仁乃天地生物之心,仁包四德。假如進(jìn)一步歸納,后兩個重點(diǎn)都能夠包含在第二個重點(diǎn)之中,因而,朱熹對仁的理解最后便歸結(jié)為一個命題,即仁者,愛之理,心之德也。其倫理學(xué)價值就在于為我們規(guī)劃了人生理想的四維境界。一、仁是愛之理仁的最直接的含義就是愛人。然而,由于朱熹對心性情作了嚴(yán)格的區(qū)分,話就不能這么講了。在朱熹看來,愛是已經(jīng)表現(xiàn)出來的一種情感,因此愛只是情。仁則是愛之情所以能產(chǎn)生的內(nèi)在根據(jù),屬于性的范圍,因此不能講仁就是愛,只能講仁是愛之理。這是朱熹論仁的第一層含義。既然仁是愛之理,那么人的理智就比什么都重要。這是朱熹人生理想的第一維境界。這種境界只能從大愛的倫理學(xué)視角,揭示其人生理想境界的理智狀態(tài)。誠然,理智與理性有所不同,但卻是相通的,即朱熹所講的仁之理性,指的就是從理智上控制行為的能力。理智的第一要義是明辨是非。孟子就提出過是非之心,智也的命題,也是把智看成是判別是非善惡的一種能力。譬如對于權(quán)利的看法,在明辨是非的人看來,即使他觸犯了法律,遭到了懲罰,在他內(nèi)心中還是會和這種懲罰他的權(quán)利意志保持同一,他會感到這種懲罰的正義性,會感到正是這種懲罰他的意志,維持著養(yǎng)育他的社會的秩序,保衛(wèi)著他本人在類似情況下不受別人的傷害。明辨是非的人即使是與一種不公正的權(quán)利在最壞的情況下,是一種沒有經(jīng)過人民同意的專制權(quán)利進(jìn)行斗爭的時候,也不要憎惡和否認(rèn)權(quán)利本身,進(jìn)入無狀態(tài),而是為了追求一種更為公正和合法的權(quán)利。理智的第二要義是自我抑制。自制,就是在明辨是非的基礎(chǔ)上,要能夠控制或限制自個的情欲和行為。憤怒雖然能夠出詩人,但出不了經(jīng)濟(jì)學(xué)家。只要自制,才能使人心平氣和,心不平、氣難和,氣不和、怒氣升,這就很容易喪失理智;只要自制,才能使人冷靜息怒,使你看到別人發(fā)火時,絕不火上澆油、以怒對怒,反而是控制住自個的制怒因素,能盡快地使自個的情緒冷靜下來,躲過別人發(fā)火的勢頭,這樣雙方的制怒因素就會漸漸融化,得以回到理性的軌道;有的人火氣盛,一觸即發(fā),暴跳如雷,不分場合,任性而為,不顧后果,既傷人又壞事,這是感情勝過理智的表現(xiàn)。但人畢竟不能單純憑感情辦事,感情的熱度需要自制去淬火才能夠冷靜下來,感情的爆怒只要靠自制力的疏導(dǎo)才能夠冷卻下來。所以,自制好比一根避雷針,它能夠使霹靂之災(zāi)得以消導(dǎo),而不致造成毀壞。以理智指揮自個的人,能恰當(dāng)控制自個的感情和行為,使家庭、單位、社會生活得以安寧團(tuán)結(jié),幸福牢固,減少不必要的費(fèi)事,防止人際關(guān)系的破裂。理智的第三要義是與人善處。理智之理,也就是做人之理。做人之理是些什么樣的道理呢?今天我們在日常生活中經(jīng)常會講:某某很會做人,這個很會做人一般是指他很會處理各種人際關(guān)系,把各方面的關(guān)系弄得很圓、很順。這似乎有點(diǎn)類似關(guān)系學(xué)、官場學(xué),即使不欲害人,卻也是利用人。所以孔子斥之為鄉(xiāng)愿。然而,我卻以為這是理智的表現(xiàn)善處。善處,既是合作的要求,也是合作的結(jié)果。有人講,小合作有小成就,大合作有大成就,不合作就毫無成就。這個話很有道理。為了這個理,就要善處,作到氣要穩(wěn),心要通。氣穩(wěn)才能作,心通才能合。這也就是合作之理?？傊?假如理智是明辨是非,那么非理智就是是非不辨,表現(xiàn)為蠻不講理、狂信不冥;假如理智是自我抑制,那么非理智就是自我放肆(或過于壓抑),表現(xiàn)為神經(jīng)質(zhì)、偏執(zhí)癲狂;假如理智是與人善處,那么非理智就是與人不伍,表現(xiàn)為斗!斗!斗!其樂無窮。我們都經(jīng)歷過文化大革命那種非理智的年代。即便今天,不理智的表現(xiàn)仍然隨處可見,有大款的斗富,有人性的野蠻,有毒品的泛濫。人們呼喚著理智,也呼喚著理智道德的重建。所以,從倫理學(xué)視角規(guī)劃現(xiàn)代人生理想,必須把握朱熹的人性大愛之理。二、仁是心之德仁的第二層含義是心之德。外表上看起來,好似朱熹要進(jìn)一步明確肯定仁是內(nèi)在于人心的本性了。然而就在這里時,朱熹卻講出了一句令人吃驚的話來,即仁乃天地生物之心。假如這句話換成程顥或王陽明來講,倒不奇怪,但由朱熹講出來就不同了。由于朱熹嚴(yán)分心性,該講仁乃天地生物之理才對,但他偏講仁乃天地生物之心,而且一再堅持這種講法,看來這里面是包含著道德修養(yǎng)及其美學(xué)價值的。既然仁是心之德,那么人的修養(yǎng)就比什么都重要。這是朱熹人生理想的第二維境界。在這里,修養(yǎng)之于個人、之于社會、之于國家,都具有基礎(chǔ)性意義,做人做事第一位的就是崇尚道德和注重修養(yǎng)。這種境界所具有的心靈之美的倫理學(xué)價值,就在于修養(yǎng)延伸的是寬厚的心胸、心性的升華和美德的擴(kuò)張。修養(yǎng)是格物與致知的經(jīng)過。朱熹心性之講的特點(diǎn)決定了其格物致知的修養(yǎng)方式方法。格物致知源自(禮記大學(xué)〕。(大學(xué)〕中講:古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。長期以來,人們重視修身、齊家、治國、平天下之道,卻忽視了其前提是格物致知之理,直至北宋理學(xué)家程顥、程頤才把落腳點(diǎn)歸結(jié)到了這四個字上。朱熹繼承了二程之講,并在其(補(bǔ)傳〕中高度凝練地概括講:所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已經(jīng)知道之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫穿焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。在朱熹看來,格物、致知都與窮理相聯(lián),他把體認(rèn)理作為認(rèn)識的最終目的,以為天下之物莫不有理。根據(jù)他的理氣物哲學(xué)構(gòu)造:即理是絕對的存在,所謂未有天地之先,畢竟也只是理氣是理的安置、掛搭處,而物則是理氣化的結(jié)果。理與物相依不相合,相分不相離。理雖在氣、物之先,卻能主宰萬物,格物的精義就在于窮理。格物所窮之理,既包括一切自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象,又包括人心中的仁、義、禮、智等道德觀念。格物與致知不是截然分割的兩個階段,二者既有聯(lián)絡(luò)又有區(qū)別,格物就是要到達(dá)一事物之極至,窮盡該事物本然之理,它的基本精神就是人們通過對外部事物的考察,認(rèn)識天下一切事物之理;或者是通過踐履外在的倫理規(guī)范而體認(rèn)其真理。格物是為了窮理,窮理必須從格物入手。格物致知包含著從外到內(nèi)、從存在到意識、從客觀到主觀的合理思想內(nèi)容,在強(qiáng)調(diào)對外部事物考察獲得真知的同時,愈加重視人們的道德規(guī)范修養(yǎng)。因此,朱熹的格物致知學(xué)講是求真和求善的結(jié)合。劉少奇在(論共產(chǎn)的修養(yǎng)〕中也是這樣來理解。他講:我們要做列寧主義創(chuàng)始人的最忠實(shí)、最好的學(xué)生,就需要在無產(chǎn)階級和一切群眾的長期而偉大的革命斗爭中進(jìn)行各方面的修養(yǎng),要有列寧主義理論的修養(yǎng),要有運(yùn)用列寧主義的立場、觀點(diǎn)和方式方法去研究和處理各種問題的修養(yǎng);要有無產(chǎn)階級的革命戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)的修養(yǎng);要有無產(chǎn)階級的思想意識和道德品質(zhì)的修養(yǎng);要有堅持內(nèi)團(tuán)結(jié)、進(jìn)行批評和自我批評、遵守紀(jì)律的修養(yǎng);要有艱辛奮斗的工作作風(fēng)的修養(yǎng);要有擅長聯(lián)絡(luò)群眾的修養(yǎng),以及各種科學(xué)知識的修養(yǎng)等。我們都是共產(chǎn),所以我們大家都無例外地需要進(jìn)行上述各方面的修養(yǎng)。修養(yǎng)是做人與做學(xué)問的經(jīng)過。修養(yǎng)就是學(xué)著做人的經(jīng)過。做人實(shí)在不像心理學(xué)、高科技那么難以把握,僅僅祖先留下的遺產(chǎn),就足以整理出一個假如能照做完全能夠成為圣人的小冊子來,只是很多時候,自謂聰明的我們?nèi)祟惒⒉还怨缘卣兆?而把原因通通歸于社會現(xiàn)實(shí)的羈絆。修養(yǎng)也是做學(xué)問的經(jīng)過。能夠講這個世界聰明的人大有人在,更有絕頂?shù)奶觳?。但是人的壽命畢竟不過百年罷了。能學(xué)到的東西實(shí)在有限,因此讀不完的書,殺不完的豬竟成了人們對做學(xué)問的感慨。修養(yǎng)談不上最高境界,不會像數(shù)學(xué)一樣在某種情況下有個極限。但是個體相比之下還是存在非常之大的差距,每個個體按道理都應(yīng)該向更高層次的修養(yǎng)目的進(jìn)步。修養(yǎng)是修身與齊家的經(jīng)過。修身不是一個職業(yè),職業(yè)之外還有許很多多方面的修養(yǎng),但道德修養(yǎng)始終是其最為重要的組成部分,那么我們就更應(yīng)該重視修身了?；蛟S時下人們一聽修身二字便生起反感,以為它是束縛人的舊道德舊規(guī)矩。其實(shí)中國人的修身并非如此。由于修身是我們最大的自由。我們講的自由大體為兩個部分,一部分是消極的自由,一部分是積極的自由。修身主要是一種消極的自由。譬如講我們講話做事,有的事情我不肯做,有的話我不肯講;你要我做要我講,我不做不講,這是我的自由,我的消極的自由。修身是第一步,第二步是齊家。我們每個人都有一個家,就該有一番行為來齊家。父慈子孝,兄友弟恭,夫婦好合,一家人的生活只要這個樣子,才是人生中最有意義的生活。至此,我們便要發(fā)問:為什么要修身?為什么要齊家?那么,就該進(jìn)入到人生理想的第三維境界乃生命的本質(zhì)?？傊?所謂修養(yǎng),就是個格物與致、做人做學(xué)問和修身齊家的經(jīng)過,中國歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。從某種角度看,格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求,齊家是社會層面的要求,治國平天下是國家層面的要求。所以,從倫理學(xué)視角規(guī)劃現(xiàn)代人生理想,必須把握朱熹的心靈之美的大德。三、仁乃天地生物之心仁乃天地生物之心這一命題能夠講是朱熹發(fā)明的,它明顯地由朱熹的另一命題天地以生物為心轉(zhuǎn)化而來的。后一命題剛提出來時曾遭到當(dāng)時著名學(xué)者張敬夫的質(zhì)疑。對此,朱熹解釋講:蓋天地之間,品物萬形,各有所事。惟天確然于上,地隤然于下,一無所為,只以生物為事。故(易〕曰天地之大德曰生。而程子亦曰:天只是以生為道。其論復(fù)見天地之心,又以動之端言之,其理亦明矣。然所謂以生為道者,亦非謂將生來做道也。凡若此類,恐當(dāng)且認(rèn)正意,而不以文害詞焉,則辯詰不煩,而所論之本指得矣。朱熹講的很清楚,天地以生物為心只是對二程天只是以生為道的發(fā)揮,而二程之意也只是對天道的某種體驗(yàn)或感受,并不是講確有某種人格性的天把創(chuàng)生當(dāng)作自個的道。同樣,天地以生物為心也只是朱熹對天地之心的某種意會或領(lǐng)悟罷了。從理論上講,人稟天地之理以為性,稟天地之氣以為形,天人的共同本質(zhì)就是天理或太極。但事實(shí)上,人們總是很容易感遭到天與人的差異不同,卻很難感覺到天道即是仁義(人道),這就是天人之間有了不應(yīng)有的間斷。于是,怎樣彌補(bǔ)這個不應(yīng)有的間斷,或者講怎樣讓人感遭到天人之間本無間斷,就成了理學(xué)的一大難題。假如僅僅從理論上進(jìn)行邏輯推理,從無窮的個別中去尋找一般,從各類特性中去提煉最高的普遍性,恐怕很難直接得出(盡管朱熹斷言用格物的方式方法能夠得出)太極便是仁義的結(jié)論。因此朱熹又主張從生生不已的自然現(xiàn)象中去體驗(yàn)宇宙的根本精神,去領(lǐng)悟天地以生物為心的真意。領(lǐng)會了天地以生物為心,仁就有了下落了。由于理學(xué)普遍以為仁就是生命的本質(zhì)。朱熹明確提出仁乃天地生物之心的命題,就是沿著這條道路自然得出結(jié)論。此處一個心字,正標(biāo)明了其感悟性體驗(yàn)的特征。難怪朱熹要講,只要領(lǐng)悟了天人無間斷處的深奧微妙,就是看得破,就不會以詞害意了。既然仁是生命的本質(zhì),那么生命的尊嚴(yán)就比什么都重要。這是朱熹人生理想的第三維境界。由于生命的尊嚴(yán)是普遍的絕對的準(zhǔn)則、沒有任何事物比人的存在更具尊嚴(yán),生命的尊嚴(yán)沒有任何等價物與之抗衡、沒有任何東西能夠?qū)⒅娲Ｋ?尊重生命的存在,對自個生存的負(fù)責(zé),人格的獨(dú)立和思想的自由,就是生命的壯美,它是沒有遭到污染的原生態(tài)美壯哉!生命的尊嚴(yán),首先在于對母腹生命的認(rèn)同。這個問題在過去根本不是個問題,然而隨著借腹生子這一法律與道德問題的出現(xiàn),已經(jīng)把這個問題提到了人們的面前。據(jù)報道:一對美國夫婦成了這種英勇嘗試的嘗試者。出于各種理由,她們決定找一位生理與智力兼優(yōu)的年輕女性為他們孕育生子。一位哈fo大學(xué)的在讀博士生被她們選中。她是一位在美國并不多見的年輕而又富有才華的處女,無論在哪一方面都是理想代理母親的候選人。年輕的女博士接受了這對夫婦的請求,答應(yīng)有償為她們生育孩子,并與之簽約。孩子出生了。他的基因當(dāng)然是那對夫婦的,但孕育孩子原始生命的卻不是孩子的基因母親,而是這位博士。這樣,一旦生命者(那孩子)成長到有了足夠的自我意識時,則必定會問:究竟誰是我的母親?一位是生養(yǎng)自個卻又與自個沒有基因聯(lián)絡(luò)的母親另一位則是提供了自個生命基因卻又沒有生養(yǎng)過自個的母親。兩個母親的同時并存使這個孩子失去了確認(rèn)自個真正母親的可能。結(jié)果,為了維護(hù)生命的尊嚴(yán),那位女博士忽然一改初衷,寧愿承當(dāng)還租(腹)金的代價,也不愿放棄親生孩子的權(quán)利,她感到她才是孩子的真正母親。畢竟她有十月懷胎的艱苦的母親體驗(yàn)和特殊奉獻(xiàn),這是那位只奉獻(xiàn)了卵子的基因庫式的母親所沒有的。可見,生命的尊嚴(yán)來自于母胎的孕育,然后才能談得上人類文化的滋養(yǎng);人類是文化的生命,但首先且永遠(yuǎn)是根本源頭于母腹的自然生命。生命的尊嚴(yán),又要對自個的生存負(fù)責(zé)任。那些依靠父母供養(yǎng),甚至由父母包攬結(jié)婚、育子等一切費(fèi)用的青年人,不僅僅是不道德的,也是對自個的生存不負(fù)責(zé)任的表現(xiàn),無疑喪失了其生命的尊嚴(yán)。而在怎樣對待做母親這個權(quán)利問題上,墮胎和安泰死是不能回避的。墮胎和安泰死的支持者并沒有否認(rèn)作為一種普遍道德權(quán)利的生命權(quán)的存在,意見的不一致在于胎兒享有生命權(quán)是何時獲得的、委托自殺的生命權(quán)又何時終止。這些意見的不一致出自特定道德之間的差異,而不是與普遍道德相沖突。我們肯定墮胎,由于生育還是不生育,是此時生育做母親還是彼時生育做母親,這一權(quán)利是當(dāng)代婦女作為一個人的尊嚴(yán)和價值的重要組成部分,一個婦女連墮胎權(quán)利都沒有,無疑是對這個婦女身體的嚴(yán)重侵犯,也是對所懷胎兒生命自由的侵犯。就自愿安泰死的權(quán)利來看,醫(yī)學(xué)技術(shù)使延續(xù)比過去長得多的生命時間成為可能,但是人們也發(fā)現(xiàn),這么做的結(jié)果并非都是值得去企求的。例如,荷蘭一位躺在醫(yī)院病床上的96歲的老婦人,她正處于醫(yī)學(xué)上毫無指望的絕境。她的生活失去了全部樂趣和意義。在她強(qiáng)烈和反復(fù)要求下,她的責(zé)任醫(yī)師在與另一位醫(yī)生商量后,結(jié)束了她的生命。海牙法院斷定這一理由成立,醫(yī)生被無罪釋放。盡管荷蘭在這一問題上態(tài)度是開放的,但是在世界各國的司法實(shí)踐中,自愿安泰死仍然沒有合法化。對此,我以為:每個人都有延續(xù)或者結(jié)束自個生命的選擇權(quán)利,所有的人都必須被允許自個決定自個的命運(yùn)。生命的尊嚴(yán),總要通過人格的尊嚴(yán)反映出來。尊嚴(yán)一詞應(yīng)用得特別廣泛,比方法律的尊嚴(yán)、科學(xué)的尊嚴(yán)、藝術(shù)的尊嚴(yán)、道德的尊嚴(yán),人類有人類的尊嚴(yán)、民族有民族的尊嚴(yán)、國家有國家的尊嚴(yán),個人也有個人的尊嚴(yán),即做人的尊嚴(yán)。而何謂人格的尊嚴(yán)呢?這就是講做人要有做人的莊重,做人不能玩世不恭、游戲人生,而應(yīng)嚴(yán)肅地對待自個和別人。這就提出了人格尊嚴(yán)三條重要的行為規(guī)范:一是把自個當(dāng)人。似乎不會有人不把自個當(dāng)人,其實(shí)把自個當(dāng)人,并非易事。如今有些當(dāng)官的,官職固然不高,架子卻很大;一些沒有當(dāng)官的人卻喜歡拍馬屁(外國人稱之為敬官)。而作為逢迎拍馬的代名詞敬官,總要察顏觀色,并付出一定的勞動,甚至破費(fèi)一定的錢財!為什么有人樂于此道呢?原因就在于這些人失去了尊嚴(yán),不把自個當(dāng)人看待。其實(shí),那個被人敬的官也未必真把自個當(dāng)人看待,一旦面對一個更大的官時,他將比奴才更奴才,他骨子里浸透著奴才的卑賤意識?？梢?高貴意識和卑賤意識往往同時沉淀于一個人的內(nèi)心深處。一個有尊嚴(yán)的人,應(yīng)當(dāng)是頂天立地,勇于正視現(xiàn)實(shí),也嚴(yán)于律己,不驕不躁,充滿自信心的人,而首先應(yīng)當(dāng)相信自個是人,有獨(dú)立的意志,有自個的信仰,敢講敢為。那種在官面前奴性十足的人,那種在洋人面前魂不守舍的人,他們是不是真把自個當(dāng)人呢?值得認(rèn)真考慮和對待。二是把別人也當(dāng)人。似乎把別人也當(dāng)人,更非易事。把別人也當(dāng)人,他是、總理,即地位比我高時,是人;他是普通員工、掏糞工人,即地位比我低時,也是人。人與人之間,應(yīng)當(dāng)平等相處,各人的地位、工作能夠不同,但人格不應(yīng)當(dāng)有所區(qū)別。這事講講不難,要完全做到恐怕不容易。坦率點(diǎn)講,一個人得意的時候,趾高氣揚(yáng),經(jīng)常不易平等待人;一個人失意的時候,則自慚形穢,經(jīng)常感到低人一等。一個人在地位卑下,屈居下僚的時候,經(jīng)常容易把別人當(dāng)神,驚嘆于別人的偉大;一旦自個飛黃騰達(dá),爬上去之后,又會覺得自個超人一等,輕視別人了。如今我們有的,對上司卑躬屈節(jié),作揖打恭,吹捧惟恐來不及,對下屬則盛氣凌人,隨意怒斥,這種現(xiàn)象有沒有呢?很難講沒有。幾千年的封建思想仍有強(qiáng)大的慣性作用。三是人的尊嚴(yán)不可辱。提出這個問題,是由于在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中,人的尊嚴(yán)受辱似乎習(xí)以為常。我們僅以農(nóng)民弟兄受辱來回答這個問題。充斥報紙的是中國農(nóng)民怎樣富得流油,怎樣進(jìn)入國際市場,而筆者曾親身到珠江三角洲的企業(yè)考察,所目睹的卻是打工仔、打工妹的辛酸遭遇,他們的寓居條件極差,飲食條件極差,工資報酬極差,工作時間天天大都在13小時,根本沒有公休日,這包身工還有什么尊嚴(yán)可言!他們是受剝削最重、受壓迫最深的一族。工會不為他們講話,婦聯(lián)不為他們撐腰;而工商、稅務(wù)、公安甚至居委會等任何一個部門或單位都能夠在他們身上盤剝他們在春運(yùn)期間還要被擠進(jìn)廁所,這絕對沒有什么體面可言?，F(xiàn)實(shí)呼喚著人的尊嚴(yán),人的尊嚴(yán)也確實(shí)面臨受辱的考驗(yàn)。這些都不是通過喊喊口號或者一朝一夕能夠解決的,但決不意味著能夠自甘暴棄。中國人應(yīng)該充滿著危機(jī)感,不是在求穩(wěn)中敗落,而是在創(chuàng)新中自強(qiáng)。這才能真正自立于世界民族之林,挺起中國人的尊嚴(yán)。生命的尊嚴(yán),歸根到底是意志獨(dú)立和思想自由。中國近代的歷史,是恥辱挨打的歷史。中國人為圖強(qiáng),開場向西方尋求真理。西學(xué)漸進(jìn),自我發(fā)現(xiàn)、意志覺悟,自由、平等、博愛等新的價值觀念,人性、人的價值、人的尊嚴(yán)、人的自由與解放等人道主義的新思潮,一古腦兒地涌進(jìn)國門,為生命的尊嚴(yán)注入了新的活力,也為中國當(dāng)代人的發(fā)展鑄就了新的倫理精神。能夠講,中國近現(xiàn)以來,一方面批判封建專制主義,高揚(yáng)人道主義理想,一方面希望通過社會政治改革知足人本身的欲望,實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展的要求,并把人確定為一切社會活動、倫理道德的中心,進(jìn)而把人的幸福和人的權(quán)利論證為神圣不可侵犯的東西。譬如,譚嗣同的(仁學(xué)〕可講是19世紀(jì)末東方人權(quán)宣言書,它沖決各種各樣網(wǎng)羅,要求個性解放,尊重人的獨(dú)立人格,人的尊嚴(yán)、人的平等、人的自由。他是一個革命家,更是一個思想家。他的尊嚴(yán)不僅表如今他的殺身成仁上,更集中表如今他的(仁學(xué)〕和思想的解放上。這種思想解放在現(xiàn)實(shí)中就叫做生命的尊嚴(yán)。再譬如,在一切商品化了的資本主義社會中,人的尊嚴(yán)實(shí)際上就是金錢的尊嚴(yán)。資產(chǎn)階級把人的尊嚴(yán)變成了交換價值,用一種沒有良心的貿(mào)易自由代替了無數(shù)特許的自力掙得的自由資產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的靈光。它把醫(yī)生、律師、教士、詩人和學(xué)者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者。、恩格斯敢于在資本主義上升時期,一針見血地刺痛其要害,寫出了具有劃時代意義的巨著(宣言〕,這不僅需要實(shí)踐的支持,更需要理論上的勇氣和思想上的自由?？傊?生命的尊嚴(yán),首先在于對母腹生命的認(rèn)同;生命的尊嚴(yán),又要對自個的生存負(fù)責(zé)任;生命的尊嚴(yán),總要通過人格的尊嚴(yán)反映出來;生命的尊嚴(yán),歸根到底是意志獨(dú)立和思想自由。所以,從倫理學(xué)視角規(guī)劃現(xiàn)代人生理想,必須把朱熹的仁是生命的本質(zhì)看成是天地之間最為壯美的圖畫。四、仁包四德仁包四德,這是仁乃天地生物之心的進(jìn)一步展開。宇宙能夠看作是一個大生命體,萬物都有一個產(chǎn)生、發(fā)展的經(jīng)過,這就是萬物的生長經(jīng)過。朱熹以為,(周易〕所講的元亨利貞便是天地之心的四德,它們決定了事物發(fā)展的四個階段。元亨利貞四德之中,元為基礎(chǔ)并貫穿始終。這四德表現(xiàn)出來的就是四季有序,即春生夏長秋收冬藏。當(dāng)人稟得天地之心而為心時,也有了四德,即仁義禮智之性,華而不實(shí)仁是根本并包貫其余。四德表現(xiàn)出來,便是愛恭宜別之情。由于人稟得天地之心而為心,因此天心即人心,天德即人德,元即仁。又由于元包四德,而通四序,仁包四德而貫四端,因此一切自然規(guī)律都出自元,一切人同法則都來自仁,于是仁就真正成為了宇宙整體的最高法則。既然仁是天地生物之心,它當(dāng)然又是感性體驗(yàn)的對象。正如(仁講〕所總結(jié)的那樣:蓋仁之為道,乃天地生物之心,此心何心也?在天地則塊然生物之心,在人則暖和愛人利物之心,包四德而貫四端也。既然仁包四德,它包攬了所有的自然現(xiàn)象和道德氣質(zhì),那么崇高之秀美就比什么都重要。這是朱熹人生理想的第四維境界,也是最高尚的倫理學(xué)之美。由于美的心靈必須在內(nèi)心沖動中轉(zhuǎn)化為崇高的心靈,充當(dāng)人們能夠用來把它區(qū)別于好的心靈或道德氣質(zhì)的心靈的萬無一失的試金石。而美和崇高的區(qū)別僅在于:美在客觀規(guī)律,崇高在主體心靈。朱熹的仁包四德,既包含著天地運(yùn)行之美,也包含著主體仁德的心靈,使兩者作為一個整體有機(jī)地融合起來了。作為理性之美的崇高。這是人格之完美。它既蘊(yùn)含真,亦包含善,更追求美,是真善美的統(tǒng)一。一是崇高所蘊(yùn)含的真,有作為理性的真實(shí)與作為知性的真實(shí)之分。理性的真實(shí)具體表現(xiàn)出出某些社會本質(zhì)的東西,而知性的真實(shí)只在現(xiàn)象方面代表著某一群類。理性的真實(shí)重于內(nèi)涵上與規(guī)律性,而知性的真實(shí)注重于外貌上與普遍性、類型性相統(tǒng)一。我們所追求的是理性的真實(shí),即崇高的對象是合社會規(guī)律性、典型性、特征性的,例如雷鋒、焦裕祿、王進(jìn)喜、孔繁森、鄭培民等。而且這種理性的真實(shí),在狹義上是指自然和社會中的客觀規(guī)律,在廣義上包括對這些客觀規(guī)律的認(rèn)識以及與此相關(guān)的主體諸方面。二是崇高所包含的善,亦是人的內(nèi)在之善,與人的外在地位高低沒有必然的聯(lián)絡(luò),但與人所處的外在條件有關(guān)。人的權(quán)利、勢力、名聲,并不能給人以內(nèi)在偉大的精神。一些社會地位不高的人只要在自個的社會生活實(shí)踐中充分地表現(xiàn)出強(qiáng)大的精神氣力,也會顯現(xiàn)出崇高。像魯迅在(一件小事〕中所描繪的人力車夫,盡管他的社會地位是很低下卑微的,但是由于他的優(yōu)秀品質(zhì)和正確的道德觀念,使他在人們面前顯得很高大,需仰視才見。三是崇高更追求美,秀美的最高程度是迷人,人格的最高程度是莊嚴(yán),神圣的東西才有莊嚴(yán)。權(quán)利僅僅使感性生物欽佩信服,莊嚴(yán)才能使精神得到它的自由。人們經(jīng)常從讀歷史書籍看到:一旦國王從王位上走下來,他就進(jìn)入審美趣味的領(lǐng)域;而卑恭屈節(jié)的庭臣,一旦挺身要成為人,他也就進(jìn)入神圣的自由之中。在當(dāng)代社會,假設(shè)沒有真理性的認(rèn)識素養(yǎng),沒有崇高的道德素養(yǎng),沒有高尚的審美境界,就難以造就真善美三位一體的新人,就難以適應(yīng)那每個人全面而自由發(fā)展的現(xiàn)代。作為知性之美的崇高。這是一種審美趣味。它具有的強(qiáng)大美感威力,表如今道德與人格的行為中,既是人格的自由,也是道德的高尚。人之所以脫胎于動物而不同于動物,就在于它的社會性勝于生物性,處處根據(jù)以人的本性要求去做人,也只要這樣的人,才能在人格上是自由的。人與人之間的重要差異不同,不僅在于其階級性,更在于其道德性。有高尚的人、純粹的人、脫離了低級趣味的人,也有低級趣味的人、人格分裂的人、邪惡的人。知性之美的崇高,就在于以一種安靜的善,始終壓倒那種騷動的惡,因此,是談笑間,強(qiáng)虜灰飛煙滅式的大美。然而,善與惡不僅表如今寧靜的和平共處之中,而且表如今爆發(fā)的對立沖突之中,甚至惡暫時壓倒了善,善暫時處于劣勢之中,仍然高揚(yáng)正氣、同仇敵愾,壓倒邪氣、戰(zhàn)勝對手。在現(xiàn)