老子教化思想的基本原則與目

教育分為廣闊和狹窄。一般來說，“教育”的含義是“政治風化和教育制度化”。凡是在上者對在下者的影響以及一定的社會思想、輿論禮俗對受眾的作用都應屬于廣義“教化”范疇,它不僅是一種思想,還是一種活動。其產(chǎn)生于人類社會之初。狹義的“教化”指德化,這是“教化”一詞最初的涵義,是統(tǒng)治者進行思想統(tǒng)治的工具,同樣它也既可指一種思想,也可指一種活動,其產(chǎn)生于階級社會。中國自古以來就是“禮儀之邦”,有著重教化的傳統(tǒng),因為教化主要起著對人身心的內(nèi)在規(guī)范作用,故而其對國家政權(quán)的穩(wěn)定與社會秩序的維持都有重大的作用。老子是道家學派的創(chuàng)始人,是我國古代偉大的思想家和哲學家。老子思想體系中的教化思想自然也是遵道而形成的。一“道法自然”作為中國最基本最古老的哲學概念上的“道”,是老子總結(jié)古賢言論,在其著作《道德經(jīng)》中提出來的。老子通過認真觀察自然界,得出了“道之為物,惟恍惟惚”(第二十一章),老子說:“惚兮恍兮,其中有象。”模模糊糊地看到它的形象?！盎匈忏辟?其中有物”。通過觀察認為,它是物質(zhì)實體。并且說:“窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信?！?第二十一章)可以確信它是客觀實際存在的物質(zhì)實體。當時老子說:“吾何以知眾甫之狀哉?以此”(第二十一章),我怎么知道宇宙是物質(zhì)的,不是天神上帝創(chuàng)造的呢?就是根據(jù)天體運行的規(guī)律。老子說:“其上不微,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸于無物?！?第十四章)無頭無緒的不易給它名稱,只能回答說它不是具體的有名之物,是沒有具體形狀的形狀,不是具體有名之物的形象。所以說是“恍惚”。盡管它的存在是恍惚的,但卻是很真實的,是可信的。無形而實有,是形而上的本質(zhì)存在,無與有的統(tǒng)一是客觀世界本來的初始的存在狀態(tài),這就是自然,道在本質(zhì)上是自然的,稱之為“道法自然”。老子把道與萬物的關系比喻為母子關系:“既得其母,以知其子,既知其子,復守其母”(第五十二章)這種比喻,主要表達了道作為萬物本原的思想。既然“道”是自然萬物運行發(fā)展的規(guī)律。那么“遵道”就是對這一規(guī)律的直接把握。同樣,對人進行教化也一樣不能偏離這一準則,也要“遵道而行”。他認為遵“道”是順任自然的過程,是自然無為的,它能讓人們在行“道”的過程中自我化育,自我體認。這一點在當時的歷史背景下具有重大的現(xiàn)實意義。在戰(zhàn)亂紛起的春秋末期,各國的統(tǒng)治者為了擴大自己的勢力,滿足無限膨脹的貪欲,無視國民的疾苦而連年進行戰(zhàn)爭。老子指的“遵道而行”的教化原則,就是針對當時殘暴放逸的統(tǒng)治者而提出要進行“遵道”的教化,使他們不騷擾百姓,珍視生命歸于純?nèi)毁|(zhì)樸的品德。所以老子在這里指出:“道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸,夫?qū)⒉挥?不欲以靜,天下將自正?！?第八章)二“為民治國,能無為而治”,是教化的目的和方式無與有的統(tǒng)一,無與有的玄同,是道的本質(zhì)。以此為基礎,道的功能即“無為而無不為”。老子說“道常無為而無不為”(第三十七章)。無為,并非無所作為,而是順自然而為。順自然,即一切都是順自然規(guī)律而為,看似無主體作為,實際是無主觀強作妄為。因為是順自然而為,所以才能有“無不為”。無為而無不為也就是道法自然。自然是客觀事物的本質(zhì),萬物自然而然地生,自然而然地長,自然而然地衰亡,沒有任何意志主宰,沒有任何外力推動。正因為萬物都是自然而然地生長成熟,因此也就沒有任何力量可以居功自恃。老子說:“生而不有,為而不恃,長而不宰”。因為這種“為”是“道法自然”之為,是效法自然法則、順萬物本性自然而然地“為”。所以可以看出這里的“無為”,均指向“有為”,意在遵循事物發(fā)展變化規(guī)律,不強作妄為,達成的目的是“無所不為”。有人說“無為而無不為”是君人南面之術(shù),或者說是君主治國的策略原則。應當說,這有其道理,老子認為,教化與社會政治的相互作用是很緊密的,他提出的“行不言之教”的教化政策是由無為的政治目的所決定的,是附屬于政治目的的。他意識到,實現(xiàn)無為而治,不仰賴不言的教化是無從談起的。因而老子直觀地認識到教化的目的和方式是要遵循政治的目的和方式的。他不僅認識到這種制約作用,并且看到國家政策和統(tǒng)治者的言行對于百姓教化所起的深刻作用,他說:“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺?！?《第五十八章》)政治寬厚,百姓就淳樸;政治嚴苛,百姓就狡黠?？梢?政治直接決定著教化的結(jié)果——百姓的人格特征。老子多次對有為和無為這兩種政治下百姓的人格特征進行比較,強調(diào)政治對百姓教化的深刻影響,希冀能引起統(tǒng)治者的高度重視。他說:“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸?！?《第五十七章》)這是老子心之向往的理想的教化方式。又說:”天下多忌諱,而民彌貧,……法令滋彰,盜賊多有。”(《第五十七章》)這是老子所深惡痛絕的教化方式。所以老子說:“愛民治國,能無為乎?”(第十章)老子希望國君治國能夠遵循無為原則,讓民眾順性生活。不用強迫命令,按照自然天道,讓人民自由生活。人民在這種慈愛的政治生活中,根本感不到任何壓力。老子既然以這種人格感化來要求他理想的政治領導,也必然以同樣的精神要求教化者,在實施教化的過程中,要讓他的受教者在自由活潑的生活中發(fā)展,不應當制定繁瑣的規(guī)章制度來束縛他們的本性。而是以身作則,用自己各種品行來影響受教者,使他們的道德品質(zhì)在愛的生活環(huán)境中自然得到陶冶。顯然,在精神實質(zhì)上,“居無為之事”與“行不言之教”昭示的都是自然無為?！安谎灾獭弊鳛橐环N教化的方式,能在中國古代道德文化的系統(tǒng)中得到定位,應當說是老子的功績。因為,與仁義等現(xiàn)實道德產(chǎn)生于大道的破壞相仿佛,“不言之教”是以返璞歸真為其價值追求的。天不言,天以其生長覆育萬物的作為和無私的胸懷為人們樹立了榜樣,人也應當如是。任何言詞,都是有限的,只有行動才具有無窮的力量。少說話的教育合乎自然:“希言自然”(第二十四章)?！安谎灾獭睂嶋H上是“大道之教”。老子感嘆:“不言之教,無為之益,天下希及之?！?第四十三章)所謂“不言”,當然不是什么話都不講,而是反對發(fā)號施令與空洞說教。老子說:“知者不言,言者不知?！薄疤煜轮寥?馳騁天下之至堅。無有入于無間,吾是以知無為之有益也?！闭嬲闹钦卟浑S意言說,愛好表達自己觀點的人是不明智的表現(xiàn)。善于言說,表面上趨于柔弱的境地。因此,在天下無所阻擋的并非“至堅”,倒是其對立面的“至柔”。無形的“道”,能在萬物之間無所不通并趨于“無間”的和諧狀態(tài)。所以對萬物來說,無為的益處是無窮的。但是,對于這種益處,以及對弘揚“道”之自然無為精神的“不言之教”的魅力,幾乎很少有人能真正領略。三“絕圣棄智”:“為學”的目老子說:“知人者智,自知者明”(第三十三章)“知者不言,言者不知”(第五十六章)、“使我介然有知,行于大道”(第五十三章),表現(xiàn)出對知識、智慧的重視與肯定;另一方面,他又說“絕圣棄智,民利百倍”(第十九章),“民之難治以其智多,故以智治國,國之賊;不以智治國,國之?！?第六十五章),似乎對知識、智慧持批判否定的態(tài)度。這樣看來好像是矛盾的,但其實前一種知,是合于大道之知,人也只有具有這種合乎大道的智慧、知識,才能“行于大道”。后一種智,是世俗的經(jīng)驗之智,是一種聰明巧偽之智,對于大道之知來說,只是一種小聰明。正因為只有“使我介然有知”,才能“行于大道”,所以老子的教化思想里就體現(xiàn)了知識,智慧的重要性。知識是人們得道的前提和手段,沒有知識,智慧,就不可能行于大道。知識從哪里來?老子認為人的知識并不是天生的,他反對所謂先驗的知識:“前識者,道之華而愚之始。”(第三十八章)所以老子教化人們既然前識是不行的,那么就只有去經(jīng)驗學習。老子說:“為學日益,為道日損”。為學日益,老子充分肯定了,學習是獲得日益豐富的知識的手段。這從五千言,我們也可以看到他為知“道”而做的巨大努力。“吾不知誰之子,象帝之先”(第四章),“吾不知其名,字之曰道”(第二十五章)。但老子這種“吾不知”,恰恰是努力認知的結(jié)果。道是無限的本原,當然不會是“誰之子”,當然也不會有什么名,這種“吾不知”恰恰是真知。但即使是真知,已經(jīng)“明白四達”,也依然要承認自己“無知”。五千言的一個重要內(nèi)容就是告訴人們知識的重要性以及如何獲取真知。但“為學”只是老子教化要求的一個方面,“為學”的真正目的是為了讓人們“為道”,這才是老子教化要求的本質(zhì)。由為學到達為道,即實現(xiàn)“絕圣棄智”。既是棄智,首先是有智,無智即無棄智可言。絕圣,是達到與道合一的因而無為無不為境界的圣。以此,老子要求人們:人必須首先為學求知,但不能滿足于經(jīng)驗之知,必須實現(xiàn)對知識的超越,即“棄智”。即可“不出戶知天下,不窺牖見天道”(第四十七章)。把握常道,就可以超越直接經(jīng)驗而達到無所不為了。四老子的教育理念是現(xiàn)代的啟蒙1、關于“人法地,地法天,天法道,道法自然”道生萬物,道賦予萬物以本性,物性得之于道,即“德”。不僅物性得之于道,而且物之功能亦得之于道。在本質(zhì)與功能上,道與天地萬物是合一的,同于自然。人性與人之功能亦得之于道。人的功能只有“無為而無不為”時,才能與道合一,才是天人合一,才能與天道自然充分和諧。但是自有人類以來,特別是進入文明社會以來,人類改造自然的活動,半是自覺半是盲目。人類一方面創(chuàng)造文明,一方面滋生愚昧,人性一方面在豐富,一方面在異化扭曲。前者是因為人們自覺認識了天道,即知常,知常曰明;后者是因為人們不知常妄作。愈是在社會變革動蕩時期,人們就愈是妄為。老子希望人們能夠知道、體道、守道,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,歸根到底,是人應該效法天道自然。亦即一切按天道辦事,去掉主觀隨意性,去掉貪天功以為己功的私心私欲,在人與自然高度和諧的環(huán)境中發(fā)展。而不是為了得到足量的能量和物資,為了支撐滾雪球一樣指數(shù)增長的經(jīng)濟發(fā)展,卻不惜對生態(tài)系統(tǒng)進行破壞。因為,指數(shù)增長的要求是一個貪婪的要求,是一種欲壑難填的要求。有位東方智者說得好,地球能夠滿足人的需要,但卻滿足不了他的貪婪。總有一天,地球會被榨干,所要榨取的東西(能源和物資)都枯竭了,而地球生態(tài)系統(tǒng)再生這些東西的能力也喪失了。那時人類還能生存嗎?老子認為天人合一,人與自然是統(tǒng)一的,人是自然的一部分,人類這樣殺雞取卵、竭澤而漁的掠奪,最終毀滅的只會是人類自己。只有自然保全了,人類才能得以生存,因此老子認為人應該在遵循自然規(guī)律的基礎上對自然進行改造。即只有“無為”才能達到“無不為”。這與中共十六屆五中全會提出,“要加快建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會”的措施是一致的。建設環(huán)境友好型社會,就是要以環(huán)境承載力為基礎,以遵循自然規(guī)律為準則,以綠色科技為動力,倡導環(huán)境文化和生態(tài)文明,構(gòu)建經(jīng)濟社會環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展的社會體系,實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。所以在當代,學習老子的教化思想對于構(gòu)建社會主義社會中人和自然的和諧是有一定的借鑒意義的。2、“到處都是沒有工作的，沒有任務的教育”的教育理念對于構(gòu)建教育過程的和諧進程具有重要意義(1)在教、教、道的關系上,要努力消除“為學在己”的心理表現(xiàn)“無為”,言教的方面;“自化”,言學的方面。老子認為要了悟大道,自覺行道則主要取決于自己的自覺學習,即取決于自我教化。但這并不否定求教,若否定求教,自然也就否定了他自己。老子是重視從師學知的。他說:“善人者,不善人之師,不善人者,善人之資”。但求教與自化相比,則主要應以自化為主,教化的主體應該是教化者自身?！盀閷W在己”,對于道,需要我們自己努力去追求,用心去體會,才能洞察自然、社會運行的規(guī)律,從而完成教化的目的。所以老子必然要求學者在日常生活的每時每刻都保持警惕,自覺踐履,自覺實行自我教化。教的方面,重在教師施不言之教,避免教師處于絕對權(quán)威地位而牽著學生的鼻子走。老子要教師做到“善言無瑕謫,善行無轍跡”(《第二十七章》),也就是能適時而言,適時而行,從而充分發(fā)揮為學者的主體性和自覺性;這就避免了教師把自己的主觀任意思想和唯我偏執(zhí)的辦事方法再灌輸給求學者。因為老子一直堅信,人的普遍本質(zhì)是內(nèi)在的而非外在的,因此,其教化理論通過向內(nèi)在自我回歸以實現(xiàn)人的普遍性的提升,從而達成了人的本質(zhì)的自我認同而非異化,在物欲橫流、人為物役的今天,這一睿見卓識意義深遠。(2)“棄智”重求,以促“日損”由0.人的心理發(fā)展進程及其對知識系統(tǒng)的認識過程都是一個由不知到知之甚少,由知之甚少到知之甚多的循序漸進的進程。老子也意識到了這個規(guī)律,他說:“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。”(《第六十四章》)認為“天下難事必作于易;天下大事必作于細”(《第六十三章》)。因此體道、悟道、行道也是一個由簡易到繁難,由細小到精深的循序漸進的過程。即要求要達到“棄智”,這是一個由量變到質(zhì)變的過程。知識“日益”到一定階段就轉(zhuǎn)化為“日損”,損之又損以至無為