《禮春官》大司樂(lè)獻(xiàn)疑

《周立春官》中的“大音樂(lè)”記載了“黃鐘歌”和“大呂歌”，這是一部古今學(xué)者的困惑和解決方案。而疑惑難解的關(guān)鍵,即在于其中的“乃奏黃鐘,歌大呂”,“乃奏蕤賓,歌函鐘”。很明顯,從樂(lè)律關(guān)系上看,黃鐘與大呂,蕤賓與函(林)鐘,均為小二度,如此一奏一歌肯定是不諧和的。對(duì)此,朱載堉亦曾“糾謬”,認(rèn)為這是“先儒未達(dá)”作“竄改”而形成的“最謬”。朱載堉是偉大的學(xué)者,在他的學(xué)術(shù)成就——“新法密率”面前,筆者亦有著油然而生的崇敬。但從中國(guó)古代樂(lè)律與天文、歷法的關(guān)系出發(fā),筆者試圖還原歷史的原貌,擬以淺陋之學(xué)識(shí),發(fā)粗淺之議論。一、“古言樂(lè),其理最明顯者”,其人所據(jù)即為“糾剽”《周禮·春官》“大司樂(lè)”載:乃奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》,以祀天神;乃奏太簇,歌應(yīng)鐘,舞《咸池》,以祭地示;乃奏姑洗,歌南呂,舞《大》,以祀四望;乃奏蕤賓,歌函鐘,舞《大夏》,以祭山川;乃奏夷則,歌小呂,舞《大濩》,以享先妣;乃奏無(wú)射,歌夾鐘,舞《大武》,以享先祖。(1)按文中的“一奏一歌”,奏、歌相和,是這樣的一種關(guān)系:(見(jiàn)譜例1)譜例1假設(shè)黃鐘=C此中,有兩個(gè)小二度,有大六度、小三度各一,有純四度、純五度各一。試想,如果兩個(gè)小二度換成其他的協(xié)和音程,所有問(wèn)題就都不存在了。但是,《周禮·春官》“大司樂(lè)”則是明明確確地說(shuō):“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”。作為樂(lè)律學(xué)家的朱載堉,對(duì)此責(zé)之最切,云:“古人言樂(lè),其理最明顯者,其義最深?yuàn)W者,莫如此條。由其深?yuàn)W,是故先儒未達(dá),由其未達(dá),故有竄改,由其竄改,故有錯(cuò)誤。是以理之最外,義之最謬者,亦莫如此條?！?2)并認(rèn)為“先儒”之所以“未達(dá)”,是由于“三分損益算術(shù)不精之所致也”,“是故疑小呂不復(fù)生黃鐘,遂改小呂而為大呂”(3)。于是,出于一個(gè)樂(lè)律學(xué)家的認(rèn)識(shí)與思維,便對(duì)其做出“糾謬”:“乃奏黃鐘歌大呂,當(dāng)作小呂”,“乃奏太簇歌應(yīng)鐘,當(dāng)作函鐘”等(4),結(jié)果即成為:乃奏黃鐘、歌小呂、舞《云門》以祀天神;乃奏太簇、歌函鐘、舞《咸池》以祭地祗;乃奏姑洗、歌南呂、舞《大》以祀四望;乃奏蕤賓、歌應(yīng)鐘、舞《大夏》以祭山川;乃奏夷則、歌大呂、舞《大濩》以享先妣;乃奏無(wú)射、歌夾鐘、舞《大武》以享先祖。一奏一歌便成了這樣的一種關(guān)系:(見(jiàn)譜例2)譜例2假設(shè)黃鐘=C小二度的音程不見(jiàn)了,因?yàn)槭且允勺髁鶎?duì)組合,改動(dòng)了兩組小二度的結(jié)構(gòu),就須動(dòng)另外的兩組結(jié)構(gòu),故原來(lái)的兩組大六度、小三度的結(jié)構(gòu)也不見(jiàn)了,而全部變成了純四、純五度的結(jié)構(gòu)關(guān)系,而所謂的純四、純五度結(jié)構(gòu),亦即是由黃鐘出發(fā),作“上生”與“下生”的結(jié)果。朱載堉的這個(gè)“糾謬”也實(shí)在是簡(jiǎn)單,故連朱載堉自己也事先為這種“糾謬”預(yù)設(shè)了伏筆,也就是上面引文中所說(shuō)的:“古人言樂(lè),其理最明顯者”云云。這樣,實(shí)質(zhì)性的疑問(wèn)便接踵而來(lái)。六律六呂本身就是陽(yáng)律與陰呂的六對(duì),如果是祭祀用樂(lè),何不以律、呂相生的簡(jiǎn)單之道行最簡(jiǎn)便之法,而偏偏要“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”呢?難道真是象朱載堉所說(shuō)的那樣,是“是故疑小呂不復(fù)生黃鐘,遂改小呂而為大呂”所致?二、以吹律預(yù)測(cè)戰(zhàn)爭(zhēng)的緣起《周禮·春官》“大司樂(lè)”,是記述周宮廷職官的一則文獻(xiàn)。這則文獻(xiàn)首先是記載大司樂(lè)的職責(zé)、以及道德與能力要求。整體研讀這則文獻(xiàn),大司樂(lè)的職責(zé)是:(1)“掌成均之法,以治建國(guó)之學(xué)政”;(2)“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)”。大司樂(lè)的第一個(gè)職責(zé)中的“以治建國(guó)之學(xué)政”,不是本文議論的重點(diǎn),故不議。而“掌成均之法”與第二個(gè)職責(zé),概而言之,就是凡涉及到用律、用樂(lè)、用舞的儀式活動(dòng),都與“大司樂(lè)”有關(guān)。其中,最主要的是用律,大司樂(lè)“掌成均之法”的依據(jù),就是律?！奥伞弊?在中國(guó)的甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)。六律、六同十二律,在中國(guó)古代社會(huì),作用、意義重大。司馬遷《史記·律書》云:“王者制事、立法、物度、軌則,壹稟于六律,六律為萬(wàn)事根本焉?！?5)“律”,關(guān)乎于度量衡,宋代林之奇撰《尚書全解》云:“度起于黃鐘之長(zhǎng),量起于黃鐘之龠,衡起于黃鐘之重……”。(6)關(guān)乎于天文、歷法,《爾雅·釋器》云:“律,謂之分?！睍x郭璞注曰:“律管可以分氣?！?7)《禮記·月令》:“(孟春之月)律中太簇?！编嵭?“律,候氣之管,以銅為之?！?8)十二律律管也就成了測(cè)候季節(jié)變化的儀器?！逗鬂h書·律歷志》“候氣”云:“夫五音生于陰陽(yáng),分為十二律,……天效以景(影),地效以響,即律也。”(9)關(guān)乎于農(nóng)耕,《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》云:“……是日也(開(kāi)始耕作之日),瞽帥音官以風(fēng)土?！表f昭注:“音官,樂(lè)官也;風(fēng)土,以音律省土風(fēng),風(fēng)氣和則土氣養(yǎng)?！?10)亦關(guān)乎于軍事,最著名的就是師曠吹律預(yù)測(cè)晉與楚的戰(zhàn)爭(zhēng)“楚必?zé)o功”。以吹律預(yù)測(cè)戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù),似乎起源很早,司馬遷《史記·律書》也記載有:“武王伐紂,吹律聽(tīng)聲,推孟春以至于季冬,殺氣相并,而音尚宮?！?11)并且直到隋唐時(shí)期,仍有“商音姓,軍陣見(jiàn)云從……角音姓,青氣見(jiàn)晴空……宮音姓,黃色要先逢……徵音姓,赤色火燒金……羽音姓,惟是要青青……”(12)等觀云氣、吹律預(yù)測(cè)戰(zhàn)爭(zhēng)的遺緒。當(dāng)然,更關(guān)乎樂(lè)。而樂(lè),在上古時(shí)代,則更多地是被用于祭祀活動(dòng)?！吨芏Y·春官》大司樂(lè)“奏黃鐘,歌大呂”等,“以祀、以祭、以享”(13),其中“天神”、“四望”曰“祀”,“地示”、“山川”曰“祭”,“先祖”、“先妣”曰“享”。所謂“奏黃鐘,歌大呂”等的六種祭祀實(shí)則為三,也就是周代及其后中國(guó)整個(gè)封建社會(huì)的三大祭祀:祀天(天神)、祭地(地祗)、享祖先(人鬼)。上古時(shí)代,天子、國(guó)君身負(fù)的重要使命之一,就是祭祀。《尚書·洪范》云“八政”,即國(guó)家施政的八個(gè)方面:“一曰食,二曰貨,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰賓,八曰師。”(14)將祭祀排列在了“八政”之第三,可見(jiàn)祭祀活動(dòng)在當(dāng)時(shí)的重要。而祭祀活動(dòng),則是要嚴(yán)格地按照時(shí)節(jié)進(jìn)行,如冬至日祀天,夏至日祭地等。故對(duì)于祭祀活動(dòng)來(lái)說(shuō),第一要?jiǎng)?wù),就是擇定時(shí)節(jié),而準(zhǔn)確的時(shí)節(jié)擇定,則在于天文觀測(cè),律歷推算。陳尊媯《中國(guó)天文學(xué)史》云:“有些宗教節(jié)日必須按照天象來(lái)決定,因而御用天文學(xué)家必須隨時(shí)觀察天象,以修正歷法,安排宗教節(jié)日。這樣宗教上的需要,包括各種祭祀的需要,在客觀上也是促進(jìn)我國(guó)古代天文學(xué)發(fā)展的一個(gè)因素?！?15)天文觀測(cè),主要是觀測(cè)星空。律歷推算,一是在地面立表計(jì)算,再就是吹律省風(fēng)。觀星與立表,肯定是要由明目人來(lái)?yè)?dān)當(dāng)?！渡袝虻洹吩?“乃命羲、和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授人時(shí)?！?16)即以羲仲、羲叔、和仲、和叔兩對(duì)兄弟分駐四方,觀天象,以日月五星、北斗等在天空中的運(yùn)行而推算時(shí)節(jié)。周代,做這方面工作的有“馮相氏”、“保章氏”?！吨芏Y·春官》云:“馮相氏掌十有二歲,十有二月,十有二辰,十日、二十有八星之位,辨其序事,以會(huì)天位?！编嵭⒃?“馮,乘也;相,視也。世登髙臺(tái)以視天文之次序?！薄氨Ｕ率?掌天星以志星辰日月之變動(dòng),以觀天下之遷,辨其吉兇。”(17)立表計(jì)算,就是立表尺測(cè)算日影,“冬至,日在牽牛,景(影)丈三尺。夏至,日在東井,景(影)尺五寸。此長(zhǎng)短之極,極則氣至,冬無(wú)愆陽(yáng),夏無(wú)伏陰?！?18)吹律省風(fēng),則是由大司樂(lè)或樂(lè)師配合保章氏來(lái)進(jìn)行。大司樂(lè)或樂(lè)師是“瞽”目人,只能是依靠吹律、依靠聽(tīng),以省風(fēng)、協(xié)風(fēng)判斷時(shí)節(jié)的到來(lái)。在《周禮·春官》“保章氏”中即云:“以十有二風(fēng),察天地之和,命乖別之妖祥。”鄭玄注:“十有二辰,皆有風(fēng),吹其律以知和。不,其道亡矣”(19)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》亦云:“(籍耕)先時(shí)五日,瞽告有協(xié)風(fēng)至,王即齋宮,百官御事,各即其齋三日?！表f昭注:“先耕時(shí)也,瞽樂(lè)大師知風(fēng)聲者協(xié)和也,風(fēng)氣和時(shí)候至也,立春日融風(fēng),所齋之宮。”(20)而所謂“風(fēng)”,就是“聲”,《管子·輕重己》云:“吹塤箎之風(fēng),鑿動(dòng)金石之音?！?21)《淮南子·原道訓(xùn)》云:“結(jié)激楚之遺風(fēng)。”高誘注:“遺風(fēng),猶余聲也?！?22)梁代蕭統(tǒng)編《文選》:“逸翮獨(dú)翔,孤風(fēng)絶侶。”李善注引《廣雅》云:“風(fēng),聲也?！?23)上古時(shí)代,對(duì)風(fēng)(聲)的認(rèn)識(shí)似乎很早,殷商甲骨卜辭中就已經(jīng)有:東方曰析,鳳(風(fēng))曰協(xié)。南方曰莢,鳳(風(fēng))曰愷。西方曰夷,鳳(風(fēng))曰彝。[北方曰]宛,鳳(風(fēng))曰。(24)這樣,十二律在上古時(shí)代的廣泛運(yùn)用,祭祀活動(dòng)與天文、歷法的密切聯(lián)系,《周禮·春官》“大司樂(lè)”的一定之“祀、祭、享”,奏一定之律、歌一定之呂等,就使得我們不能僅僅從音樂(lè)的協(xié)和與不協(xié)和之一隅,來(lái)考慮“奏黃鐘,歌大呂”等了。三、金中的“立法”如何描述“奏黃鐘,歌大呂”漢魏人注《周禮·春官》“大司樂(lè)”的“奏黃鐘,歌大呂”等,僅鄭玄之寥寥數(shù)語(yǔ):“黃鐘陽(yáng)聲之首,大呂為之合;太簇陽(yáng)聲第二,應(yīng)鐘為之合;姑洗陽(yáng)聲第三,南呂為之合;蕤賓陽(yáng)聲第四,函鐘為之合;夷則陽(yáng)聲第五,小呂為之合;無(wú)射陽(yáng)聲之下也,夾鐘為之合”(25)而逮至唐宋人注《周禮·春官》“大司樂(lè)”的“奏黃鐘,歌大呂”等,賈公彥在鄭玄注下作疏,洋洋灑灑近千言,簡(jiǎn)而要之,云:黃鐘,子之氣也,十一月建焉,而辰在星紀(jì);大呂,丑之氣也,十二月建焉,而辰在玄枵。太簇,寅之氣也,正月建焉,而辰在娵訾;應(yīng)鐘亥之氣也,十月建焉,而辰在析木。姑洗,辰之氣也,三月建焉,而辰在大梁;南呂,酉之氣也,八月建焉,而辰在壽星。蕤賓,午之氣也,五月建焉,而辰在鶉首;函鐘,未之氣也,六月建焉,而辰在鶉火。夷則,申之氣也,七月建焉,而辰在鶉尾;小呂,巳之氣也,四月建焉,而辰在實(shí)沈。無(wú)射,戌之氣也,九月建焉,而辰在大火;夾鐘,卯之氣也,二月建焉,而辰在降婁。(26)賈公彥之疏,以十二律對(duì)應(yīng)“子、丑、寅、卯”等十二月建,而所謂“氣”,則指一年二十四節(jié)氣,《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)·六節(jié)藏象論》云:“五日謂之候,三候謂之氣,六氣謂之時(shí),四時(shí)為歲。”(27)“星紀(jì)”、“玄枵”等為十二次,也就是太陽(yáng)運(yùn)行到黃道的某個(gè)位置。將鄭玄注與賈公彥疏結(jié)合認(rèn)識(shí),所謂“奏黃鐘,歌大呂”,就是黃鐘與大呂合,子與丑合,十二次的星紀(jì)與玄枵合;“奏太簇,歌應(yīng)鐘”,就是太簇與應(yīng)鐘合,寅與亥合,十二次的娵訾與析木合等。這也就是古代所謂的“六合”。《南齊書·禮志》云:“五行說(shuō)十二辰為六合,寅與亥合,建寅月東耕,取月建與日辰合也?！?28)鄭玄與賈公彥這樣的“六合”,實(shí)際上已經(jīng)突破了所謂一奏一歌、奏歌相和的一般的樂(lè)律學(xué)范疇,已經(jīng)將“奏黃鐘,歌大呂”等,放置于古代天文、歷法的背景中了。只是,他們沒(méi)有做進(jìn)一步說(shuō)明與論證,這樣的“黃鐘與大呂合”等,在中國(guó)上古時(shí)代的天文、律、歷中,義理、蘊(yùn)涵究竟是什么,故使得朱載堉在責(zé)“奏黃鐘,歌大呂”等為“最謬”時(shí),亦批駁道:“因附會(huì)于子與丑合,寅與亥合之說(shuō)?！?29)現(xiàn)在,我們?nèi)匝刂稍谥袊?guó)上古時(shí)代的廣泛使用,《周禮·春官》“以祀、以祭、以享”的祭祀活動(dòng),鄭玄、賈公彥的“六合”等,再做探究與考索。為了能夠更清楚、直觀地說(shuō)明問(wèn)題,筆者以天文學(xué)之天球、天球赤道、黃道、十二律、二十四節(jié)氣、十二月建、十二辰,以及十二次制圖。(見(jiàn)圖1)為了不至于使整個(gè)圖過(guò)于龐雜,十二次所納天球赤道與黃道附近的二十八宿則另表列出,二十四節(jié)氣僅選二分、二至。圖1中的外圓,即為天球,粗線圓為黃道,細(xì)線圓為天球赤道,天球中間的平行圓為地平線。將圖中黃道360度布以十二辰、十二次、十二律、十二月建,平均為30度;依天文學(xué)的一般概念,黃道與天赤道相交點(diǎn)的春分為0度,律中圜鐘(夾鐘);90度為夏至,律中蕤賓;180度為秋分,律中南呂;270度為冬至,律中黃鐘。從圖1中我們可以看到,“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”分別是上下對(duì)應(yīng)的、各自距離為30度的一陽(yáng)律、一陰呂,筆者將其假設(shè)為直徑30度的兩個(gè)圓?！白嗵?歌應(yīng)鐘”、“奏夷則,歌仲呂”亦是上下對(duì)應(yīng)的、各自距離為90度的一陽(yáng)律、一陰呂,筆者亦將其假設(shè)為直徑90度的兩個(gè)圓;“奏姑洗,歌南呂”、“奏無(wú)射,歌圜鐘”是兩個(gè)對(duì)應(yīng)的、距離各為150度的一陽(yáng)律、一陰呂,筆者亦將其假設(shè)為兩個(gè)直徑150度的圓。如果將黃道與天赤道相交兩點(diǎn)的春分、秋分,即二分點(diǎn)的圜種(夾鐘)與南呂180度,也以假設(shè)之圓連接,即為一個(gè)直徑為180度的一個(gè)圓。(見(jiàn)圖2)就此,我們可以看出,鄭玄所謂的“黃鐘陽(yáng)聲之首,大呂為之合;太簇陽(yáng)聲第二,應(yīng)鐘為之合”等,首先是暗含著以“日月五星為緯,十二律、十二次為經(jīng)”的天文、律歷意義。(見(jiàn)圖2)圖2左圖是個(gè)頂視圖。除了最外的圜鐘春分、南呂秋分之圓,其他均為兩兩相對(duì)(以虛線圓表示),共為7個(gè)圓,與中國(guó)古代文獻(xiàn)中所說(shuō)的“以日月五星為緯”,作縱橫相交,為經(jīng)。右圖為《周髀算經(jīng)》中的“七衡六間圖”(30),為“日辰之道”為緯,是7個(gè)同心圓,夏至圓最小在內(nèi),冬至圓最大在最外,與上左圖夏至、冬至為對(duì)應(yīng)的兩個(gè)最小圓不類,但二者同數(shù)為7,以及春分、秋分為第4個(gè)圓,則是冥然相合。當(dāng)然,以“日月五星為緯,以十二律、十二次為經(jīng)”的歷史文獻(xiàn)記載,筆者目前尚未看到,但以“日月五星為緯,二十八宿為經(jīng)”的文獻(xiàn)則多有所見(jiàn),宋代淳佑年間石刻天文圖即以二十八宿刻畫經(jīng)度。明章潢撰類書《圖書編》云:“夫太陽(yáng)歷宿,以二十八宿為經(jīng),日月五星為緯;上古圣人制立璣衡,法天地自然之運(yùn),夜考中星,晝驗(yàn)日晷,以察經(jīng)星之所在,測(cè)推日月五星之纒(躔)度?！?31)“經(jīng)星”,就是二十八宿;“躔”,本義為野獸行走之足跡?！稜栄拧め尗F》:“麋……其跡躔?！惫弊?“腳所踐處?！?32)用于天文,即指日月星辰在黃道上的運(yùn)行軌跡?！秴问洗呵铩む鞯馈吩?“月躔二十八宿,軫與角屬,圜道也?！?33)十二次就是把黃道附近一周天由西向東分為星紀(jì)、玄枵等12個(gè)等分,每次都有二十八宿中的某些星宿為標(biāo)志,是將廣狹不一的二十八宿歸納于每隔30度的12個(gè)等分之中。依《漢書·律歷志》所載:“星紀(jì),初:斗十二度,大雪;中:牽牛初,冬至;終,于婺女七度。玄枵,初:婺女八度,小寒……”等(34)十二次所納二十八宿為:(見(jiàn)下表)從表中可見(jiàn),一宿在二次中是為普遍,這就是因?yàn)槎怂迯V狹不一,十二次的起訖不能與宿的分界一致。二十八宿廣狹不一的原因,當(dāng)在于古人選擇星座,是以星的亮度,也就是以肉眼的可視度為基準(zhǔn)。星座本屬自然,較亮便于肉眼可視的星座,就不可能以人的要求統(tǒng)一平均排定。也許就因?yàn)槿绱?才有十二次出現(xiàn)。至于十二律與二十八宿,盡管筆者還沒(méi)有看到類似《漢書·律歷志》中十二次與二十八宿那樣的詳細(xì)記載,但從春秋時(shí)期的一些文獻(xiàn)記載中,仍可覓得蹤跡?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》有周景王問(wèn)“七律”,伶州鳩云:“自鶉及駟七列也,南北之揆七同也,凡神人以數(shù)合之,以聲昭之,數(shù)合聲和,然后可同也。故以七同其數(shù),而以律和其聲,于是乎有七律?！?35)另外,在中國(guó)古代,有“星律”一詞,其中“星”,指二十八宿;“律”,就指十二律,合而為“星律”,是天文星座與十二律的合成詞。明代徐伯齡撰《蟫精雋》云:“星律異名。二十八宿,天文星各有異名,如房星一名天駟,又名天閑,心名大火……又若十二律,夾鐘又名圜鐘,林鐘又名函鐘……之類是也?！?36)明代楊士奇、黃淮等編《歷代名臣奏議》云:“臣又聞,月滿必虧,日盈則蝕;春秋有交謝之理,星律有輪環(huán)之次;時(shí)不再來(lái),榮難久藉?！?37)并且,與“星律”同義的詞還有“星管”、“星琯”?！靶枪堋敝肮堋笔侵裰坡晒?“星琯”之“琯”,是玉制律管?！洞蟠鞫Y記·少間》云:“西王母來(lái)獻(xiàn)其白琯。”盧辯注:“琯所以候氣。”(38)《晉書·律歷志上》云:“黃帝作律,以玉為管,長(zhǎng)尺,六孔,為十二月音。至舜時(shí),西王母獻(xiàn)昭華之琯,以玉為之?！?39)“星律”、“星管”、“星琯”同義,它們的引申義,便為“歲月”、“一周年”,太陽(yáng)歷行二十八宿、十二律一周天就是一年。唐代羅隱《薛陽(yáng)陶觱篥歌》云:“人間至藝難得主,懷抱差池恨星律?！?40)唐代崔遠(yuǎn)《授蘇文建邠州節(jié)度使制》云:“是邠郊凋瘵之秋,而爾復(fù)茂政能,益堅(jiān)撫字,未周星律,已播謳謡?！?41)《宋書·黃回傳》云:“李安民述任河、濟(jì),星管未周,貪據(jù)襟要,若祈回奪?！?42)《陳書·高祖本紀(jì)下》云:“朕受命君臨,初移星琯,孟陬嘉月,備禮泰壇,景候昭華,人祇允慶,思令億兆,咸與惟新?！?43)這些,都可以說(shuō)是“以日月五星為緯,十二律為經(jīng)”的明證。亦即《周禮·春官》“奏黃鐘,歌大呂”,“奏蕤賓,歌函鐘”等所蘊(yùn)涵的第一個(gè)意義。從上面圖1中我們還可以看到,十二律、十二次、十二月建,是順著黃道由西向東排列(左轉(zhuǎn)),而十二辰的“子宮、丑宮、寅宮、卯宮”(為有別于月建的子、丑等,筆者加了日月過(guò)宮的“宮”字)等,則由東向西排列(右旋)。蘇州現(xiàn)所保存宋代淳佑年間石刻天文圖下的說(shuō)明文字云:“天體圓,地體方,圓者動(dòng),方者靜;天包地,地依天。”(44)漢代班固撰《白虎通》云:“日月五星,比天為陰,故右行?！?45)宋代王應(yīng)麟輯《玉?！?“凡二十八宿及諸星,皆循天左行,一日一夜一周天,一周天之外更行一度,一年三百六十五周天四分度之一;日月五星則右行,日一日一度,月一日十三度十九分度之七,此相通之?dāng)?shù)也。”(46)這就是說(shuō),納二十八宿為十二等分的十二律、十二次左轉(zhuǎn),十二辰右旋。這樣左轉(zhuǎn)與右旋的結(jié)果,就是日月五星從東天升起西天落下。十二律的“黃鐘、大呂、太簇”等,十二次的“星紀(jì)、玄枵、諏訾”等,月建的“子、丑、寅、卯”等,與十二辰的“子、丑、寅、卯”等恰相交互。月建的“子”位,是十二辰歷于星紀(jì)的“丑宮”;十二辰玄枵的“子宮”,在月建的丑位。月建的“寅”位,是十二辰歷于諏訾的“亥宮”;十二辰析木的“寅宮”,在月建的“亥”位?！?詳見(jiàn)圖1)?！白帱S鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”等,是十二辰與十二律右旋、左轉(zhuǎn)交互的必然結(jié)果,而不是所謂的“附會(huì)”。它的意義就在于,知道某陽(yáng)律,即知日辰在與其相合之陰呂;知道某陰呂,即知日辰在與其相合之陽(yáng)律。如,陽(yáng)律太簇,日辰即在與其相合之陰呂應(yīng)鐘;陰呂應(yīng)鐘,日辰即在與其相合之陽(yáng)律太簇;此即“奏太簇,歌應(yīng)鐘”,“太簇陽(yáng)聲第二,應(yīng)鐘為之合”。再如,陰呂南呂,日辰即在與其相合之陽(yáng)律姑洗;陽(yáng)律姑洗,日辰即在與其相合之南呂;此即“奏姑洗,歌南呂”,“姑洗陽(yáng)聲第三,南呂為之合”等(見(jiàn)圖1)。這是《周禮·春官》“乃奏黃鐘,歌大呂”,“乃奏蕤賓,歌函鐘”等等,所蘊(yùn)涵的第二個(gè)意義。上古天文,一在于授時(shí),一在于星占預(yù)測(cè)吉兇;十二律則一在于候氣、協(xié)風(fēng)、省風(fēng),一在于作樂(lè)。而上古時(shí)代人們的“時(shí)空觀”,即宇宙觀。高誘注《淮南子·天文訓(xùn)》云:“宇,四方上下也;宙,往古來(lái)今也?！?7(4太陽(yáng)每天從東天升起,西天落下,人們首先認(rèn)識(shí)東、西方位,進(jìn)而認(rèn)識(shí)春、秋時(shí)序,測(cè)出二分:春分、秋分。以觀測(cè)日影,確定南北,測(cè)出二至:冬至、夏至,進(jìn)而認(rèn)識(shí)冬、夏時(shí)序。中國(guó)人對(duì)二分、二至的測(cè)定很早,《尚書·堯典》即稱春分為“日中”,秋分為“宵中”,夏至為“日永”,冬至為“日短”。(48)《呂氏春秋》則把春分、秋分統(tǒng)稱為“日夜分”,夏至為“日長(zhǎng)至”,冬至為“日短至”。(49)從上面的圖1、圖2中我們可以看出,二至:冬至、夏至為黃鐘、蕤賓二陽(yáng)律;二分:春分、秋分為夾鐘(圜鐘)、南呂二陰呂。“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”之假設(shè)的兩個(gè)對(duì)稱的、直徑為30度的圓,二維坐標(biāo)面最小,相似于地球之兩極圈,而所謂“冬至”、“夏至”之“至”則可與“極”互訓(xùn)。《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》云:“陽(yáng)至而陰,陰至而陽(yáng)?！表f昭注曰:“至,謂極也?！?50)《論語(yǔ)·雍也》云:“中庸之為德,其至矣乎!”朱熹注:“至,極也?！?51)《史記·春申君列傳》云:“臣聞物至則反,冬夏是也?！睆埵毓?jié)正義曰:“至,極也,極則反也。冬至,陰之極;夏至,陽(yáng)之極?！?52)孔穎達(dá)疏《左傳·僖公五年》亦云:“冬之半,夏之半,晝夜長(zhǎng)短極。極訓(xùn)為至,故冬夏之半稱冬夏至也……”(53)。當(dāng)然,在中國(guó)上古,當(dāng)應(yīng)為“天圓地方”的“蓋天說(shuō)”時(shí)代,但是,以“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”等來(lái)看,說(shuō)此時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)“渾天說(shuō)”之萌芽,亦似不過(guò)。上面圖2之右圖,即為一個(gè)“蓋圖”,以其與左圖參看,意義不言自明。而將“黃鐘與大呂合”,“蕤賓與函鐘合”等,一陽(yáng)律、一陰呂作30度、90度、150度的連接,特別是“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”各為相鄰二律,作南北、上下、晝夜、陰陽(yáng)、寒暑等之兩極,其蘊(yùn)涵絕不是朱載堉,乃至于今天的一些學(xué)人所認(rèn)為的一奏一歌,奏歌同響、相和的樂(lè)學(xué)意義,而是中國(guó)上古時(shí)代律與歷的深層關(guān)聯(lián)。這些,也就是《周禮·春官》“奏黃鐘,歌大呂”,“奏蕤賓,歌函鐘”等,所蘊(yùn)涵的第三個(gè)意義。陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)平衡,陰病分至;至此,我們完全可以說(shuō),《周禮·春官》“大司樂(lè)”之“奏黃鐘,歌大呂”等,是關(guān)于十二律與天文、歷法的一則重要的文獻(xiàn)記載。由于其文化蘊(yùn)涵深刻,內(nèi)容涉及龐雜,故筆者有必要再對(duì)上述進(jìn)行綜合,重申論說(shuō)與認(rèn)識(shí):就此,將圖1“奏黃鐘,歌大呂”等6個(gè)虛線連結(jié)的圓,與天球或黃道的圓聯(lián)接,從其“兩極”的“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”的30度中,以15度,也就是天球赤道與黃道的南北交角劃線為軸,再以圜鐘(春分)、南呂(秋分)兩點(diǎn)作180度之圓,即成為一個(gè)完整的地球投影。這個(gè)地球的投影,上南下北,右東左西,上南以蕤賓、函鐘為極圈,下北以黃鐘、大呂為極圈。中以圜鐘、南呂為地平線,分晝夜、別陰陽(yáng)、定寒暑。此中,十一月冬至律中黃鐘,為“陰之極”;“奏黃鐘,歌大呂”為“陰極陽(yáng)生”;十一月黃鐘交冬至,十二月大呂交大寒,是我國(guó)中原地區(qū)一年中最寒冷的時(shí)候,“奏黃鐘,歌大呂”為一歲“寒之極”。五月夏至律中蕤賓,為“陽(yáng)之極”;“奏蕤賓,歌函鐘”為“陽(yáng)極陰生”;五月蕤賓交夏至,六月函鐘交大暑,是我國(guó)中原地區(qū)一年中最炎熱的時(shí)候,“奏蕤賓,歌函鐘”為一歲“暑之極”。特別需要指出的是:十二律在天為經(jīng),在地為響,“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”的兩個(gè)小二度之合,體現(xiàn)的是陰消陽(yáng)長(zhǎng)、陽(yáng)消陰長(zhǎng),陰陽(yáng)消長(zhǎng)已臨極限,動(dòng)態(tài)平衡已被打破——不協(xié)和之頻響?！白嗵?歌應(yīng)鐘”、“奏夷則,歌仲呂”的兩個(gè)小三、大六度之合,所體現(xiàn)的則是陰陽(yáng)消長(zhǎng),從陰極陽(yáng)生,陽(yáng)極陰生,漸趨達(dá)到陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)平衡過(guò)程中的一個(gè)中間環(huán)節(jié)與狀態(tài)——不完全協(xié)和之頻響?！白酂o(wú)射,歌圜鐘”、“奏姑洗,歌南呂”的兩個(gè)純四、五度之合,所體現(xiàn)的則是陰陽(yáng)消長(zhǎng)達(dá)到了動(dòng)態(tài)平衡——完全協(xié)和之頻響。如此,從不協(xié)和之頻響(小二度),到不完全協(xié)和之頻響(大六度),到完全協(xié)和之頻響(純五度);從完全協(xié)和之頻響(純四度),到不完全協(xié)和之頻響(小三度),到不協(xié)和之頻響(小二度);從陰之極到陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)平衡到陽(yáng)之極,從陽(yáng)之極到陽(yáng)陰動(dòng)態(tài)平衡到陰之極。從冬至到立春到春分到立夏到夏至,從寒冷到溫暖到炎熱;從夏至到立秋到秋分到立冬到冬至,從炎熱到溫暖到寒冷。從晝短夜長(zhǎng)到晝夜相停(均等)到晝長(zhǎng)夜短;從晝長(zhǎng)夜短到晝夜相停(均等)到晝短夜長(zhǎng)?！白帱S鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”等,完全是“地以效響”的陰陽(yáng)消長(zhǎng)、寒暑交替、分至啟閉之律響;六組律、呂的奏、歌,即是對(duì)四立(立春、立夏、立秋、立冬)的“節(jié)”與二分二至的“氣”的“以數(shù)合之,以聲昭之?！?見(jiàn)圖3)。1.“奏黃鐘,歌大呂”、“奏太簇,歌應(yīng)鐘”等,不是用樂(lè)是用律,是周代“祀天、祭地、享祖先”的祭祀活動(dòng)之前的吹律候氣或協(xié)風(fēng)活動(dòng)。2.“奏黃鐘,歌大呂”、“奏太簇,歌應(yīng)鐘”等所蘊(yùn)涵的是以日月五星為緯,二十八宿、十二律十二次為經(jīng)的中國(guó)上古天文學(xué)思想。3.“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”,不僅是樂(lè)學(xué)意義上的小二度相和,而是二至、陰陽(yáng)、晝夜、寒暑、上下、南北等之兩極,反映在十二律上的一個(gè)假說(shuō)與計(jì)量。它的意義,可以與天球之假說(shuō)相輝映,是中國(guó)古代所謂“律歷”的一則最重要、最完整、最具內(nèi)涵的文獻(xiàn)。4.“奏黃鐘,歌大呂”、“奏太簇,歌應(yīng)鐘”等之六合,不是附會(huì)于日辰與月建的“六合”,而是十二律左轉(zhuǎn),十二辰右旋的交合。更是“地以效響”,以音律之頻響的不協(xié)和(小二度)之合,不完全協(xié)和(三、六度)之合,完全協(xié)和(四、五度)之合,應(yīng)對(duì)陰陽(yáng)消長(zhǎng)、分至啟閉、四時(shí)輪環(huán)、寒暑往復(fù)、晝夜交替等。這也是中國(guó)上古時(shí)代,律與歷的最具智慧的相合?，F(xiàn)在,筆者仍有必要對(duì)《周禮·春官》“大司樂(lè)”之“奏黃鐘,歌大呂”等的一些其他相關(guān)問(wèn)題,再作陳述與認(rèn)識(shí)。從前面的引文中我們可以看出,朱載堉將“奏黃鐘,歌大呂”等責(zé)為“最謬”,是建立在“古人言樂(lè)”的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上的;既為“言樂(lè)”,作為樂(lè)律學(xué)家就須考慮“奏黃鐘,歌大呂”、“奏蕤賓,歌函鐘”一奏一歌,兩律同響的和與不和,能否同時(shí)演奏、歌唱的問(wèn)題。而“言樂(lè)”的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ),則根源于“乃奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》,以祀天神”、“乃奏蕤賓,歌函鐘,舞《大夏》,以祭山川”等的表述方式,“奏”、“歌”“舞”并列,豈不是奏響黃鐘,唱著大呂,舞起《云門》嗎?奏響黃鐘,唱著大呂,小二度相和,豈不“最謬”?然而,朱載堉亦僅是注意了“奏”、“歌”、“舞”的動(dòng)詞并列,卻忽略了“黃鐘”、“大呂”、六律、六同,與《云門》、《大夏》等六舞不是同類項(xiàng)?！包S鐘”、“大呂”是律,《云門》、《大夏》是舞。律,不等同于“樂(lè)”。若為“樂(lè)”則應(yīng)有“名”與《云門》、《大夏》對(duì)舉,如《楚辭·離騷》:“奏《九歌》而舞《韶》兮,聊假日以媮樂(lè)?！?54)再,所謂的“奏”,本義為“進(jìn),進(jìn)獻(xiàn)”,《尚書·胤征》云:“瞽奏鼓,嗇夫馳,庶人走。”孔穎達(dá)疏:“于是瞽人樂(lè)官進(jìn)鼓而擊之?！?55)樂(lè)用于祭祀,“奏黃鐘”即是向天神、地祗、人鬼“進(jìn)獻(xiàn)”,是與“進(jìn)獻(xiàn)”元酒、玉帛、牛、犬等等同?！案琛迸c“吹”同屬“欠”部,“歌大呂”亦即吹響大呂,《左傳注疏》:“師曠曰:‘不害,吾驟歌北風(fēng),又歌南風(fēng)……’”杜預(yù)注:“歌者,吹律以詠八風(fēng)?！?56)“奏黃鐘,歌大呂”等無(wú)論“奏”或“歌”,都是吹律以詠風(fēng)、候氣?！端问贰?lè)志三》云:“陽(yáng)律必奏,陰呂必歌,陰陽(yáng)之合也?！?57)故“奏黃鐘,歌大呂”等,不是樂(lè)器奏響黃鐘,歌工隨樂(lè)器唱出大呂,舞人跳起《云門》之舞等,不是“言樂(lè)”,是用律。其實(shí),《周禮·春官》“大司樂(lè)”對(duì)于當(dāng)時(shí)的“祀、祭、享”用樂(lè),是有專門記載的:凡樂(lè),圜鐘為宮,黃鐘為角,大蔟為徵,姑洗為羽,靁鼓、靁鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,《云門》之舞,冬日至,于地上之圜丘奏之?！矘?lè),函鐘為宮,大蔟為角,姑洗為徵,南呂為羽,靈鼓、靈鼗,孫竹之管,空桑之琴瑟,《咸池》之舞,夏日至,于澤中之方丘奏之?！矘?lè)黃鐘為宮,大呂為角,大蔟為徵,應(yīng)鐘為羽,路鼓、路鼗,陰竹之管,龍門之琴瑟,《九德》之歌,《九》之舞,于宗廟之中奏之。(58)這些,才真正是“古人言樂(lè)”。但是,即便是這樣的“言樂(lè)”,仍與天文、歷法關(guān)聯(lián)。其中,“圜鐘”即“夾鐘”(見(jiàn)圖1)?！班麋姟痹谔烨虺嗟琅c黃道的交角處,天文學(xué)是將此交角設(shè)為0度,圜行一周天再回到此點(diǎn)為360度,“為圜者渾淪無(wú)端,周而復(fù)始也。曾子曰:‘天道曰圓,地道曰方’故得乎天者皆圜?！?59)稱“圜鐘”,并以其為宮,在冬至日地上“圜丘”奏樂(lè)“祀天神”?！班麋姟敝蔷売诠糯煳膶W(xué)意義。司馬遷《史記·律書》仍稱“夾鐘”,并云:“夾鐘者,言陰陽(yáng)相夾廁也”(60)相持、相對(duì)為“夾”,天球黃道與赤道的交角處為春分,晝夜相停,陰陽(yáng)相持、相對(duì)。元代郝經(jīng)撰《郝氏續(xù)后漢書》云:“至卯為夾鐘者,陽(yáng)生于子而終于午,則卯為陽(yáng)之中,以二陰夾于二陽(yáng)之中而正焉,故謂之夾鐘?！?61)“夾鐘”之名是緣于歷法意義?！昂姟奔础傲昼姟?見(jiàn)圖1)?！昂奔窗?容納;《詩(shī)經(jīng)·載芟》:“播厥百谷,實(shí)函斯活?！笨追f達(dá)疏:“函者,容藏之義,故轉(zhuǎn)為含,猶人口含之也。”(62)元代郝經(jīng)撰《郝氏續(xù)后漢書》云:“林鐘又謂之函鍾者,以坤含弘光大言之也?！?63)乾天坤地,“地”函養(yǎng)萬(wàn)物,故“函宇”為四海之內(nèi)。古代錢幣,外圓內(nèi)方,寓“天圓地方”,其方孔亦稱“函方”,《漢書·食貨志》云:“錢圜函方,輕重以銖?！?64)以“函鐘”為宮,在夏至日澤中“方丘”奏樂(lè)“祭地祗”?！昂姟敝?是緣于古代天文學(xué)意義?！傲昼姟?《爾雅·釋詁》云:“林,君也?！?65)《詩(shī)經(jīng)·賓之初筵》:“百禮既至,有壬有林?！泵珎?“林,君也?！?66)《楚辭·天問(wèn)》:“伯林雉經(jīng),維其何故?”王逸注:“伯,長(zhǎng)也。林,君也。”(67)鄭玄注《儀禮·喪服》云:“天子、諸侯及卿大夫有地者,皆曰君”。(68)“林”為“君”,“君”為據(jù)有土地的統(tǒng)治者。司馬遷《史記·律書》云:“涼風(fēng)居西南維,主地?！?69)“林鐘”在此方位,主地為君,故名“林鐘”。“林鐘”之名是緣于歷法意義?！包S鐘”(見(jiàn)圖1)。雖為陽(yáng)律之首,但卻為陰之極,十一月冬至律中黃鐘,十二時(shí)為子,夜半,方位為北,北為玄冥?！抖Y記·月令》:“(孟冬、仲冬、季冬之月)其帝顓頊,其神玄冥”。輫0)《楚辭·大招》云:“冥凌浹行,魂無(wú)逃只?！蓖跻葑?“冥,玄冥,北方之神也”;“玄冥,太陰之神。”輫1)司馬遷《史記·律書第三》云:“黃鐘者,陽(yáng)氣涌黃泉而出也?！陛?)“黃泉”意有二:一為地下泉水,《孟子·滕文公》:“夫蚓,上食槁壤,下飲黃泉?！陛?)一為人死后埋葬的地方,陰間?！豆茏印ば】铩?“應(yīng)公之賜,殺之黃泉,死且不朽?！陛?)白居易《長(zhǎng)恨歌》:“上