漢語修辭觀與中國修辭學(xué)理念

語言在人類文化體系中起著重要作用，語言和文化密切相關(guān)。人文主義語言觀認為,對語言結(jié)構(gòu)的本質(zhì)認識應(yīng)該以文化為參照系,語言是一個民族看待世界的樣式,是對一個民族具有根本意義的價值系統(tǒng)和意義系統(tǒng),“人文性是語言的本質(zhì)屬性”。洪堡特認為,語言乃是精神力量的主要表現(xiàn)形式,“在所有可以說明民族特性的現(xiàn)象中,只有語言才適合于表述民族精神和民族特性最隱蔽的秘密。所以,我們把語言看作解釋精神發(fā)展過程的依據(jù),那當(dāng)然就必須把語言的發(fā)生歸因于民族的智能特性”。語言不僅僅是文化的一種外現(xiàn)形式,從根本上說,它就是一種“元”文化;語言的這種“元”文化性質(zhì),使人們從文化視角來研究語言有了深厚的哲學(xué)根基。修辭是語言的具體運用,必然地,修辭觀、修辭學(xué)理念中便浸透著一個民族的文化內(nèi)涵。在儒家文化影響和制約下,中國的修辭學(xué)研究和修辭學(xué)觀點,浸透著濃厚的民族文化情結(jié)和民族價值觀念。儒家的“中庸”思想、“溫柔敦厚”審美觀念和“明道”、“濟世”的功利意識,無不深刻影響著中國修辭學(xué)的理念。分析和探究中國修辭觀中的儒家文化,探討漢語修辭觀中的儒家文化表現(xiàn),對當(dāng)代中國修辭學(xué)研究和新的修辭理念的塑造,構(gòu)建和諧語言關(guān)系,有著舉足輕重的作用。一、“道德品質(zhì)”要求“適度”“適度”“適度”“恰當(dāng)”“恰當(dāng)”“恰當(dāng)”“恰當(dāng)”“適“適度”的修辭行為“中道”即“中庸”,孔子用“中庸”,孟子用“中道”。它是儒家思想為人處世的基本原則,是儒家文化、儒家道德智慧的精髓?？鬃臃浅Ｍ瞥缰械涝瓌t:“中庸之為德也,其至也乎!民鮮久矣”(《論語·雍也》),《說文解字》云:“中,正也”,意思是“中”即正確、恰當(dāng);“庸”,用程頤的話說,“不易謂之庸”(程頤《四書集注》),所謂“不易”就是不變,就是“?！?因此,《爾雅·釋詁》說:“庸,常也”。朱熹則將“中”“庸”合并起來,他解釋說:“中庸者,不偏不倚,無過不及,而常行之理,乃天命所當(dāng)然,精微之極致也?！?《中庸章句》)中庸就是正確的常理,正確的常理往往是“不偏不倚”“無過不及”的,所以,中庸就是恪守中正之道、不偏不倚、恰切適度?？鬃诱f:“允執(zhí)其中”(《論語·堯曰》),認為中庸是最完美的道德,是一種最高的德性。中國人的道德智慧秉承的是一種中庸精神,是一種適度、恰當(dāng)?shù)靥幚砗萌伺c自然、人與社會、人與人、人與自我等各種關(guān)系的融通意識和能力。中庸思想的表現(xiàn)并不是要求人們一味的調(diào)和、折中,并非是一團和氣,不辨是非,而是遵循“和而不同”的原則,在與人和諧共處的同時,又能堅持自己的主見。孟子嚴厲指斥不得罪一切的“鄉(xiāng)原”之士為好好先生:“鄉(xiāng)原,德之賊也”(《孟子·盡心下》),認為“中行之士”才是堅守原則的人,是理想和模范的人。孟子說“可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕”(《孟子·萬章下》)?！翱梢浴币馕吨斑m度”“適時”“適當(dāng)”“恰切”,但是并非讓人無所作為,而是要求人“無為而無不為”,把握好為與不為的時機。中庸的實踐要求人們遵循仁德———即仁義禮智信,言行要不倚不偏,符合仁德之規(guī)約;要求人們在道德情感、道德意志、道德行為中避免過度與不及,把握好分寸,是原則性和靈活性的統(tǒng)一。對語言的運用而言,“中道”要求人們的言行表達、言行交際都要隨時隨處中和、適度。語言修辭的“中道”表現(xiàn)即要求言語的質(zhì)和量保持適度狀態(tài),言語交際雙方應(yīng)保持自身最佳發(fā)展和最優(yōu)動態(tài)平衡的數(shù)量關(guān)系。這一最佳數(shù)量關(guān)系,就是“無過不及”,這種數(shù)量上的“無過不及”之中也包括構(gòu)成語言的各要素之間的最佳比例關(guān)系。言語的度、量上的“過”與“不及”都將導(dǎo)致交際過程的不穩(wěn)定,交際目的不達標(biāo),甚至言語質(zhì)的喪失。只有隨時把握適度的智慧,思想言行才不至于落偏,才能符合“中道”的思想。漢語修辭中的委婉語言、禁忌語言、雙關(guān)語言等修辭方式,即反映了中正思想和中庸觀念,這一文化心理始終調(diào)節(jié)著漢語的行為規(guī)范,中國古代的修辭觀念,更多體現(xiàn)了這一儒家文化和民族心理。先秦和漢代儒學(xué)經(jīng)典中蘊涵豐富的修辭理論,從不同角度印證中道思想?！抖Y記·學(xué)記》說:“言也約而達,微而臧”?！凹s而達”是詩歌語言的基本要求:語言要適中,簡約但又要表達出志意;“微而臧”是指詩歌語言要含蓄蘊藉,不能太直白?！抖Y記·中庸》說:“衣錦尚絅,惡其文之著也……君子之道淡而不厭,簡而文,溫而禮”?！耙洛\尚絅”指穿著彩色的綢衣,外面還要加上一件單層的罩衫;“淡而不厭,簡而文”多少也透漏出語言風(fēng)格的最佳境界:語言應(yīng)適度,中正,過尤不及。這種修辭觀點正是所謂的“春秋筆法”?！蹲髠鳌氛f:“《春秋》之稱,微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不污懲惡而勸善,非圣人誰能修之?！?《左傳·成公四十年》)認為《春秋》的語言細密而意思顯明,記載史實時,用詞含蓄深遠,表達婉轉(zhuǎn)而順理成章,窮盡而無所歪曲,警誡邪惡而褒獎善良。顯然,這是中道文化在修辭上的具體表現(xiàn)。漢代的《毛詩序》強調(diào)詩歌的語言要“發(fā)乎情,止乎禮儀”,表達應(yīng)適可而止;文章應(yīng)該“主文而譎諫”?！白H諫”的意思是運用委婉含蓄的言辭、曲折的比喻和比興等修辭手段,達到了“人君自知其過而悔之”的諷諫目的。司馬遷的修辭標(biāo)準(zhǔn)是“其文約,其辭微”(《史記·屈原賈生列傳》),認為好的文學(xué)作品應(yīng)該是“好色而不淫,怨謗而不亂”(《史記·屈原賈生列傳》)。他認為《離騷》的修辭學(xué)手法和修辭學(xué)原則和春秋筆法同質(zhì),“其稱文小而其旨極大”(《史記·屈原賈生列傳》),語言應(yīng)該“舉類邇而見義遠”(《史記·屈原賈生列傳》),表達要婉轉(zhuǎn)、含義深厚,使具體事物蘊涵豐富思想內(nèi)容。這些修辭觀,極大豐富了儒家的中道思想。劉勰在《文心雕龍》里,更是把儒家的中道思想貫穿其修辭觀始終,并有了進一步發(fā)展,明確提出了語言修辭“中和”之美的理念。他認為,語言對立的雙方,比如雅與俗、文與質(zhì)、正與奇、華與實,都需要取長補短、折衷調(diào)和,“折衷是《文心雕龍》的立論法則,是他研究修辭的基本方法”,更是他竭力推崇的語言的審美境界。這種審美觀念和折衷的修辭學(xué)觀點,在其著作中俯拾即是:“酌奇而不失其真玩華而不墜其實”(《文心雕龍·辯騷》),“意古而不晦于深,文今而不隧于淺”《文心雕龍·封禪》,“文不滅質(zhì)”(《文心雕龍·情采》),“文而不侈”(《文心雕龍·啟奏》)。這些觀點,正是“過尤不及”思想在修辭學(xué)理念中的表現(xiàn)和回響。與其同時代的蕭繹在《內(nèi)典碑銘集林序》中也持同樣修辭觀:“能使艷而不華,質(zhì)而不野,博而不繁,省而不率,文而有質(zhì),約而能潤,事隨意轉(zhuǎn),理逐言深,所謂薔華,無以間也(《廣弘明集》)?！眲⑿⒕b也認為:“深乎文者兼而善之,能使典而不野,遠而不放,麗而不淫,約而不儉,獨擅眾美,斯文在斯?！?《昭明太子集·序》)。所以,儒家的“中庸”“中道”文化內(nèi)涵,在語言修辭上體現(xiàn)為“中和”之美。從此,“中和”之美被中國傳統(tǒng)文化發(fā)揚光大開來,成為漢語修辭學(xué)一個重要的理念。如清代的王驥德提出了戲曲語言的本色應(yīng)該“在淺深濃淡雅俗之間”(《新校注古本西廂記·序》),這一戲曲修辭理念,就是“中和”之美修辭觀的具體表現(xiàn)。他強調(diào):戲曲語言妙在淺深濃淡雅俗之間,在于語言的中和之美,“雅俗淺深之辨,介在微茫,又在善用才才者酌之而已”(《論家數(shù)》)。當(dāng)代修辭學(xué)研究中,南京大學(xué)著名語言學(xué)家、修辭學(xué)家王希杰先生首創(chuàng)了“三一修辭學(xué)”。作為一個重要的學(xué)術(shù)流派,“三一修辭學(xué)”提出了著名的“得體性”修辭原則。它強調(diào):“得體性原則”作為修辭學(xué)的最高原則,包括五個要素:合境、合位、合禮、合俗、合式,修辭應(yīng)該應(yīng)極力追求語言表達的和諧之美、中道之美。交際主體在語言上應(yīng)該掌握分寸、不偏不倚、適度得體;只有如此,才能在交際對象的文化心理上產(chǎn)生呼應(yīng)和溝通,收到預(yù)期的的交際效果。王希杰認為,語言運用的美學(xué)境界應(yīng)該向“得體性”靠攏,言語交際應(yīng)達于有序、適度,修辭主體對語言材料要善于協(xié)調(diào)和調(diào)配。這是建立在中國傳統(tǒng)的“中庸”哲學(xué)基礎(chǔ)上的言語觀,是中國民族特色的得體觀,是對“中庸”這一古老東方智慧的揚棄和繼承。它充分表現(xiàn)了當(dāng)代修辭學(xué)研究對修辭美質(zhì)的追求,傳達出語言“真善美”的人文主義內(nèi)涵?？梢哉f,“得體性”原則是中國傳統(tǒng)中道文化和現(xiàn)代學(xué)術(shù)意識相結(jié)合的產(chǎn)物,是在新的學(xué)術(shù)背景下,“中正”“中道”思想文化在當(dāng)代修辭觀中的具體表現(xiàn),體現(xiàn)了修辭學(xué)理念對傳統(tǒng)文化的承襲。二、“溫柔未定”—修辭觀和“溫柔敦厚”的審美理念在中道思想和“中和”之美修辭觀的引導(dǎo)下,傳統(tǒng)的文學(xué)家、文論家和語言學(xué)家更多的強調(diào)詩文的情與景結(jié)合,提倡語言的含蓄蘊藉、別致有味,這是對語言修辭審美的一大貢獻。唐代的皎然提倡詩歌語言的含蓄美,認為語言有“文外之旨”“情在言外”,這種“文外”“言外”的意蘊就是一種言盡而意無窮的含蓄之美?！皬男揶o學(xué)的角度看,文內(nèi)意、言外意約指由詞語組合后詩句的表層意;文外意、言外意約指詩句的深表層意”。皎然的詞語有多重意蘊的修辭觀,和劉勰的“隱也者,文外之重旨也”的修辭觀完全相一致。后來司空圖的“味外之旨”、梅堯臣的“含不盡之意,見與言外”、楊萬里的“句外有其意”等修辭學(xué)觀點,強調(diào)的皆同一修辭理念。北宋的吳可在評價杜甫詩歌的用詞時說,杜詩語言含而不露,能做到“言貧不露筋骨”(《藏海詩話》);南宋的張戒在談及《詩經(jīng)·國風(fēng)》時說:“其詞婉,其意微,不迫不露,此其所以可貴也?！?《歲寒堂詩話》)。他認為《詩經(jīng)·靜女》中用“搔手躑躅”來婉轉(zhuǎn)表白急切想見到靜女心情,可謂詞語委婉,詞意蘊藉,含而不露的修辭方式是可貴的。這些修辭主張,都是“中和”之美在修辭和言語風(fēng)格上的反映,也是“溫柔敦厚”的文化審美觀理念在修辭觀上的反映。溫柔敦厚,是中國古代儒家的傳統(tǒng)詩教。儒家的仁義道德,要求信奉孔子之言,“樂而不淫,哀而不傷”,“不淫”“不傷”是無怨譏忿戾之語,無過分悲傷之情,溫情脈脈,含蓄蘊藉?？鬃油瞥绲难艠?就是這種中和之美。所以,溫柔敦厚的提出,具有倫理學(xué)的意義?！抖Y記·經(jīng)解》說:“溫柔敦厚,詩教也?！錇槿艘?溫柔敦厚而不愚,則深于詩者也?！边@是漢代儒家對孔子文藝思想的一種概括。唐代孔穎達對此解釋說:“詩依違諷諫,不指切事情,故云溫柔敦厚是詩教也?！?《禮記·正義》),“溫柔敦厚詩教者也。溫,謂顏色溫潤;柔,謂性情和柔。詩依違諷諫,不指切事情,故曰溫柔敦厚詩教也?！?《禮記·正義》),這是就詩歌諷諫的特點來說的,體現(xiàn)了對作者寫作態(tài)度的要求。同時,孔穎達又說:“此一經(jīng)以《詩》化民,雖用敦厚,能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚不至于愚,則是在上深達于《詩》之義理,能以《詩》教民也。”(《禮記·正義》),這是就詩歌的社會作用來說的。既需要運用溫柔敦厚的原則,同時也必須以禮義進行規(guī)范。溫柔敦厚作為儒家的傳統(tǒng)詩教,強調(diào)倫理情感上,要一切歸于中正平和,要“怨而不怒”“厚于自責(zé)”;從語言的角度,就是含蓄委婉,反對直詰顯陳。因此,在長期的中國封建社會中發(fā)生了很大的影響,它成為封建統(tǒng)治階級諧和性情、調(diào)整社會成員之間的關(guān)系重要工具。規(guī)定怨刺必須“溫柔敦厚”、“止乎禮義”、“主文而譎諫”,如乾隆親定《唐宋詩醇》時,就鼓吹“溫柔平和之意”。溫柔敦厚說在后世逐漸被引伸為語言的修辭原則。況周頤在《蕙風(fēng)詞話》提出了“柔厚”說,要求詞在藝術(shù)表現(xiàn)上要蘊藉含蓄,微宛委曲;內(nèi)容上要深郁厚篤,既不叫囂乖張,又不淺顯直露。這無疑是具有積極意義的。郭紹虞說:“由溫柔敦厚言,所以重在比興,重在蘊蓄,重在反復(fù)唱嘆,重在婉陳,重在主文譎諫?！庇纱丝磥?譎辭有似于修辭中的婉言。溫柔敦厚,不僅是詩人情懷的中正平和,還是詩文表現(xiàn)的大中至美,即由道德存養(yǎng)處的豐厚淵達、滂沛淋漓,到發(fā)言寫意間的清明正大、高遠簡淡,徐徐散發(fā)出祥和寧靜又至剛至美的氣息,從而構(gòu)成孔子所說的“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝(《論語·述而》)”的理想境界。這種含蓄蘊藉的抒情觀,使得中國詩人和詩論家對“韻外之致”的詩境一往情深,孜孜以求。如司空圖在其《與極浦書》中就提出了“四外”之說,即“象外之象”“景外之景”“味外之旨”“韻外之致”。而中國詩學(xué)中最為深刻、最具有民族性格的“神韻”“意境”等范疇,正是在這種背景下形成的。明代的李東陽說:“詩貴意,意貴遠不貴近,貴淡不貴濃;濃而近者易識,淡而遠者難知”(《懷麓堂詩話》)。他認為有語言有韻味、溫柔敦厚的作品才可以被推上藝術(shù)的殿堂。溫柔敦厚所追求的語言的含蓄、委婉、含而不露,不僅是傳統(tǒng)的審美觀,也是我國文學(xué)批評、藝術(shù)批評追求的境界和標(biāo)準(zhǔn)。孟子說:“言近而旨遠者,善言也?！?《孟子·盡心下》)。司空圖把“含蓄”單列為一品,提出“不著一字,盡得風(fēng)流;語不涉己,若不堪憂?！?《詩品·含蓄》)楊龜山說:“為文要有溫柔敦厚之氣,對人主語言及章疏文字,溫柔敦厚,尤不可無?！?《荊州見聞》),強調(diào)語言要避免鋒芒,使人易于接受。今人何紹基認為詩歌語言應(yīng)有溫婉、柔約之美,他還說:“溫柔敦厚,詩教也……詩要有字外味,有聲外韻,有題外意”(《題馮魯川小像冊論詩》)。溫柔敦厚在修辭觀上表現(xiàn)為言語要柔美、適度、恰當(dāng),語辭要質(zhì)樸典雅、平穩(wěn)凝重。這和以簡約語言來包含“義深”、“旨遠”的“微言大義”、用“含意未盡”言辭來闡釋豐富內(nèi)容的“春秋筆法”皆出同源。溫柔敦厚的內(nèi)涵可以概括為兩點:一是冷靜的語言敘述,即作者盡量在語詞間把自己隱藏起來,在不動聲色的敘述中暗示自己的褒貶態(tài)度;二是作者以隱晦的曲筆,含蓄的微詞,向人們暗示其中的“微言大義”。這樣的用詞用語具有更強的審美效果,其中蘊含了巨大的闡釋空間。東漢的王符主張:“溫雅以廣文,興喻以盡意”(《潛夫論·務(wù)本》,強調(diào)語言的溫柔敦厚和比興、譬喻等修辭手段對寫作者個人語言修養(yǎng)的重要性。晉代的葛洪強調(diào)溫柔敦厚的修辭方式對口語交際的重要作用:“引古喻今,言微理舉,雅而可笑,中而不傷,不棖人之所諱,不犯人之所惜”(《抱樸子·疾謬》),說話的修辭技巧,應(yīng)引用古代典故以喻當(dāng)今事實,言語要簡明扼要而事理明白,說話時要儀態(tài)優(yōu)雅,語言要擊中對方要害而不傷害對方感情;要溫文爾雅,不要觸及對方忌諱等。對溫柔敦厚的審美功,劉勰用“婉晦”、而劉知幾用“隱晦”作了詳盡闡發(fā)。劉勰在《文心雕龍》里,承襲了孟子的“不以文害辭,不以辭害意”的溫柔敦厚的修辭理念,強調(diào)語言要適度,要“夸而有節(jié),飾而不誣”(《文心雕龍·夸飾》),“五例微辭以婉晦,此隱義以藏用也”(《文心雕龍·徵圣》)。唐代的劉知幾提倡“用晦”,他說:“章句之言,有顯有晦。顯也者,繁詞縟說,理盡于篇中;晦也者,省字約文,事溢于句外。然則晦之將顯,優(yōu)劣不同,較可知矣。夫能略小存大,舉重明輕,一言而巨細咸該,片語而洪纖靡漏,此皆用晦之道也。”(《史通·敘事》),對“隱晦”的審美功效作了詳盡闡發(fā)。他同時強調(diào)“簡要”的藝術(shù)效果則,認為“簡要”與“隱晦”一樣,要講究“省字約文”“文約而事豐”,其藝術(shù)效果則能“事溢于句外”。在他看來,“一言”“片語”卻包含“巨細”、“洪纖”。劉知幾的“用晦”,即是用簡約文字表達豐富的內(nèi)容,其共同特點是:非直言,皆曲說,意在言外,還把比喻、委婉和夸張等修辭手法都包括近來。因此,“微辭”、“婉晦”“隱晦”等藝術(shù)特征,正是“溫柔敦厚”之道在語言修辭上的最好表現(xiàn),正所謂的“斯皆言盡而旨遠,辭淺而義深;雖發(fā)語已殫,而含意未盡”(《史通·敘事》)。北宋的惠洪和景淳都主張語言表達要含蓄蘊藉、溫柔敦厚?；莺檎f“能道其意者,不直言其深,而意中見其深也……;又不直言其住山之久,而意中見其久……。又不直言其閑逸,而意中見其閑逸……;又不直言其寂默,而意中見其寂默……;又不直言其高遠,而意中見其高遠”(《天廚禁臠》)。并由此提出語言必須避免直言,重委曲。景淳也說:“夫緣情蓄意,詩之要旨也。一曰高不言高,意中含其高;二曰遠不言遠,意中含其遠;三曰閑不言閑,意中含其閑;四曰靜不言靜,意中含其靜”(《詩評》)。這和唐代皎然在《詩式》中所提倡的“意中之靜”“意中之遠”的觀點一脈相傳,強調(diào)的都是溫柔敦厚、委婉含蓄的修辭理念。近代的施補華在《峴山說詩》中主張“諷刺語須含蓄”,修辭語言“忌直貴曲”,應(yīng)以含而不露為宜,這和沈德潛的“諷刺之詞,直詰易盡,婉道無窮”(《是詩啐語》),觀點相一致,都鮮明體現(xiàn)了溫柔敦厚的文化觀念。同時代的梁啟超提出了“含蓄蘊藉的表情法”,并詳細列舉了四種表現(xiàn):以淡寫濃法、烘托法、借景表情法和寄興象征法,這是對溫柔敦厚文化的具體發(fā)揮。他認為,《詩經(jīng)》語言看似平淡,筆觸微露情感,實則蘊涵濃烈的感情。梁啟超盡管站在文學(xué)的立場上來論述的,但是其主張的表達手法、技巧和風(fēng)格都與修辭有密切關(guān)系,同樣對修辭學(xué)理論有重要貢獻。當(dāng)代著名學(xué)者宗廷虎先生認為,“‘含蓄蘊藉的表情法’與儒家的‘溫柔敦厚’‘中庸之道’有密切關(guān)系,也與傳統(tǒng)的審美心理有關(guān)?！碑?dāng)代,以王希杰為代表的修辭學(xué)流派“三一語言學(xué)”,提出著名了“得體性”原則。它繼承了溫柔敦厚的儒家文化觀,強調(diào)修辭的最高原則是得體、適度;語言修辭應(yīng)深郁厚篤、蘊藉含蓄、微宛委曲。在《修辭學(xué)通論》中,王希杰將“得體性原則”定為修辭學(xué)的最高原則。在《修辭學(xué)新論》中,他將“得體性”簡化為三條:語言材料的規(guī)范性和變異的適度性,信息的真實、切題和適量性,語言環(huán)境的得體性。王希杰認為,“這三性(適度性、適量性、得體性)的核心是反對‘過尤不及’極端、片面,強調(diào)適度,這可以看作儒家的中庸思想對漢語修辭的影響和制約”,這是“得體性”原則所蘊涵的溫柔敦厚文化的最好的詮釋。為了做到言語的蘊藉含蓄、溫柔敦厚,王希杰認為“宏觀得體性”包括“場景”“自我和對象”“性別的得體性”“話題和前提”“委婉”“避諱和禁忌”等五個方面。強調(diào)說些者必須注意言說的場景、交際對象,正確選擇性別語言、強調(diào)交際雙方話語的協(xié)調(diào)一致、和諧統(tǒng)一,密切關(guān)注話語前提,表達要委婉,言辭符合民族避諱和禁忌心理。微觀語境要注意特定的上下文、詞語的相互搭配,強調(diào)聲韻之美、節(jié)律之美、韻律之美。鄭榮馨則根據(jù)得體性的程度把言語交際活動分為三個層面,即日常交際層面、社會交際和藝術(shù)交際層面,依次叫做第一層面、第二面和第三層面。每個交際層面,盡管對言語要素的選擇不同,但是為了完成交際活動,它們都有蘊藉含蓄的要求。這些觀點,充分表現(xiàn)了“三一語言學(xué)”在修辭理念上對溫柔敦厚的美學(xué)追求,傳達出儒家思想的人文主義內(nèi)涵。因為它符合人們的可接受心理,也表現(xiàn)出中國人所特有的言語交際特點和中國文化的意蘊。三、是語言之學(xué),強調(diào)修辭的社會功用,主張“為世用者,不得言?！睗h語修辭學(xué)一直把言語修辭與“明道”“濟世”的功利意識聯(lián)系起來,提高到建構(gòu)價值觀念的高度來認識。“中國文化傳統(tǒng)對待語言和對語言學(xué)的功能認識,包含濃重的功利性,即通過語言表達對社會的關(guān)注,表達積極入世的精神和人格修養(yǎng)的需求?！背鲇诂F(xiàn)實的需要,儒家思想更為強調(diào)修辭的功能意識。周易提出的“修辭立其誠”,唐代學(xué)者孔穎達說:“修辭立其誠,所以居業(yè)者,辭謂文教,誠謂誠實,內(nèi)外相成,則有功業(yè)可居,故云居業(yè)也。”(《十三經(jīng)注疏》),要求以誠實為本,樹立良好的社會風(fēng)氣;《呂氏春秋》認為,“至治之世,其民不好空言虛辭,不好淫學(xué)疏語?！?《呂氏春秋·知度》),孔子更是強調(diào)言語修辭對修養(yǎng)品格的重要大意義,強調(diào)說話修辭要合乎政治禮儀,做到“非禮勿言”。他把立言修辭同修養(yǎng)品格聯(lián)系起來,把立言修辭看作人或社會真誠信用的道德標(biāo)準(zhǔn),提倡:“巧言亂德”(《論語衛(wèi)·靈公》)、“巧言令色,鮮矣仁”(《論語·學(xué)而》),“言思信”(《論語·衛(wèi)靈公》)、“言思忠”(《論語·季氏》)、“言必信”(《論語·子路》),這些都說明修辭對營造社會風(fēng)氣的不可或缺。《晏子春秋》認為言語修辭具有社會政治功能:“臣聞下無直辭,上有隱君;民多諱言,君有驕行。古者明君在上,下多直辭;君上好善,民無諱言?！?《晏子春秋內(nèi)篇雜上》),“直辭”“諱言”都是修辭方法,和國政得失有密切聯(lián)系。劉向強調(diào)修辭在社生活中的重要作用:“夫辭乃所以尊君重身、安國全性者也,故辭不可不修,說不可不善”(《說苑》)。王充繼承了這一“安國全性”的尚用修辭觀,認為凡運用語言著述必須有明確的目的,即對現(xiàn)實現(xiàn)世有用:“為世用者,百篇無害;不為用者,一篇無補”(《論衡·自紀篇》),為世所用,是評價文章和言辭的標(biāo)準(zhǔn);說寫者要有目的,言詞要有教化,要救助政事,匡正時弊,“文人之筆,勸善懲惡”(《論衡·佚文》),說寫者一是要有善的道德意識,二是要用好的語言形式發(fā)揮善的社會功用。晉代的葛洪在《抱樸子》中說:“立言者貴於助教,而不以偶俗集譽為高。若徒阿順諂諛,虛美隱惡,豈所匡失弼違,醒迷補過者乎?”(《抱樸子·應(yīng)嘲篇》),他反對語言上的“阿順諂諛,虛美隱惡”,推崇“立言者貴於助教”,即強調(diào)修辭的社會功用。韓愈則明確提出“修其辭以明其道”的修辭理念,即運用語言文字來闡明為官必須恪盡職守的道理,他說:“君子居其位,則思死其官;未得位,則思修其辭以明其道?！?《爭臣論》)肯定了修辭的“明