［寶典］鬼谷子原文及譯文【《鬼谷子》序言】取之?或闔而去之。捭闔者?天地之道。捭闔者?以變動鬼谷子?姓王名詡?春秋時人。常入云夢山采藥修陰陽?四時開閉?以化萬物，縱橫反出?反復(fù)反忤?必由道。因隱居清溪之鬼谷?故自稱鬼谷先生。此矣。鬼谷子為縱橫家之鼻祖?蘇秦與張儀為其最杰出的捭闔者?道之大化?說之變也。必豫審其變化。吉兩個弟子”見《戰(zhàn)國策》？。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之兇大命?焉?？谡?心之門戶也。心者?神之主也。志意、說”見《孫龐演義》？。喜欲、思慮、智謀?此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔?制縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧?其之以出入。指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此?歷來捭之者?開也?言也?陽也。闔之者?閉也?默也?學(xué)者對《鬼谷子》一書推崇者甚少?而譏詆者極多。其實(shí)陰也。陰陽其和?終始其義。外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否?關(guān)系國家之安危興衰，而生意談判故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、與競爭之策略是否得當(dāng)?則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即「愛好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」?為『陽』?曰『始』。使在日常生活中?言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、體與否。當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌?合縱六國?配六國「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」?為『陰』?相印?統(tǒng)領(lǐng)六國共同抗秦?顯赫一時。而張儀又憑其謀略曰『終』。與游說技巧?將六國合縱土蹦瓦解?為秦國立下不朽功勞。諸言法陽之類者?皆曰『始』，言善以始其事。諸言所謂「智用于眾人之所不能知?而能用于眾人之所不能?！狗幹愓?皆曰『終』，言惡以終其謀。潛謀于無形?常勝于不爭不費(fèi)?此為《鬼谷子》之精髓所捭闔之道?以陰陽試之。故與陽言者?依崇高。與在?！秾O子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略?而《鬼谷子》則專于陰言者?依卑小。以下求小?以高求大。由此言之?無所具體技巧?兩者可說是相輔相成。不出?無所不入?無所不可?？梢哉f人?可以說家?可以《鬼谷子》共有十四篇?其中第十三、十四篇已失說國?可以說天下。傳。《鬼谷子》的版本?常見者有道藏本及嘉慶十年江都為小無內(nèi)?為大無外，益損、去就、倍反?皆以陰秦氏刊本。此電子文本為道藏本?取自蕭登福先生之《鬼陽御其事。谷子研究》，，文譯出版社?一九八四年？。陽動而行?陰止而藏，陽動而出?陰隱而入，陽遠(yuǎn)注：國標(biāo)碼表中無對應(yīng)的少數(shù)漢字?均以“？”符終陰?陰極反陽。號代之。以陽動者?德相生也。以陰靜者?形相成也。以陽求陰?苞以德也，以陰結(jié)陽?施以力也。陰陽相求?由捭闔也。此天地陰陽之道?而說人之法也。為萬事之先?是謂圓方之門戶?！尽豆砉茸印忿汴H第一】注釋:捭:”音,，，？？分。闔:”音,，，？關(guān)?；?”音,，，？考。奧若稽古圣人之在天地間也?為眾生之先?觀陰陽朕:”音,，，，，？跡象。牧：處理。內(nèi)：接納，之開闔以名命物,知存亡之門戶?籌策萬類之終始?達(dá)人忤:逆。心之理?見變化之朕焉?而守司其門戶。故圣人之在天下也?自古及今?其道一也?！尽豆砉茸印贩磻?yīng)第二】變化無窮?各有所歸?或陰或陽?或柔或剛?或開古之大化者?乃與無形俱生。反以觀往?復(fù)以驗(yàn)來，或閉?或馳或張。是故圣人一守司其門戶?審察其所先后?反以知古?復(fù)以知今,反以知彼?復(fù)以知此。動靜虛實(shí)之度權(quán)量能?校其伎巧短長。理不合于今?反古而求之。事有反而得復(fù)者?圣人之意也?夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差。乃不可不察。可捭?乃可闔?乃可進(jìn)?乃可退?乃可賤?乃可貴，無為人言者?動也。己默者?靜也。因其言?聽其辭。以牧之。言有不合者?反而求之?其應(yīng)必出。審定有無?與其虛實(shí)?隨其嗜欲以見其志意。微排言有象?事有比，其有象比?以觀其次。其言而捭反之?以求其實(shí)?貴得其指。闔而捭之?以求其象者?象其事。比者?比其辭也。以無形求有聲。利?；蜷_而示之?或闔而閉之。開而示之者?同其情也。其釣語合事?得人實(shí)也。其猶張?綱而取獸也。多張其會闔而閉之者?異其誠也。可與不可?審明其計(jì)謀?以原其而司之?道合其事?彼自出之?此釣人之綱也。常持其綱同異。離合有守?先從其志。即欲捭之?貴周，即欲闔之?驅(qū)之。貴密。周密之貴微?而與道相追。己反往?彼復(fù)來?言有象比?因而定基?重之、襲捭之者?料其情也。闔之者?結(jié)其誠也?皆見其權(quán)之、反之、復(fù)之?萬事不失其辭。圣人所愚智?事皆不疑。衡輕重?乃為之度數(shù)?圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)?故善反聽者?乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也?而牧圣人因而自為之慮。之審也。牧之不審?得情不明。得情不明?定基不審。變故捭者?或捭而出之?而捭而內(nèi)之。闔者?或闔而象比必有反辭以遠(yuǎn)聽之。欲聞其聲?反默，欲張?反斂，欲高?反下，欲取?反與。欲開情者?象而比之?以牧其戲者?罅也。罅者?澗也。澗者?成大隙也。戲始辭。同聲相呼?實(shí)理同歸?；蛞虼?或因彼?或以事上?有朕?可抵而塞?可抵而卻?可抵而息?可抵而匿?可抵或以牧下。此聽真?zhèn)?知同異?得其情詐也。動作言默?而得?此謂抵戲之理也。與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反事之危也?圣人知之?獨(dú)保其身，因化說事?通達(dá)求復(fù)?觀其所托?故用此者。計(jì)謀?以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末?揮之于太山之本。其施己欲平靜以聽其辭?觀其事、論萬物、別雄雌。雖外兆萌牙?之謀?皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。非其事?見微知類。若探人而居其內(nèi)?量其能?射其意，天下紛錯?上無明主?公侯無道德?則小人讒賊?符應(yīng)不失?如?蛇之所指?若弈之引矢，故知之始己?自賢人不用?圣人鼠匿?貪利詐偽者作?君臣相惑?土崩瓦知而后知人也。其相知也?若比目之魚,其見形也?若光解而相伐射?父子離散?乖亂反目?是謂萌牙戲罅。圣人之與影，其察言也不失?若磁石之取鐵，若舌之取燔骨。見萌牙戲罅?則抵之以法。世可以治?則抵而塞之，不可其與人也微?其見情也疾,如陰與陽?如圓與方。未見形?治?則抵而得之，或抵如此?或抵如彼，或抵反之?或抵圓以道之，既見形?方以事之。進(jìn)退左右?以是司之。己覆之。五帝之政?抵而塞之，三王之事?抵而得之。諸侯不先定?牧人不正?是用不巧?是謂忘情失道。己審先定相抵?不可勝數(shù)?當(dāng)此之時?能抵為右。以牧人?策而無形容?莫見其門?是謂天神。自天地之合離終始?必有戲隙?不可不察也。察之【《鬼谷子》內(nèi)楗第三】以捭闔?能用此道?圣人也。圣人者?天地之使也。世無君臣上下之事?有遠(yuǎn)而親?近而疏，就之不用?去可抵?則深隱而待時,時有可抵?則為之謀，可以上合?之反求，日進(jìn)前而不御?遙聞聲而相思?？梢詸z下。能因能循?為天地守神。事皆有內(nèi)楗?素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德?或結(jié)以黨友?注釋:抵:抵塞。戲：隙。抵戲:意為堵塞有缺或結(jié)以財(cái)貨?貨結(jié)以采色。用其意?欲入則入?欲出則出,漏的地方。欲親則親?欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求?欲思則思。若蚨母之從子也，出無間?入無朕。獨(dú)往獨(dú)來?【《鬼谷子》飛箝第五】莫之能止。凡度權(quán)量能?所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事?必先察內(nèi)者?進(jìn)說辭也。楗者?楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度?同異?別是非之語?見內(nèi)外之辭?知有無之?dāng)?shù)?決安危之計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否?明言得失?以御其志。方來應(yīng)計(jì)?定親疏之事?然后乃權(quán)量之?其有隱括?乃可征?乃時?以和其謀。詳思來楗?往應(yīng)時當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者?可求?乃可用。不可施行也。乃揣切時宜?從便所為?以求其變。以變求引鉤箝之辭?飛而箝之。鉤箝之語?其說辭也?乍內(nèi)者?若管取楗。言往者?先順辭也，說來者?以變言也。同乍異。其不可善者?或先征之?而后重累,或先重累?善變者審知地勢?乃通于天?以化四時?使鬼神?合于陰而后毀之,或以重累為毀，或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、陽?而牧人民。琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰菀糟^之?或見其謀事?知其志意。事有不合者?有所未知也。伺候見澗而箝之?其事用抵戲。合而不結(jié)者?陽親而陰疏。事有不合者?圣人不為謀也。將欲用之于天下?必度權(quán)量能?見天時之盛衰?制故遠(yuǎn)而親者?有陰德也。近而疏者?志不合也。就地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易?人民貨財(cái)之多少?諸侯之交孰而不用者?策不得也。去而反求者?事中來也。日進(jìn)前而親孰疏?孰愛孰憎?心意之慮懷。審其意?知其所好惡?不御者?施不合也。遙聞聲而相思者?合于謀待決事也。乃就說其所重?以飛箝之辭?鉤其所好?乃以箝求之。故曰:不見其類而為之者?見逆。不得其情而說之用之于人?則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢?為之樞機(jī)?者?見非。得其情乃制其術(shù)?此用可出可入?可楗可開。以迎之、隨之?以箝和之?以意宣之?此飛箝之綴也。用故圣人立事?以此先知而楗萬物。之于人?則空往而實(shí)來?綴而不失?以究其辭?可箝可橫?由夫道德仁義?禮樂忠信計(jì)謀?先取詩書?混說損可引而東?可引而西?可引而南?可引而北?可引而反?益?議論去就。欲合者用內(nèi)?欲去者用外。外內(nèi)者?必明可引而覆?雖覆能復(fù)?不失其度。道數(shù)。揣策來事?見疑決之。策無失計(jì)?立功建德?治名注釋:飛:制造聲譽(yù)。箝:箝制。飛箝:意為先入產(chǎn)業(yè)?曰楗而內(nèi)合。上暗不治?下亂不??楗而反之。以為對方制造聲譽(yù)來嬴取歡心?再以各種技巧來箝制他。內(nèi)自得而外不留?說而飛之?若命自來?己迎而御之。若欲去之?因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化?莫知所為?退為大儀。【《鬼谷子》忤合第六】凡趨合倍反?計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬?各有形勢?反注釋：內(nèi)：入。楗：門拴。內(nèi)楗:在本文指覆相求?因事為制。是以圣人居天地之間?立身、御世、以言辭與謀略游說國君。施教、揚(yáng)聲、明名也,必因事物之會?觀天時之宜?因知所多所少?以此先知之?與之轉(zhuǎn)化?！尽豆砉茸印返謶虻谒摹渴罒o常貴?事無常師，圣人無常與?無不與，無所物有自然?事有合離。有近而不可見?有遠(yuǎn)而可知。聽?無不聽，成于事而合于計(jì)謀?與之為主。合于彼而離近而不可見者?不察其辭也，遠(yuǎn)而可知者?反往以驗(yàn)來也。于此?計(jì)謀不兩忠?必有反忤，反于是?忤于彼，忤于此?反于彼。其術(shù)也?用之于天下?必量天下而與之，用之于于陰?故曰神,成之于陽?故曰明?所謂主事日成者?積國?必量國而與之，用之于家?必量家而與之，用之于身?德也?而民安之?不知其所以利。積善也?而民道之?不必量身材氣勢而與之,大小進(jìn)退?其用一也。必先謀慮計(jì)知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者?常戰(zhàn)于不定?而后行之以飛箝之術(shù)。爭不費(fèi)?而民不知所以服?不知所以畏?而天下比之神古之善背向者?乃協(xié)四海?包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)明。之?然后求合。故伊尹五就湯?五就桀?而不能所明?然其摩者?有以平?有以正，有以喜?有以怒,有以后合于湯。呂尚三就文王?三入殷?而不能有所明?然后名?有以行，有以廉?有以信，有以利?有以卑。平者?合于文王?此知天命之箝?故歸之不疑也。靜也。正者?宜也。喜者?悅也。怒者?動也。名者?發(fā)非至圣達(dá)奧?不能御世,非勞心苦思?不能原事，也。行者?成也。廉者?潔也。信者?期也。利者?求也。不悉心見情?不能成名,材質(zhì)不惠?不能用兵，忠實(shí)無實(shí)?卑者?諂也。故圣人所以獨(dú)用者?眾人皆有之，然無成功不能知人，故忤合之道?己必自度材能知睿?量長短遠(yuǎn)近者?其用之非也。孰不知?乃可以進(jìn)?乃可以退?乃可以縱?乃可以橫。故謀莫難于周密?說莫難于悉聽?事莫難于必成，注釋:忤?相背，合?相向。合于此?必忤于彼。此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通良臣須擇主而事。者說也?故曰:或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)?故曰：【《鬼谷子》揣篇第七】道、數(shù)與時相偶者也。說者聽?必合于情，故曰:情合古之善用天下者?必量天下之權(quán)?而揣諸侯之情。者聽。故物歸類，抱薪趨火?燥者先燃,平地注水?濕者量權(quán)不審?不知強(qiáng)弱輕重之稱，揣情不審?不知隱匿變化先濡，此物類相應(yīng)?于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也之動靜。如是?故曰：摩之以其類?焉有不相應(yīng)者，乃摩之以其欲?何謂量權(quán)，曰:度于大小?謀于眾寡，稱貨財(cái)有無焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚?成而不拘?之?dāng)?shù)?料人民多少、饒乏?有余不足幾何，辨地形之險(xiǎn)易?久而化成。孰利孰害，謀慮孰長孰短，注釋:摩?順?合也，意為以事情去順合于說服之揆君臣之親疏?孰賢孰不肖，與賓客之智慧?孰多君王。孰少，觀天時之禍福?孰吉孰兇，諸侯之交?孰用孰不用，百姓之心?孰安孰危，孰好孰憎，反側(cè)孰辨,能知此者?是謂量權(quán)?！尽豆砉茸印窓?quán)篇第九】揣情者?必以其甚喜之時?往而極其欲也，其有欲說者?說之也，說之者?資之也。飾言者?假之也，也?不能隱其情。必以其甚懼之時?往而極其惡也，其有假之者?益損也。應(yīng)對者?利辭也，利辭者?輕論也。惡者?不能隱其情。情欲必出其變。感動而不知其變者?成義者?明之也，明之者?符驗(yàn)也。，言或反覆?欲相卻乃且錯其人勿與語?而更問其所親?知其所安。夫情變于也。，難言者?卻論也，卻論者?釣幾也。內(nèi)者?形見于外?故常必以其者而知其隱者?此所以謂測佞言者?諂而干忠，諛言者?博而干智,平言者?深探情。決而干勇，戚言者?權(quán)而干信，靜言者?反而十勝。先故計(jì)國事者?則當(dāng)審權(quán)量,說人主?則當(dāng)審揣情，意承欲者?諂也，繁稱文辭者?博也，縱舍不疑者?決也，謀慮情欲?必出于此。乃可貴?乃可賤,乃可重?乃可輕，策選進(jìn)謀者?權(quán)也，他分不足以窒非者?反也。乃可利?乃可害,乃可成?乃可敗，其數(shù)一也。故口者?機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者?心之故雖有先王之道，圣智之謀?非揣情隱匿?無可索佐助也，所以窺間見奸邪。故曰:參調(diào)而應(yīng)?利道而動。之。此謀之大本也?而說之法也。常有事于人?人莫能先?故繁言而不亂?翱翔而不迷?變易而不危者?，者見，要先事而生?此最難為。故曰:揣情最難守司。言必時其謀得理。故無目者不可示以五色?無耳者不可告也五音。故慮。故觀?飛蠕動?無不有利害?可以生事美。生事者?不可以往者?無所開之也。不可以來者?無所受之也。幾之勢也。此揣情飾言?成文章而后論之也。物有不通者?圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食?注釋:揣:估量。不可以言」者?有諱忌也。眾口爍金?言有曲故也。人之情?出言則欲聽?舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長,不用其所拙而用愚人之所工，故【《鬼谷子》摩篇第八】不困也。言其有利者?從其所長也，言其有害者?避其所摩者?揣之術(shù)也。內(nèi)符者?揣之主也。用之有道?短也。故介蟲之捍也?必以堅(jiān)厚，螫蟲之動也?必以毒螫。其道必隱。微摩之以其索欲?測而探之?內(nèi)符必應(yīng)，其索故禽獸知用其長?而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故?辭言有應(yīng)也?必有為之。故微而去之?是謂塞?匿端?隱貌逃情?五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者?感衰氣而不而人不知?故能成其事而無患。神也?？终?腸絕而無主也。憂者?閉塞而不泄也。怒摩之在此?符之在彼?從而用之?事無不可。古之者?妄動而不治也。喜者?宣散而無要也。此五者精則用善摩者?如操鉤而臨深淵?餌而投之?必得魚焉。故曰:之?利則行之。主事日成?而人不知，主兵日勝?而人不畏也。圣人謀之故與智者言?依于博,與博者言?依于辨,與辨者言?依于要，與貴者言?依于勢，與富者言?依于高，與【《鬼谷子》決篇第十一】貧者言?依于利，與賤者言?依于謙，與勇者言?依于敢，凡決物?必托于疑者。善其用福?惡其用患，善至與愚者言?依于銳，此其術(shù)也?而人常反之。是故與智者于誘也?終無惑偏。有利焉?去其利?則不受也,奇之言?將以此明之，與不智者言?將以此教之，而甚難為也。所托。若有利于善者?隱托于惡?則不受矣?致疏遠(yuǎn)。故言多類?事多變。故終日言不失其類?而事不亂，終日故其有使失利者?有使離害者?此事之失。不變?而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰?辭貴奇。圣人所以能成其事者有五:有以陽德之者?有以陰注釋:權(quán):權(quán)衡。賊之者?有以信誠之者?有以蔽匿之者?有以平素之者。十:同于或?yàn)?。陽勵于一?陰勵于二言?平素、樞機(jī)以用，四者微而施【《鬼谷子》謀篇第十】之。于事度之往事?驗(yàn)之來事?參之平素?可則決之。凡謀有道?必得其所因?以求其情，審得其情?乃王公大人之事也?危而美名者?可則決之，不用費(fèi)立三儀。三儀者?曰上、曰中、曰下?參以立焉?以生奇，力而易成者?可則決之，用力犯勤苦?然不得已而為之者?奇不知其所壅，始于古之所從。可貴則決之，去患者?可貴則決之,從福者?可則決之。故鄭人之取玉也?載司南之車?為其不惑也。夫度故夫決情定疑?萬事之基?以正治亂?決成敗?難為者。材、量能、揣情者?亦事之司南也。故先王乃用蓍龜者?以自決也。故同情而相親者?其俱成者也，同欲而相疏者?其偏害者也，同惡而相親者?其俱害者也，同惡而相疏者?【《鬼谷子》符言第十二】偏害者也。故相益則親?相損則疏?其數(shù)行也，此所以察安徐正靜?其被節(jié)先肉。善與而不靜?虛心平意以異同之分也。故墻壞于其隙?木毀于其節(jié)?斯蓋其分也。待傾損。右主位。故變生事?事生謀?謀生計(jì)?計(jì)生儀?儀生說?說目貴明?耳貴聰?心貴智。以天下之目視者?則無生進(jìn)?進(jìn)生退?退生制，因以制于事?故百事一道?而百不見，以天下之耳聽者?則無不聞，以天下之心思慮者?度一數(shù)也。則無不知，輻輳并進(jìn)?則明不可塞。夫仁人輕貨?不可誘以利?可使出費(fèi)，勇士輕難?右主明。不可懼以患?可使據(jù)危，智者達(dá)于數(shù)?明于理?不可欺以德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之?許之則防守?拒之則閉塞。不誠?可示以道理?可使立功，是三才也。故愚者易蔽也?高山仰之可極?深淵度之可測?神明之德術(shù)正靜?其莫之不肖者易懼也?貪者易誘也?是因事而裁之。極。故為強(qiáng)者?積于弱也，為直者?積于曲也，有余者?右主德。積于不足也,此其道術(shù)也。用賞貴信?用刑貴正。賞賜貴信?必驗(yàn)而目之所聞故外親而內(nèi)疏者?說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者?說外，故見?其所不聞見者?莫不諳化矣。誠暢于天下神明?而因其疑以變之?因其見以然之?因其說以要之?因其勢以況奸者干君。成之?因其惡以權(quán)之?因其患以斥之，摩而恐之?高而動右主賞。之?微而證之?符而應(yīng)之?擁而塞之?亂而惑之?是謂計(jì)一曰天之?二曰地之?三曰人之，四方上下?左右謀。前后?熒惑之處安在。計(jì)謀之用?公不如私?私不如結(jié)，結(jié)比而無隙者也。右主問。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者?必與之言奇，心為九窮之治?君為五官之長。為善者?君與之賞，說人臣者?必與之言私。其身內(nèi)?其言外者?疏，其身外?為非者?君與之罰。君因其所以求?因與之?則不勞。圣其言身者?危。無以人之所不欲而強(qiáng)之于人?無以人之所人用之?故能賞之。因之循理?故能長久。不知而教之于人。人之有好也?學(xué)而順之,人之有惡也?右主因。避而諱之，故陰道而陽取之。故去之者?從之，從之者?人主不可不周，人主不周?則群臣生亂?家于其無乘之。貌者不美又不惡?故至情托焉。常也?內(nèi)外不通?安知所聞?開閉不善?不見原也?？芍?可用也，不可知者?謀者所不用也。故曰：右主周。是貴制人?而不貴制于人。制人者?握權(quán)也。見制于人者—曰長目?二曰飛耳?三曰樹明。明知千里之外?制命也。故圣人之道陰?愚人之道陽，智者事易?而不智隱微之中?是謂洞天下奸?莫不諳變更。者事難。以此觀之?亡不可以為存?而危不可以為安，右主恭。然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知?而能用于眾循名而為貴?安而完?名實(shí)相生?反相為情?故曰人之所不能見。既用?見可否?擇事而為之?所以自為也。名當(dāng)則生于實(shí)?實(shí)生于理?理生于名實(shí)之德?德生于和?見不可?擇事而為之?所以為人也。故先王之道陰。言有和生于當(dāng)。之曰：「天地之化?在高在深,圣人之制道?在隱于匿?！褂抑髅?。非獨(dú)忠信仁義也?中正而已矣。道理達(dá)于此之義?則可于注:右:有。語。由能得此?則可以殺遠(yuǎn)近之誘。所謂“捭之”?就是開放、發(fā)言、公開，所謂“闔之”?就【《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三】”原文現(xiàn)已失傳？是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調(diào)?開放與封閉才以有節(jié)度?才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得【《鬼谷子》卻亂第十四】，源文現(xiàn)已失傳?意、情欲等?屬于“陽”的一類事物?叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑《鬼谷子》捭闔第一戳、誅罰等?屬于“陰”的一類事物?叫作“終止”。譯文凡是那些遵循“陽道”的一派?都可以稱為“新生派”?縱觀古今歷史?可知圣人生活在世界上?就是要成為眾人他們以談?wù)摗吧啤眮黹_始游說，凡是那此遵循“陰道”的的先導(dǎo)。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判一派?都可以稱為“沒落派”?他們以談?wù)摗皭骸眮斫K止斷?并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測事施展計(jì)謀。物的發(fā)生過程?通曉人們思想變化的關(guān)鍵?揭示事物變化關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽兩方面來試驗(yàn)。因此?的征作兆?從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以?圣人在給從陽的方面來游說的人以崇高的待遇?而給從陰的方面世界上的作用始終是一樣的。來游說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小?以崇高事物的變化是無窮無盡的?然而都各有自己的歸宿，或者來求索博大。由此看來?沒有什么不能出去?沒有什么不屬陰?或者歸陽，或者柔弱?或者剛強(qiáng)，或者開放?或者能進(jìn)來?沒有什么辦不成的。封閉，或者松馳?或者緊張。用這個道理?可以說服人?可以說服家?可以說服國?可所以?圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵?度量對方的以說服天下。要做小事的時候沒有“內(nèi)”的界限，要做大智謀?測量對方的能力?再比較技巧方面的長處和短處。事的時候沒有“外”有疆界。至于賢良和不肖?智慧和愚蠢?通用性和怯懦?都是有區(qū)所有的損害和補(bǔ)益?離去和接近?背叛和歸附等等行為?別的。所有這些?可以開放?也可以封閉，可能進(jìn)升?也都是運(yùn)用陰、陽的變化來實(shí)行的。陽的方面?運(yùn)動前進(jìn)，可以辭退，可以輕視?也可以敬重?要靠無為來掌握這些。陰的方面?靜止、隱藏。陽的方面?活動顯出，陰的方面?考察他們的有無與虛實(shí)?通過對他們嗜好和欲望的分析來隨行潛入。陽的方面?環(huán)行于綹和開端，陰的方面?到了揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對方所說的話?當(dāng)他們極點(diǎn)顯就反歸為陽。開放以后再反復(fù)考察?以便探察實(shí)情?切實(shí)把握對方言行凡是憑陽氣行動的人?道德就與之相生,凡是憑陰氣而靜的宗旨?讓對方先封閉而后開放?以便抓住有利時機(jī)。止的人?形象就與之相成。用陽氣來追求陰氣?要靠道德或者開放?使之顯現(xiàn)，或者封閉?使之隱藏。開放使其顯來包容，用陽氣來結(jié)納陽氣?要用外來約束。陰陽之氣相現(xiàn)?是困為情趣相同，封閉使之隱藏?是因?yàn)檎\意不一樣。追求?是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則?這是天地陰陽之道理?要區(qū)分什么可行、什么不可行?就要把那些計(jì)謀研究明白?又是說服人的方法?是各種事物的先異?是天地的門戶。計(jì)謀有與自己不相同的和相同的?必須有主見?并區(qū)別對待?也要注意跟蹤對方的思想活動?！豆砉茸印贩磻?yīng)第二如果要開放?最重要的是考慮周詳，如果要封閉?最重要譯文的是嚴(yán)守機(jī)密。由此可見周全與保密的重要?應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地在古代能以“大道”來化育萬物的圣人?其所作所為都能遵循這些規(guī)律。與自然的發(fā)展變化相吻全。讓對方開放?是為了偵察他的真情，讓對方封閉?是為了反顧以追溯既往?再回首以察驗(yàn)未來，反顧以考察歷史?堅(jiān)定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實(shí)力和計(jì)謀全再回首以了解當(dāng)今，反顧以洞察對方?再回首以認(rèn)識自我。部暴露出來?以便探測出對方的程度和數(shù)量。圣人會因此動靜、虛實(shí)的原則?如果在未來和今天都得不到應(yīng)用?那而心思索?假如不能探測出對方的程度和數(shù)量?圣人會為就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要反此而自謂封閉?或者是通過封閉來自我約束，或者是通過復(fù)探索才能把握的?這是圣人的見解?不可不認(rèn)真研究。封閉使別人被迫離開。人家說話?是活動，自己緘默?是靜止。要根據(jù)別人的言開放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開放和封談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處?就反復(fù)詰難?其閉都是為了使事物內(nèi)部對立的各方面發(fā)生變化?通過一年應(yīng)對之實(shí)就要出現(xiàn)。四季的開始和結(jié)束使萬物發(fā)展變化。語言有可以模擬的形態(tài)?事物有可以類比的規(guī)范。既有不論是縱橫?還是離開、歸復(fù)、反抗?都必須通過開放或“象”和“比”存在?就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂封閉來實(shí)現(xiàn)。開放和封閉是萬物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)?是“象”就是模仿事物?所謂“比”?就是類比言辭。游說活動的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這種變?nèi)缓笠詿o形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言化?事物的吉兇?人們的命運(yùn)都系于此。辭?如果與事實(shí)相一致?就可以刺探到對方的實(shí)情。這就口是心靈的門面和窗戶?心靈是精神的主宰。意志、情欲、像張開網(wǎng)捕野獸一樣?要多設(shè)一些網(wǎng)?聚集在一起來等待思想和智謀都要由這個門窗出入。因此?用開放和封閉來野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上?的把守這個關(guān)口?以控制出入。那么對方也會自己出來的?這是釣人的“網(wǎng)”。但是?如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方?其言辭就不再有君臣上下之間的事情?有的距離很遠(yuǎn)卻很親密?有的距離平常的規(guī)范?這時就要變換方法?用“法象”來使對手感很近卻很疏遠(yuǎn)。有的在身邊卻不被使用?有的在離去以后動?進(jìn)而考察對方的思想?使其暴露出實(shí)情?進(jìn)而控制對還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任?有的距手。離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽到聲音就被思念。自己返過去?使對手返回來?所說的話可以比較類推了?凡是事物都有采納和建議兩方面?平常的東西都與本源相心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊?反反復(fù)復(fù)?所有的事連結(jié)?或者靠道德相連結(jié)?或者靠朋黨相連結(jié)?或者靠錢情都可以通過說話反映出來?圣人可以誘惑愚者和智者?物相連結(jié)?或者靠藝術(shù)相連結(jié)。這些不必再懷疑。要想推行自己的主張?就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來?想出去就古代善于從反面聽別人言論的人?可以改變鬼神?從而刺出去，想親近就親近?想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)，想接近就接近?想探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)?對對手的控制也很周到。離去就離去，想被聘用就被聘用?想被思念就被思念。就如果控制不周到?得到的情況就不明了?得到的情況不明好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣?出來時不留洞痕?進(jìn)去時不了?心里底數(shù)就不全面。留標(biāo)記?獨(dú)自前往?獨(dú)自返回?誰也沒法阻止它。要把模仿和類比靈活運(yùn)用?就要說反話?以便觀察對方的所謂“內(nèi)”就是采納意見，所謂“捷”就是進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策。反映。想要講話?反而先沉默，想要敞開?反而先收斂,想要說服他人?務(wù)必要先悄悄地揣測，度量、策劃事情?想要升高?反而先下降,想要獲取?反而先給與。要想了務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否?透徹辨明所解對方的內(nèi)情?就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法?以便把得所失?以便影響君主的思想。握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)?合乎實(shí)際的道以道術(shù)來進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時宣。以便與君主的謀劃相合。詳細(xì)理會有共同的結(jié)果。地思考后再來進(jìn)言?支適應(yīng)形勢。或者由于這個原因?或者由于那個原因,或者用來侍奉凡是內(nèi)情有不合時宣的?就不可以實(shí)行。就要揣量切摩形君主?或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?了解異同?勢?從便利處入手?來改變策略。用善于變化來求被采納?以分辨對手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)。活動、停止?應(yīng)該說、就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。沉默都要通過這些表現(xiàn)出來?喜怒哀樂也都要借助這些模凡是談?wù)撨^去的事情?要先順暢的言辭?凡是談?wù)撐磥淼氖?都要事先確定法則。事情要采用容易、變通的言辭。善于變化的的?要詳細(xì)了用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽解地理形勢?只有這樣?才能溝通天道?化育四時?驅(qū)使的方法。自己要想平靜?以便聽取對方的言辭?考察事理?鬼神?附合陰陽?牧養(yǎng)人民。論說萬物?辨別雄雌雖然這不是事情本身?但是可以根據(jù)要了解君主謀劃的事情?要知曉君主的意圖。所辦的事情輕微的征兆?探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵凡有不合君主之意的?是因?yàn)閷鞯囊鈭D留于表面親境一般?要首先估計(jì)敵人的能力?其次再摸清敵人的意圖?近?而背地里還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可像驗(yàn)合符契一樣可靠?像螣蛇一樣迅速?像后羿張弓射箭能?圣人是不會為其謀劃的。一樣準(zhǔn)確。所以說?與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人?是因?yàn)槟芘c君主所以要想掌握情況?要先從自己開始?只有了解自己?然心意暗合，距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人?是因?yàn)榕c君主志后才能了解別人。對別人的了解?就象比目魚一樣沒有距向不一，就職上任而不被重用的人?是因?yàn)樗挠?jì)策沒有離，掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符，明了對方實(shí)際效果，革職離去而能再被反聘的人?是因?yàn)樗椭鲝埖那樾?就像光和影子一樣不走樣，偵察對方的言辭?就被實(shí)踐證明可行,每天都能出入君主面前?卻不被信任的像用磁石來吸取鋼針?用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無人?是因?yàn)樗男袨椴坏皿w，距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就一失。自己暴露給對方的微乎其微?而偵察對手的行動十被思念的人?是因?yàn)槠渲鲝埾屡c決策都相合?正等他參加分迅速。就像陰變陽?又像陽轉(zhuǎn)陰、像賀變方?又像方轉(zhuǎn)決斷大事。賀一樣自如。所以說?在情況還沒有明朗之前就去游說的人?定會事與在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手?在情況明朗以后愿違?在還不掌握實(shí)情的時候就去游說的人?定要受到非就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前?還是向后?無論是議。向左?還是向右?都可用這個方法來對待。只有了解情況?再依據(jù)實(shí)際情況確定方法?這樣去推行自如果自己不事先確定策略?統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。做己的主張?就可以出去?又可以進(jìn)來，既可以進(jìn)諫君主?事沒有技巧?叫做“忘情失道”?自己首先確定斗爭策略?堅(jiān)持己見?又可以放棄自己的主張?隨機(jī)應(yīng)變。再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人?策略要不暴露意圖?讓旁人看不到其圣人立身處世?都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其門道所在?這才要以稱為“天神”。先之明來源于道德、仁義、禮樂、忠信和計(jì)謀。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨?再綜合分析利弊得失?最后,，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，討論就任還是離職。,,,,,要想與人合作?就要把力量用在內(nèi)部?要想離開現(xiàn)職?就《鬼谷子》內(nèi)楗第三要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法。譯文要預(yù)測未來的事情?就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷。在運(yùn)用策略時要不失算?不斷建立功業(yè)和積累德政。善于要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法管理人民?使他們從事生產(chǎn)事業(yè)?這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)的人?就是圣人?圣人是天地的使者。結(jié)”。當(dāng)世道不需要“抵〃的時候?就深深地隱居起來?以等待如果上層昏庸不理國家政務(wù)?下層紛亂不明為臣事理?各時機(jī),當(dāng)世道有可以“抵”時?對上層可以合作?對下屬執(zhí)己見?事事抵觸?還自鳴得意，不接受外面的新思想?可以督查?有所依據(jù)、有所遵循?這樣就成了天地的守護(hù)還自吹自擂。在這種情況下?如果朝廷詔命自己?雖然也神。要迎接?但又要拒絕。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，要拒絕對方的詔命?要設(shè)法給人一種錯覺。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn),，，，，，往復(fù)一樣?使旁人看不出您想要干什么。在這種情況下?《鬼谷子》飛箝第五急流勇退是最好的辦法。譯文,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,凡是揣度人的智謀和測量人的才干?就是為了吸引遠(yuǎn)處的,，，，，，人才和招來近處的人才?造成一種聲勢?進(jìn)一步掌握事物《鬼谷子》抵戲第四發(fā)展變化的規(guī)律。譯文一定要首先考察派別的相同和不同之處?區(qū)別各種對的和萬物都有規(guī)律存在?任何事情都有對立的兩方面。有時彼不對的議論?了解對內(nèi)、外的各種進(jìn)言?掌握有余和不足此距離很近?卻互相不了解,有時互相距離很遠(yuǎn)?卻彼此的程度?決定事關(guān)安危的計(jì)謀。確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)熟悉。的問題。距離近而互相不了解?是因?yàn)闆]有互相考察言辭,距離遠(yuǎn)然后權(quán)量這些關(guān)系?如果還有不清楚的地方?就要進(jìn)行研卻能彼此熟悉?是因?yàn)榻?jīng)常往來?互相體察。究?進(jìn)行探索?使之為我所用。所謂“戲”就是“瑕罅”?而“罅”就是容器的裂痕?裂借助用引誘對手說話的言辭?然后通過恭維來鉗信對手。痕會由小變大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時?可以通過“抵”使其鉤鉗之語是一種游說辭令?其特點(diǎn)是忽同忽異。閉塞?可以通過“抵”?使其停止?可以通過“抵”使其對于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對手?或者首先對他們變小?可以通過“抵”使其消失?可以通過“抵”而奪取威脅利誘?然后再對他們進(jìn)行反復(fù)試探，或者首先對他們器物。這就是“抵”的原理。進(jìn)行反復(fù)試探?然后再對他們攻擊加以摧毀。有人認(rèn)為?反復(fù)試探就等于是對對方進(jìn)行破壞?有人認(rèn)為當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初?只有圣人才能知道?而且能單獨(dú)知對對方的破壞就等于是反復(fù)的試探。道它的功用?按著事物的變化來說明整理?了解各種計(jì)謀?想要重用某些人時?或者先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白壁以便觀察對手的細(xì)微舉動。和美麗的東西?以便對他們進(jìn)行度探，或者通過衡量才能萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小?一量發(fā)展起來創(chuàng)造態(tài)勢?來吸引他們，或者通過尋找漏洞來控制對方?就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時?奸在這個過程中要動用抵之術(shù)。佞小人的一切陰謀詭計(jì)?都會被排斥?可見抵原來是一種要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行?必須考核人的權(quán)謀和才能?方法。觀察天地的盛衰?掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易?以天下動亂不止?朝廷沒有賢明的君主?官吏們沒有社會道及人民財(cái)富的多少。德。小人讒言妄為?賢良的人才不被信用?圣人逃匿躲藏在諸候之間的交往方面?必須考察彼此之間的親疏關(guān)系?起來?一些貪圖利祿?奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)?君主和大究竟誰與誰疏遠(yuǎn)?誰與誰友好?誰與誰相惡。要詳細(xì)考察臣之間互相懷疑?君臣關(guān)系土崩瓦解?互相征伐?父子離對方的愿望和想法?要了解他們的好惡?然后針對對方所散?骨肉反目?就叫做“萌芽的裂痕”。重視的問題進(jìn)行游說?再用“飛”的方法誘出對方的愛好當(dāng)圣人看到萌芽的裂痕時?就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理所在。最后再用“鉗”的方法把對方控制住。時?就要采取彌補(bǔ)的“抵”法?使其“”得到彌合繼續(xù)保如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人?就要揣摩對方的智慧和能持它的完整?繼續(xù)讓它存在下去，如果世道已壞到不可治力?度量對方的實(shí)力?估計(jì)對方的勢氣?然后以此為突破理時?就用破壞的“抵”法?徹底把它打破“?占有它并口與對方周旋?進(jìn)而以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和?以友善的重新塑造它?；蛘哌@樣“抵”?或者那樣“抵”，或者通過態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用?！暗帧笔蛊浠謴?fù)原狀?或者通過“抵”將其打破。如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人?可用好聽的空話去套出對對五帝的圣明政治只能采取彌補(bǔ)的“抵”法?繼續(xù)保持它方的實(shí)情?通過這樣連續(xù)行動?來考察游說的辭令。的完整，三王從事的大事就是因?yàn)槭赖酪褖牡讲豢芍卫?這樣就可以實(shí)現(xiàn)合縱?也可以實(shí)現(xiàn)連橫,可以引而向東?就用破壞的“抵”法?徹底打破并占有它。也可以引而向西，可以引而向南?可以引而向北,可以引諸候之間互相征伐?斗爭頻繁?不可勝數(shù)?在這個混亂的而返還?也可以引而復(fù)去。雖然如此?不是要小心謹(jǐn)慎?時代?善于運(yùn)用不同“抵”法斗爭的諸候才是強(qiáng)者。不可喪失其節(jié)度。自從天地之間有了“合離”、“終始”以來?萬事萬物就必然存在著裂痕?審不可不研究的問題。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，,,,,,,古代善于統(tǒng)治天下的人?必然首先徇天下各種力量的輕《鬼谷子》忤合第六重?揣摩諸候的實(shí)情。如果對權(quán)勢分析不全面?就不可能譯文了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實(shí)，如果揣諸侯的實(shí)情不夠全面?凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?都會有相應(yīng)的計(jì)策。變化和就不可能掌握事物暗中變化的征兆。轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而?變化和轉(zhuǎn)移又各什么是“量權(quán)”呢，答案是:測量尺寸大小，謀劃數(shù)量多有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)?互相依賴?需要根少，稱難財(cái)貨有無,估量人口多少、貧富?什么有余、什據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。么不足?以及達(dá)到了什么樣的程度，分辨地形險(xiǎn)易?哪里所以圣人生活在世界上?立身處世都是為了說教眾人?擴(kuò)有利?哪里有害,判斷各方的謀慮誰長、誰短，分析君臣大影響?宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考親疏關(guān)系?誰賢、誰不肖，考核謀士的智慧?誰多、誰少，察天時?以便抓有利時機(jī)。國家哪些方面有余?哪些方面觀察天時禍福?什么時候吉、什么時候兇，比較與諸的聯(lián)不足?都要從這里出發(fā)去掌握?并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的系?哪個安定、哪里危險(xiǎn)?愛好什么憎惡習(xí)什么，預(yù)測反方面轉(zhuǎn)化。叛事?在哪里更容易發(fā)生?哪此人能知道內(nèi)情。如此這些?世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常就是所謂的“量權(quán)”。是無所不做?無所不聽。辦成要辦的事?實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀?所謂揣情?就是必須在對方最高興的時候?去加大他們的都是符合自己的意見。欲望?他們既然有欲望?就無法按捺住實(shí)情，又必須在對合乎那一方的利益?就要背叛另一方的利益。凡是計(jì)謀不方最恐懼的時候?去加重他們的恐懼?他們既然有害怕心可能同時忠于兩個對立物君主?必然違背某一方的意愿。理?就不能隱瞞住實(shí)情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化合乎這一方的意愿?就要違背另一主的意愿,違背另一方流露出秋。的意愿?才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。對那些已經(jīng)受到感動之后?仍看不出有異常變化的人?就如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下?必然要把全天下都要改變游說對象?不要再對他說什么了?而應(yīng)秘向他所親放在忤合之中，如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家?近的人去游說?這樣就可以知道他安危不為所動的原因。就必然要把整個國家放在忤合之中，如果把這種“忤合”那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人?必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外之術(shù)運(yùn)用到某個家庭?就必然要把整個家庭都放在忤合之表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現(xiàn)象?來了解那中，如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人?就必然要把些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說的“測深揣情”。這個人的才能氣勢都放在忤合之中。所以謀劃國家大事的人?就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國的各方面力總之?無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍?還是用在量,游說君主的人?則應(yīng)當(dāng)全面揣測君主的想法?避其所小的范圍?其功用是相同的。因此?無論在何時何地都要短?從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以進(jìn)行謀劃、分析?計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)?這里為出發(fā)點(diǎn)。而后才實(shí)行飛箝之術(shù)。只有這樣做了?才能得心應(yīng)手地鼾各種問題和對付各色人古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。物。可以尊敬?也可以輕視，可以施利?也可行害，可以常常掌握四海之內(nèi)的各種力量?控制各個諸候?促成“忤成全?也可以敗壞?其使用的辦法都是一致的。合”轉(zhuǎn)化的趨勢?然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。所以雖然有古代先王的德行?有圣人的高超的智謀?不通過去伊尹五次臣服商湯?五次臣服夏桀?其行動目的還未過揣度探測出透徹的隱情?就沒辦法了解別人了。這是謀被世人所知?就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文略的基礎(chǔ)和游說的通用法則。王?三次臣服殷紂王?這就是懂得天命的制約?所以才能人們對某些事情常常感到突然?是因?yàn)椴荒苁孪阮A(yù)見。能歸順一主而毫不猶豫。在事情發(fā)生之前就預(yù)見的?這是最難的。因此說：“揣情?對于一個縱橫家來說?如果沒有高尚的品德?超人的智慧?最難把握”。不可能通曉深層的規(guī)律?就不可能駕馭天下，如果不肯用游說活動必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時機(jī)。過去我們看到昆蟲蠕心苦苦思考?就不可能揭示事物的本來面目，如果不會全動?都與自己的利益相關(guān)?因此才發(fā)生變化。而任何事情神貫注地考察事物的實(shí)際情況?就不可能功成名就，如果在剛剛產(chǎn)生之時?都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢。才能、膽量都不足?就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)，如果只是愚忠呆實(shí)這種揣情?需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說而無真知灼見?就不可能有察人之明。應(yīng)用。所以?“忤合”的規(guī)律是:要首先自我估量聰明才智?然,，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，后度量他人的優(yōu)劣長短?分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上,，，，，，誰。只有在這樣知己知彼以后?才能隨心所欲?可以前進(jìn)?可以后退，可以合縱?可以連橫。6樓,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,《鬼谷子》摩篇第八，，，，，，譯文《鬼谷子》揣篇第七所謂“摩意”是“揣情”的具體辦法。譯文“內(nèi)符”是“揣”的對象。“揣情”需要掌握“揣”的規(guī)律?必須保密隱藏。的。經(jīng)此類推?其他事物也是這樣的。這也反映“內(nèi)符”輕輕旁敲側(cè)擊?探測別人的真實(shí)想法?如果與其內(nèi)情符合?與“外摩”的道理。他就會有所反應(yīng)。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外?就必然要做出所以說?按著事物的不同特性來實(shí)施“摩意”之術(shù)?哪有一些行動。這就是“摩意”的作用。不響應(yīng)的呢,根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)?在達(dá)到了這個目的之后?要在適當(dāng)?shù)臅r候離開對方?把動哪有一個不聽從游說的呢，要想能獨(dú)往獨(dú)來?就要注意事機(jī)隱藏起來?消除痕跡?偽裝外表?加避實(shí)情?使人無法物的細(xì)微變化?把握好時機(jī)?有成績也不停止?天長日久知道是誰辦成的這件事。因此?達(dá)到了目的?辦成了事?就一定能化育天下?取得最后成功。卻不留禍患?！澳Α睂Ψ绞窃谶@個時候?而對方表現(xiàn)自己是在那個時候。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，只要我們有辦法讓對方順應(yīng)我們的安排行事?就沒有什么，，，，，，事情不可辦成的?！豆砉茸印窓?quán)篇第九古代善于“摩意”的人?就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚譯文一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中?不必聲張?悄悄等“游說”?就是說服別人，要能說服別人?就要給人以幫待?就可以釣到魚。助。所以說:主辦的事情一天天成功?卻沒有察覺，主持的軍凡是經(jīng)過修飾的言辭?都是被借以達(dá)到某種目的?凡是被隊(duì)日益壓倒敵軍?卻沒人感到恐懼?只有做到這樣才是高借用的東西?都既有好處?也有害處。明的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動總是在凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對?必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶暗中進(jìn)行的?所以被稱為“神”?而這些行動的成功都顯俐的外交辭令?都是不實(shí)在的言論?，F(xiàn)在光天化日之下?所以被稱為“明”。要樹立起信譽(yù)?就要光明正大?光明正大就是為了讓人檢所謂“主事日成”的人是暗中積累德行?老百姓安居樂業(yè)?驗(yàn)復(fù)核。凡是難于啟齒的話?都是反面的議論?凡是反面卻不知道為什么會享受到這些利益?他們還在暗中積累善的議論?都是誘導(dǎo)對方秘密的說辭。行?老百姓生活在善政卻不知道為什么會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰?成之于陽”遙政治策略稱為“神明”。說奸佞話的人?由于會謅媚?反而變成“忠厚”，說阿諛那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥?堅(jiān)持不懈地與敵軍話的人?由于會吹噓?反而變成“智慧”，說平庸話的人?對抗?卻不去爭城奪地?不消耗人力物力?堅(jiān)持不懈地與由于果決?反而充變了了“勇敢”，說憂傷說的人?由于敵軍對抗?卻不去爭城奪地?不消耗人力物力?因此老百善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”，說平靜話的人?則于習(xí)慣逆姓不知道為何邦國臣服?不知道什么是恐懼。顯此?普天向思維?反而變成“勝利”。下都稱這種“謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為“神明”。為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而迎合他人欲望的?就是謅媚，用很多在實(shí)施“摩意”時?有用和平語言的?有用義正詞嚴(yán)的?美麗的詞語去奉承他人?就是吹噓，根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)有用歡喜討好的?有用憤怒激勵的?有用名的?有用行為計(jì)謀的人?就是玩權(quán)術(shù),即使有所犧牲也不動搖的?就是的?有用廉潔感化的?用用信譽(yù)說服的?有用利益誘惑的?有決心，能揭示缺陷?敢于責(zé)難過失的就是敢反抗。有用謙卑奪取的。和平就是安靜?正義就是剛直?娛樂就人的嘴是關(guān)鍵?是用來找開和關(guān)增長感情和心意的。耳朵是喜悅?憤怒就是激動?名就是聲譽(yù)?行為就是實(shí)施?廉和眼睛是心靈的輔佐和助手?是用來偵察奸邪的器官。只潔就是清明?利益就是需求?謙卑就是委曲。要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)?就能沿著有利的軌道運(yùn)動。圣人所獨(dú)用的“摩意”之術(shù)?平常人也可以具有。然而沒使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂，自由馳騁地議論也有能運(yùn)用成功的?那是因?yàn)樗麄冇缅e了。不會迷失方向，改變論論主題也不會發(fā)生失利的危險(xiǎn)。這因此?謀劃策略?最困難的就是是周,周到，、密，秘密,，就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)?把握了事物的規(guī)律。進(jìn)行游說?最困難的就是讓對方全部聽從自己的，主辦事沒有視力的人?沒有辦法向他展示五彩顏色，沒有聽力的情?最困難的就是一定成功。這三個難題只有成為圣人才人?沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去的地方?是那勝任。所以說謀必須周到、秘密，游說要首先選擇與自己時沒有可以開導(dǎo)的對象，不該來的地方?是因?yàn)檫@里沒有可以相通的對象?所以說：“或許要找個勾結(jié)起來沒有間能接受你這樣的說法。隙的人去說服”?！翱诳梢杂脕沓燥?但不能用它講話”。因?yàn)檎f的容易犯要想使所主持之事取得預(yù)期的成功?必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。忌。“眾人的口可以熔化金屬?這是因?yàn)榉彩茄哉摱加袕?fù)所以說：“客觀規(guī)律、行動方法以及天時都是互相依附的”。雜的背景和原因。進(jìn)行游說的人要讓對方聽信?必須使自己的說詞合于情一般人的常情是?說出話就希望別人遵從?做事情就希望理?所以說：“合情理才有人聽”。成功。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走所以聰明的人不用自己的短處?而寧可用愚人的長處，不去?干燥的柴草向就首先著火燃燒，往平地倒水?低的地用自己的笨拙?而寧可用愚人的技巧?因此才不至陷于困方就要先進(jìn)水。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應(yīng)于困境。說到別人有利的地方?就要順從其所長。說到別人的短處?于游說?游說生于進(jìn)取?進(jìn)取生于退卻?退卻生于控制?就要避其所短。甲蟲自衛(wèi)時?一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲事物由此得以控制。殼，螫蟲的攻擊?一定會用它的毒針去螫對手。所以說?可見各種事物的道理是一致的?不論反復(fù)多少次也都是有連禽獸都知道用其所長?游說者也應(yīng)該知道運(yùn)用其所該運(yùn)一定理數(shù)的。用的一切手段。那些仁人君子必然輕視財(cái)貨?所以不能用金錢來誘惑他因此?游說辭令有五種?即病、怨、憂、怒、喜。們?反而可以讓他們捐出資財(cái)，勇敢的壯士自然會輕視危病是指底氣不足?沒有精神，難?所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄?反而可以讓他們鎮(zhèn)守危怨?是指導(dǎo)極度傷心?沒有主意，地，一個有智慧的人?通達(dá)禮教?明于事理?不可假裝誠憂?是指閉塞壓抑?無法渲泄，信去欺騙他們?反而可以給他們進(jìn)清理事理?讓他們建功怒?是指狂燥妄動?不能自制，立業(yè)。這就是所謂會仁人?勇士、智者的“三才”。喜?是指任意發(fā)揮?沒有重點(diǎn)。因此說?愚者的人容易被蒙蔽?一個不肖之徒容易被恐嚇?以上五種游說辭令?精通之后就要以運(yùn)用?對自己有利是貪圖便宜的人容易被引誘?所有這些都要根據(jù)具體情況作老謀深算可以實(shí)行。出判斷。因此與聰明的人談話?就要依靠廣博的知識，與知識廣博所以強(qiáng)大是由微弱積累而成，直壯是由彎由積累而成，有的人談話?就要依靠善于雄辨，與善辨的人談話要依靠簡余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行。明扼要，與地位顯赫的人談話?就要依靠宏的氣勢，與富所以?對那些外表親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人?要從內(nèi)入手進(jìn)行有的人談話?就要依靠高層建瓴,與貧窮的人談話?就要游說，對那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的?要從表面入手進(jìn)行以利益相誘惑，與卑賤的人談話?要依靠謙敬。游說。所有這些都是游說的方法?而人們的作為經(jīng)常與此相反。因此?要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容，與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法?與不聰明的人要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法，談話?就要把這些方法教給他?而這樣做是很困難的。要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點(diǎn)，游說辭令有許多類?所說之事又隨時變化。如果整天游說?要根據(jù)情勢的變化適時征服對方，能不脫離原則?事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊，更方向?就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范。對于聽覺來說?最寶貴的是清楚?對于思維來說?最寶貴揣摩之后加以威脅，抬高之后加以策動，削弱之后加以扶是是非分明,對于言辭來說?最寶貴的是出奇制勝。正，符驗(yàn)之后加以響應(yīng)，擁堵之后加以阻塞，攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，至于計(jì)謀的運(yùn)用?公開不如保密?保密不如結(jié)黨?結(jié)成的,，，，，，黨內(nèi)是沒有裂痕的，正規(guī)策略不如奇策?奇策實(shí)行起來可以無往不勝?！豆砉茸印分\篇第十所以向人群進(jìn)行游說時?必須與他談?wù)撈娌摺Ｍ瑯拥览?譯文向人臣進(jìn)行游說時?必須與他談?wù)撍角椤τ谝粋€人來說?凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的法則。一雖然是自己人?卻說有利于外人的話?就要被疏遠(yuǎn)。如果定要弄清原由?以便研究實(shí)情。根據(jù)研究?來確定“三儀”。是外人?卻知道內(nèi)情太多?就要有危險(xiǎn)?！叭齼x”就是上、中、下。三者互相滲透?就可謀劃出奇不要拿別人不想要的東西?來強(qiáng)迫人家接受?不要拿別人計(jì)?而奇計(jì)是所向無敵的?從古到今都是如此。不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好?就要仿效所以鄭國人入山采玉時?都要帶上指南針?是為了不迷失以迎合他的興趣，如果對方厭惡什么?就要加以避諱?以方向。付度才干、估量能力、揣度情理?也類似作事時使免引起反感。用指南針一樣。所以?要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取。所以凡是同情而相親者?都會得到好處，欲望相同而關(guān)系想要除掉的人?就要放縱他?任其胡為?待其留下把柄時疏遠(yuǎn)的?只能對部分人有利而對部分人有害，凡是惡習(xí)相就乘機(jī)一舉除掉他。同而相親的?一定是都受到損害。惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的?無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人?是感是部分人受到損害。情深覺的人?可以托之以機(jī)密大事。所以?如果能互相帶來利益?就要密切關(guān)系?如果相互牽對于了解透徹的人?可以重用，對那些還沒了解透徹的重連地造成損害?就要疏遠(yuǎn)頭系。這都是有一定理數(shù)的事情?要的是掌握人?絕對不要被人家控制?？刂迫说娜耸钦莆找彩撬砸疾飚愅脑?。大權(quán)的統(tǒng)治者，被人家控制的人?是唯命是從的被統(tǒng)治凡是這類事情都是一樣的道理。所以?墻壁通常因?yàn)橛辛颜??？p才倒塌?樹木通常因?yàn)橛泄?jié)疤而折毀?這都是理所當(dāng)然所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露?而愚人運(yùn)用謀略的的。因此?事情的突變都由于事物自身的漸變引起的。原則是大肆張揚(yáng)。而事物又生謀略?謀略生于計(jì)劃?計(jì)劃生于議論?議論生有智慧的人成事容易?沒有智慧的人成事困難。由此看來?一旦國家滅亡了就很難復(fù)興，一旦國家騷亂了?就很難安譯文定?所以無為和智慧是最重要的。如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜?既會智慧是用在眾人所不知道的地方?用在眾人所看不見的地順又能節(jié)制?愿意給予并與世無爭?這樣就可以心平氣和方。地面對下紛爭。以上講善守其位。在施展智謀和才干之后?如果證明是可行的?就要選擇相對眼睛來說?最重要的就是明亮，對耳朵來說?最重要的應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行?這是為自己，如果發(fā)現(xiàn)是不可行的?也是靈敏?對心靈來說?最重要的就是智慧。人君如果能用要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行?這是為別人。全天下的眼睛去觀看?就不會有什么看不見的，如果用全天下的耳朵去聽?就不會有什么聽不到的，如果用全天下的心去思考?就不人有什么不知道的。如果全天下的人都所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的?古語說“天以像車輻條集輳于轂上一樣?齊主協(xié)力?就可明察一切?地的造化在于高與深?圣人的治道在于陷與匿?并不是單無可阻塞。以上講察之明。純講求仁慈、義理、忠誠、信守?不過是在維護(hù)不偏不倚聽取情況的方法是：不要堅(jiān)決拒絕別人?如果能聽信人言?的正道而已”。就使自己我了一層保護(hù)?如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義?就可以與人交談?假如了封閉。高山仰望可看到頂?深淵計(jì)量可測到底?而神明雙方談得很投機(jī)?就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。的心境既正派又深覺?是無法測到底的。以上虛納諫。運(yùn)用獎賞時?最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時?貴在堅(jiān)決。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決?應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見所聞的事,，，，，，情?這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛《鬼谷子》決篇第十一移默化的作用。人主的誠信如果能暢達(dá)天下?那么連神明譯文也會來保護(hù)?又何懼那些奸邪之徒犯主君呢，以上講賞罰凡為他人決斷事情?都是受托于有疑難的人。必信。一般說來?人們都希望遇到有利的事?不希望碰上禍患和一叫作天時,天知,?二叫作地利，地知，?三叫作人和,人被騙誘?希望最終能排除疑惑。知，。四面作方?上下、左右、前后?不清楚的地方在哪，在為人作決斷時?如果有利?為了避免危害讓他放棄掉這以上講多方咨詢。個利益?他就不會接受。他本來希望有利的事情?卻最終心是九竅的統(tǒng)治者?君是五官的首長。做好事的臣民?君會導(dǎo)致有害?那么他也不會接受?你們之間的關(guān)系也會疏主會給他們賞賜，做壞事的臣民?君主會給他們懲罰?君遠(yuǎn)。所以不論讓他放棄利益?還是讓他遠(yuǎn)離危害?都是失主根據(jù)據(jù)臣民的政績來任用?斟酌實(shí)際情況給予賞賜?這誤。樣就不會勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民?因此能很好地圣人所以能完成大業(yè)?主要有五個途徑：掌握他們?并且要遵循客觀規(guī)律?所以才能長久?以上講有用陽道來感化人的，遵規(guī)循理。有用陰道來奪取懲治的，作為人主?凡有所舉動?必須周到?如果舉動不周到?那有用信義來教化的，么群臣就容易發(fā)生騷亂?家道無常。內(nèi)外之情不通?怎么有用遮蔽隱匿樞機(jī)來不使人知的，能知道世界的變化。開放和封閉不適當(dāng)?就無法發(fā)現(xiàn)事有用表現(xiàn)出平常素素來待人的。物的根源。以上講遍通事理。行陽道則努力守常如一?行陰道則努力掌握事物對立的兩一個叫作“長目”?一個叫作“飛耳”?一個叫作“樹明”。面。還要巧妙地運(yùn)用平素和樞機(jī)兩個方面。明察千里之外、隱約微小的事情?就叫作“洞悉”天下的這四方面?小心謹(jǐn)慎行事。推測以往的事?驗(yàn)證未來的事?奸邪?沒有不精通事理變更的。以上講洞察奸邪。再參考日常的事?如果可以?就可以作出決斷。依照名分去考察實(shí)際?根據(jù)實(shí)際來確定名分。名分與實(shí)際王公大臣的事?崇高而享有美名的?如果可以就作出決互為產(chǎn)生的條件?反過來又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)際相符就斷，能得以治理?不相符則易產(chǎn)生動亂。名分產(chǎn)生于實(shí)際?實(shí)不用費(fèi)力輕易可獲成功的事?如果可以就作出決斷，際產(chǎn)生于意愿?意愿產(chǎn)生于分析?分析產(chǎn)生于智慧?智慧費(fèi)力氣又辛苦?但不得不做的?如果可以就作出決斷，則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。能消除憂患的?如果可以就作出決斷，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，能實(shí)現(xiàn)幸福的?如果可以就作出決斷。，，，，，，因此說?解決事情?確定疑難?是萬事的關(guān)鍵。澄清動亂?《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三預(yù)知成敗?這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮”原文現(xiàn)已失傳？草和龜甲來決定一些大事。，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，《鬼谷子》符言第十二《鬼谷子》卻亂第十四,，原文現(xiàn)已失傳?月去篋第十四所以窺間奸邪。故曰：“叁調(diào)而應(yīng)?利道而動”。故繁言而將為肢篋探囊發(fā)匱之盜?為之守備?則必?cái)z緘滕?固扃橘?不亂?翱翔則迷?變易而不危者?觀要得理。故無目者不此世俗之所謂智也?？墒疽晕迳?。無耳者?不可告以五音。故不可以往者?無然而巨盜至?則負(fù)匱揭篋?擔(dān)囊而趨?唯恐緘滕、扃橘之所開之也。不可來者?我所肥之也。物有不通者?故不事不固也。然則向之所謂智者?不乃為大盜積者也。也。古人有言曰：“口可以食?不可以言”。諱忌也，“眾故嘗試論之:世俗之所謂知故者?有不為大盜積者乎，其口爍金”?言有曲故也。人之情?出言則欲聽?舉事則欲所謂圣者?有不為大盜守者乎，成。是故智者不用其所短?而用愚人之所長，不用其所拙?何以知其然耶，昔者?齊國鄰邑相望?雞狗之音相聞?網(wǎng)而用愚人之所巧?故不困也。言其有利者?從其所長也，罟屋州閭鄉(xiāng)里者?曷常不法圣人哉:然而?田成子一朝殺言其有害者?避其所短也。故介蟲之捍也?必以堅(jiān)厚。螫齊君?而盜其國。所盜者?豈獨(dú)其國耶，并與其圣智之法蟲之動也?必以毒螫。故禽獸知用其所長?而談?wù)咧闷涠I之。故田成子有乎盜賊之。故田成子有乎盜賊之名?用也。故曰：“辭言五?曰病、曰恐、曰怒、曰喜?！辈≌?而身處堯舜之安?小國不敢非?大國不敢誅?十二代而有感衰氣而不神也,恐者?腸絕而無主也，憂者?閉塞而不齊國。匯也，怒者?妄動而不治也，恐者?腸絕而無主也:憂者?則是不乃竊齊國?并與其圣智之法。以守其盜賊之身閉塞而不泄也,怒者?妄動而不治也，喜者?宣散而無要乎，也。此五者?精則用之?利則行之。故與智者言?依于博，譯文與博者言?依于辨，與辨者言，依于要，與貴者言?依于要想防備撬箱子、掏口袋、開柜子的強(qiáng)盜?就要把箱子、勢，與富者言?依于豪，與貧者言?依于利，與賤者言?口袋用繩子捆緊?用鎖鎖牢。這就是歷來人們所說的聰明依于謙，與勇者言?仍于敢，一愚者言?依于銳。此其術(shù)辦法。也?而人常反之。是故與智者言?將此以明之，與不智者但是大的強(qiáng)盜來了?則背起柜子、舉起匣子?挑著口袋迅言?將此以教之，而甚難為也。故言多類?事多變?故終速逃走?還唯恐繩子捆得不結(jié)實(shí)。這樣看來?以前所謂的日言?不失其類?故事不亂。終日變?而不失其主?故智聰明人?不都是在為大盜收拾財(cái)物嗎。貴不妄。聽貴聰?智貴明?辭貴奇。，，原文現(xiàn)已失傳？因此曾經(jīng)試論這個道理:世俗所說的聰明人?有哪個不是在為大的強(qiáng)盜積累的財(cái)物呢，那些所謂圣人?有哪個不【譯文】“游說”?就是說服別人，要能說服別人?就要給是在為大的強(qiáng)盜看守財(cái)物呢，人以幫助。凡是經(jīng)過修飾的言辭?都是被借以達(dá)到某種目怎么能知知道是這樣呢,從前齊國城邑密布?雞犬之聲相的?凡是被借用的東西?都既有好處?也有害上?凡要進(jìn)聞?打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個國土范行應(yīng)酬和答對?必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外圍內(nèi)?賴以建立的宗法制度?管理各級區(qū)域的體系?沒有交辭令?都是不實(shí)在的言論。不是遵循圣人的準(zhǔn)則的。可是田成子在一天早上殺掉了齊要樹立起信譽(yù)?就要光明正大?光明正大就是為了讓人檢國國君?而竅得了國家政權(quán)。其所竊得的豈止齊國的政權(quán)?驗(yàn)復(fù)核。凡是難于啟齒的話?都是反面的議論?凡是反面連同齊國遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了。所以田成的議論?都是誘導(dǎo)對方秘密的說辭。說奸佞話的人?由于子雖然有竅國的名聲?然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安會謅媚?反而變成“忠厚”，說阿庚話的人?由于會吹噓?穩(wěn)?小國不敢非議?大國不敢誅伐?已經(jīng)控制齊國二十代反而變成“智慧”，說平庸話的人?由于果決?反而充變了。了了“勇敢”，說憂傷說的人?由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守這不恰好說明?田成子在竅取齊國政權(quán)時?連同齊國遵循信”，說平靜話的人?則于習(xí)慣逆向思維?反而變成“勝的圣人智慧和法度一同竅去了?并以此來保護(hù)其本來屬于利”。為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而應(yīng)和他人欲望的?就是謅媚，強(qiáng)盜的自身嗎，用很多美麗的詞語去奉承他人?就是吹噓,根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀的人?就是玩權(quán)術(shù),即使有所犧牲也不動搖的?=================================================就是有決心，能揭示缺陷?敢于責(zé)難過失的就是敢反抗。============人的嘴是關(guān)鍵?是用來找開和關(guān)增長感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手?是用來偵察奸邪的器官。只《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)?就能沿著有利的軌道運(yùn)動。轉(zhuǎn)丸第十三說者?說之也,說之者?資之了。飾言者?假使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂，自由馳騁地議論也之也，假之者?益損了。應(yīng)對者?利辭也,利辭者?輪論不會迷失方向，改變論論主題也不會發(fā)生失利的危險(xiǎn)。這也。成義者?明之也，明之者?符驗(yàn)也。難言者?卻論也，就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)。把握了事物的規(guī)律。沒有視卻論者?釣幾幾。佞言者?謅而于忠，諛言者?博而于智，力的人?沒有辦法向他展示五彩顏色，沒有聽力的人?沒平言者?決而于勇，戚言者?權(quán)而于言,靜言者?反而于有辦法跟他講音樂上的感受。不該去地方?是那時沒有勝。先意承欲者?謅也，繁稱文辭者?博也，策選進(jìn)謀者?可以開導(dǎo)的對象，不該來的地方?是因?yàn)檫@里沒有能接受權(quán)也?？v舍不疑者?決也，先分不足而窒非者?反也。故你這樣的說法：“口可以用來吃飯?但不能用它講話”。因口者?機(jī)關(guān)也?所以關(guān)閉情意也。耳目者?心之佐助也?為說的容易犯忌?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟?這是產(chǎn)凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。一般人的常情是?說出話就鬼谷子|摩篇第八希望別人的從?做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處?而寧可用愚人的長處，不用自己的笨拙?而寧權(quán)益篇可用愚人的技巧?因此才不至陷于困于困境。說到別人有鬼谷子|權(quán)篇第九利的地方?就要順從其所長?就到別人的短處?就要避其所短。甲蟲自衛(wèi)時?一定是