孔子“孝悌”之道的內(nèi)涵及意義孔子“孝悌”之道的內(nèi)涵及意義黃懷信[摘要]孝悌，是人倫之必須。它不僅可以促使家庭和諧，而且有助于社會(huì)和諧?？鬃又v究“孝悌”，不僅有完整的“孝悌”之道，而且其內(nèi)涵豐富。比如他主張孝養(yǎng)父母必須敬，認(rèn)為孝子不能讓父母為其行為擔(dān)憂，主張孝子必須維護(hù)父母的聲譽(yù)，認(rèn)為孝子必須順從父母，認(rèn)為孝子必須繼承父親的遺志、孝子必須在做人和事業(yè)上有所成功等等。除過子女對(duì)父母講孝，孔子還認(rèn)為弟子對(duì)老師也應(yīng)講“孝”。他把“孝悌”提到政治高度，認(rèn)為“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉”是“士”——干事的人——國(guó)家工作人員的重要標(biāo)準(zhǔn)。這些思想，均值得批判地加以繼承和弘揚(yáng)。[關(guān)鍵詞]《論語(yǔ)》孔子

“孝”“悌”講孝悌，是中國(guó)人的傳統(tǒng)美德。《尚書?堯典》篇中，就有舜帝對(duì)“頑”父“嚚”母“克諧以孝”的記載，說明孝道在中國(guó)出現(xiàn)很早?！犊嫡a》篇記周公的話說：“元惡大憝，矧惟不孝不友”可見不孝不友在當(dāng)時(shí)已被認(rèn)為是甚于“元惡”的丑行。而“友”，正是指“友于兄弟”，是悌的表現(xiàn)?？鬃永^承這一傳統(tǒng)，對(duì)孝悌特別重視。他認(rèn)為：“孝，德之始也；弟（悌），德之序也。”[[1]]《論語(yǔ)》中，就有19次提到“孝”，5次講到“悌”（本作“弟”）,可見講“孝悌”是孔子的重要思想。“孝”為什么就是德之始呢《論語(yǔ)?學(xué)而》篇記孔子說：“弟子入則孝，出則悌；謹(jǐn)而信，泛愛眾而親人；行有余力，則以學(xué)文?！笨梢娝J(rèn)為孝悌是一個(gè)人從小就應(yīng)具備的基本品德。從小就應(yīng)具備，所以為“始”。正因?yàn)槿绱?，所以他的弟子有若進(jìn)一步總結(jié)出：“孝悌也者，其為人之本”[[2]]的論斷。關(guān)于“孝”的具體內(nèi)涵，按照《說文解字》的解釋，是“善事父母”。字的結(jié)構(gòu)，是“從老省、從子，子承老也”。子承老，即子女承事老人，故曰善事父母。至于怎樣才算善事，并沒有明確說明?！渡袝?酒誥》篇，也只提到“孝養(yǎng)厥父母”?？磥恚靶ⅰ痹谥袊?guó)，自古以來就是一個(gè)人人自明的真理，其基本內(nèi)容是孝養(yǎng)。而在孔子那里（根據(jù)《論語(yǔ)》），則對(duì)“孝”賦予了更加豐富的內(nèi)涵。首先，孔子認(rèn)為，孝養(yǎng)父母必須敬?！墩撜Z(yǔ)?為政》篇記子游問孝,子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別”可見在他看來，只供養(yǎng)父母還不能算是孝，真正的孝，必須是敬養(yǎng)。因?yàn)槿水吘故怯懈星榈膭?dòng)物，如果只養(yǎng)不敬，與養(yǎng)犬馬確實(shí)沒有什么區(qū)別。道理無疑是淺顯的，但很多人往往做不到，所以孔子借機(jī)予以批評(píng)。其次，孔子認(rèn)為，子女不能讓父母為其行為擔(dān)憂。也就是說，子女讓父母省心才算孝。《論語(yǔ)?為政》篇記孟武伯問孝,子曰：“父母唯其疾之憂。”意思是只讓父母為其疾病擔(dān)憂。言下之意，就是說除疾病外，一切不讓父母擔(dān)憂。疾病之所以在外，因?yàn)榧膊儆凇疤鞛?zāi)”，不是人的行為可以決定的。那么也就是說，子女要為自己的行為負(fù)責(zé)，不做使父母擔(dān)憂的事，當(dāng)然也包括毀傷自己的身體?！缎⒔?jīng)》所載孔子在回答曾參所問時(shí)所講“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的話，無疑是對(duì)“父母唯其疾之憂”一句的進(jìn)一步解釋，看來孔子確有這一思想。三，子女必須維護(hù)父母的聲譽(yù)?！稙檎菲浢宪沧訂栃?子曰：“毋違?！狈t御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮?！彼^“毋違”，根據(jù)其下文可知，是指毋違于禮，即不要違反社會(huì)禮法?！吧?，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮”為孝，也就是說生不事之以禮，死不葬之以禮、祭之以禮，就是不孝。生不事之以禮，死不葬之以禮、祭之以禮之所以為不孝，因?yàn)椴话炊Y法事奉或安葬、祭祀，皆會(huì)被人指責(zé)；被指責(zé)的自然是子女本人，但其父母也難免跟著受害。比如今人指責(zé)一個(gè)人，往往說那是某某人的兒子，或者說某某人的兒子如何如何。可見會(huì)傷及父母的名聲。所以，孔子以“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮”為孝，無疑有維護(hù)父母聲譽(yù)之意。當(dāng)然，孔子對(duì)孟懿子提出這樣的告誡，無疑是有的放矢，因?yàn)槊宪沧涌赡苡蓄愃频男袨?，但真正?nèi)涵，無疑是要人們時(shí)時(shí)注意維護(hù)父母的名聲，為父母爭(zhēng)光。四，子女必須順從父母，哪怕是不合格的父母。《論語(yǔ)?先進(jìn)》篇記孔子贊揚(yáng)閔子騫曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言?！比瞬婚g于其父母昆弟之言，意思是人不說離間他與父母及兄弟關(guān)系的話。之所以言此，因?yàn)殚h子騫的母親是繼母，經(jīng)常虐待閔子騫。受虐待而人不說離間他們關(guān)系的話，說明閔子騫必定順從他們而無怨言，所以外人無話可說?？梢娍鬃诱J(rèn)為順從父母，哪怕是不合格的父母，就是孝。后世講“孝順”，恐怕就是這個(gè)意思。當(dāng)然，這種孝，在現(xiàn)在看來一般人是不能接受的。五，子女必須繼承父親的遺志。《論語(yǔ)?學(xué)而》篇子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”《論語(yǔ)?里仁》篇也有子曰“三年無改于父之道，可謂孝矣”之章。三年無改于父之道，就是說在三年服喪期間，不改變父親生前的辦事主張或處事方針。顯然，這里面含有繼承父親遺志的意思。當(dāng)然，所謂三年，并不是絕對(duì)的。但三年不改，無疑是有道理的。因?yàn)槿攴?，為的就是悼念，如果遽改，顯然服喪也就失去了其意義。六，子女必須在做人和事業(yè)上有所成功?！墩撜Z(yǔ)?子路》篇記子貢問曰：“何如斯可謂之士矣”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇柶浯巍痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉?！笨梢娛前炎谧宸Q孝作為士的標(biāo)準(zhǔn)之一。士，就是干事的人。干事的人，自然有其事業(yè)。而又把宗族稱孝作為一個(gè)條件，說明孝子在事業(yè)上一定要有成就。當(dāng)然，做人方面也應(yīng)該是成功的?！缎⒔?jīng)》里引孔子說：“立身行道，揚(yáng)名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”看來孔子的孝確實(shí)含有立身行道方面的內(nèi)容。除過子女對(duì)父母，孔子還把“孝”用在弟子對(duì)老師和人對(duì)鬼神方面。比如《為政》篇記子夏問孝,子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生馂，曾是以為孝乎”顯然是指弟子孝敬先生。而“色”，顯然比“敬”的要求更高。因?yàn)閷?duì)父母只要心里面敬，容色方面有時(shí)侯可以不計(jì)。而對(duì)先生，容色和悅，則是時(shí)時(shí)必須的，否則就是不敬、不孝。事實(shí)上，社會(huì)上經(jīng)?？梢钥吹接凶优畬?duì)父母發(fā)脾氣，卻很少看到學(xué)生對(duì)老師發(fā)脾氣，就是這個(gè)原因。關(guān)于孝敬鬼神，《論語(yǔ)?泰伯》篇記子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫?！毖浴爸滦⒑豕砩瘛保@然是指祭祀?？梢娫诳鬃幽抢铮漓牍砩褚嗫芍^之孝。這與《詩(shī)》《書》的說法是一致的?！般保ū咀鳌暗堋保话憷斫鉃轫槒幕蚓磹坌珠L(zhǎng)，其實(shí)并不全面?！墩f文》云：“弟，葦束之次弟（第）也?！币曛灿写蔚诮栽弧暗堋?。兄弟有長(zhǎng)有幼，即是次弟。既然有次第，就必須循其次第，所以才叫“弟（悌）”而循其次第，顯然是雙向的。即既要求幼從長(zhǎng)，也要求長(zhǎng)護(hù)幼。就是說兄要像兄，弟要像弟，兄弟之間要有“長(zhǎng)幼之節(jié)”。當(dāng)然，弟弟一方的責(zé)任更大一些，所以才有“弟弟”之稱。因?yàn)椤暗艿堋?，?shí)際上就是“悌弟”?！洞蟠鞫Y記?曾子立事》云：“孝子善事君，弟弟善事長(zhǎng)。”可見“弟弟”不是隨便就能叫的。孔子不僅主張小孩子要“出則悌”，而且認(rèn)為一個(gè)干事的人，即國(guó)家工作人員“士”，必須做到“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉”?？鬃又v“孝悌”的目的何在首先，善事父母，是人倫之必須，是一個(gè)正常人本應(yīng)具備的德行。因?yàn)檎窨鬃铀f，“子生三年，然后免于父母之懷”[[3]]。那么，烏鴉尚知反哺，何況人乎同樣，“悌”也是人倫之必須。《論語(yǔ)?微子》篇記荷蓧丈人“止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隱者也?！棺勇贩狄娭?。至，則行矣。子路曰：‘不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)不（舊衍‘可’字）廢，君臣之禮如之何其廢之也’”子路轉(zhuǎn)述孔子的話“長(zhǎng)幼之節(jié)不廢”，無疑是據(jù)“見其二子焉”而知，因?yàn)橐娖涠颖赜虚L(zhǎng)幼之別。可見在孔子那里，長(zhǎng)幼之節(jié)是不可廢的人倫必須。其次，“孝悌”可使家庭和諧。閔子騫被稱為“孝”，是因?yàn)椤叭瞬婚g于其父母昆弟之言”，而“人不間于其父母昆弟之言”，正是家庭和諧的反映。兄弟之間講究“悌”，家庭自然也無“鬩于墻”之虞?？梢姟般币灿兄诩彝ズ椭C。再次，“孝悌”有助于社會(huì)和諧。家庭和諧，是社會(huì)和諧的基礎(chǔ)，而且普通人對(duì)父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”[[4]]，必不違犯社會(huì)規(guī)范；“出則悌”，必能減少社會(huì)矛盾。若能如此，社會(huì)自然多一份和諧。而君“孝慈”，更能使百姓盡“忠”[[5]]；而君民一心，社會(huì)自然也就更加和諧。《周易?家人卦》彖傳曰：“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”所謂“父父、子子、兄兄、弟弟”，主要就是指孝悌之道?？梢姽湃艘呀?jīng)知道孝悌關(guān)乎“天下定”——即社會(huì)和諧安定。所以，孔子把“孝悌”提到政治的高度。如有人問他：“子奚不為政”他說：“《書》云：‘孝于惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政”[[6]]認(rèn)為講“孝”、“友（含悌）”就是講政治。并且把“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉”作為衡量是否稱得上“士”的重要標(biāo)準(zhǔn)?？梢娍鬃又鲝垺靶保⒉皇菃渭兂鲇谌藗惖目紤]。需要指出，對(duì)于孔子的“孝悌”思想，今人一般只注意其“孝”，而很少提到“悌”，實(shí)在是很大的失誤。事實(shí)上“悌”所起的社會(huì)作用，并不亞于“孝”?？鬃诱f“出則悌”，說明“悌”并不局限于家庭。所謂“出則悌”，就是在社會(huì)上講究“悌”。在社會(huì)上講究“悌”，就是尊重社會(huì)上所