魏晉隋唐時(shí)期民間祭祖制度略論

馬新齊濤

?2023-05-0315:08:10來源：《民俗研究》2023年5期

內(nèi)容提綱：魏晉隋唐時(shí)期的祭祖之制，正處在中國(guó)古代社會(huì)祭祖制度的轉(zhuǎn)折

期。這一時(shí)期，伴隨墓祀的衰歇，祭祖之式一分為三：一是朝廷所設(shè)定的廟祭與

家祭；二是興起于民間的寒食掃墓；三是因佛教傳入而引起的佛教式祭祖。在此

后的發(fā)展中，廟祭與家祭匯合，演化為宗祠祭祖；寒食掃墓與佛教式祭祖繼續(xù)流

行。這一演化過程的總趨勢(shì)就是祭祖H勺官方色彩不停減弱，民間色彩逐漸強(qiáng)化。

關(guān)鍵詞：魏晉隋唐時(shí)期祭祖廟祭家祭寒食

作者簡(jiǎn)介：馬新，山東大學(xué)中國(guó)老式文化思想研究所專家，博士生導(dǎo)師；齊

濤，山東大學(xué)歷史文化學(xué)院專家，博士生導(dǎo)師。

中國(guó)古代社會(huì)的祭祖，既是宗族中的大事，乂是國(guó)家政治制度的重要一環(huán)。

魏晉南北朝隋唐時(shí)期的祭祖之制，正處在中國(guó)古代社會(huì)祭祖制度日勺轉(zhuǎn)折期，它上

承漢代墓祀之制，下啟宋明祭祖活動(dòng)歐I民間化。深入研究其演化軌跡，對(duì)于把握

中國(guó)古代政治與社會(huì)日勺實(shí)質(zhì)，具有重要意義。

一、厚葬的轉(zhuǎn)變與墓祀時(shí)式微

漢代民間的祭祖方式重要是墓祀，它包括兩大基本內(nèi)容：一是墓前祭祀，即

灑掃、祭酹、植樹、筑祠、立碑等活動(dòng)；二是墓內(nèi)祭祀，即墓內(nèi)祭祀空間的開拓

和祭祀。這是一種盛行于漢代的獨(dú)具特色的祭祖形式。

墓祀之盛行有其深厚的社會(huì)背景，它與這一時(shí)代的厚葬之風(fēng)互為表里。墓祀

之盛既是厚葬的重要體現(xiàn)，又是厚葬之風(fēng)的重要?jiǎng)右?；而厚葬之風(fēng)既助長(zhǎng)著墓祀

的盛行，又延伸著墓祀的功能與價(jià)值。就其發(fā)展而言，墓祀與厚葬的去路也是完

全一致的，都是成于斯、敗于斯。就墓祀而言，它所引起的一系列墓前設(shè)施及祭

儀葬式，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了一般民眾所能承受的能力。如《后漢書?崔駟附崔宴傳》

載，崔氏家族因竭力建墳芍、修碑祠而傾其所有，導(dǎo)致家'也敗落，貧困如洗。其

傳曰：

富父卒，剽賣田宅，起冢瑩，立碑頌。葬訖，資產(chǎn)竭盡，因貧困，以酷釀販

鬻為業(yè)?！ǜ唬┙▽幹胁∽洌彝剿谋诹?，無從殯殮。又如《許安國(guó)祠堂題記》

所記祠主許安國(guó)僅為掾?qū)僦劝偈?，官小位卑，其卒后，父母及三個(gè)弟弟“以其他

財(cái)，造立此堂”，“作治連月，功扶無亟，賈錢二萬七千”，并且修得比較講究。

①以許安國(guó)口勺家境，耗資二萬七千錢，歷經(jīng)數(shù)月修造此祠，也許要傾其所有，甚

至部分資金要舉貸大家。即便是中家的經(jīng)濟(jì)條件，也往往要傾囊而出。如《漢從

事武梁碑》碑文就記道:

孝子孝孫躬修子道，竭家所有，選擇名石南山之陽，擢取妙好色無斑黃，前

設(shè)壇埠，后建祠堂，良匠衛(wèi)改，雕文刻畫，羅列成行，擄騁技巧，逶迤有章。②

當(dāng)時(shí)人對(duì)修筑祠堂之重視可見一斑。因此，當(dāng)時(shí)民間“眾庶葬埋，皆虛地上以實(shí)

地下”③；“人力單于酈墓，玩好窮于糞土，技巧費(fèi)于電少”④，不惜“發(fā)屋賣

'業(yè)”⑤，傾家蕩產(chǎn)。王符《潛夫論?浮侈》對(duì)此也抨擊道：

今百姓送終之制，竟為奢糜。主者無擔(dān)石之儲(chǔ)，而財(cái)力盡于墳土，伏臘無糟

糠，而牲牢兼于一奠。麋破積世之業(yè)，以供終朝之費(fèi)。

這樣，盛極一時(shí)的漢代墓祀必然會(huì)走向其背面。

東漢末年，政局動(dòng)亂，戰(zhàn)亂不息，經(jīng)濟(jì)凋敝，流民無數(shù)，使民間社會(huì)的厚葬

之風(fēng)難認(rèn)為繼。至曹操時(shí)代，為恢復(fù)經(jīng)濟(jì)、吞并諸侯，力倡儉約。建安二十三年

(218),曹操更是一反漢代的寢陵制度，提出對(duì)自己的陵墓“不封不樹”：“古

之葬者，必居瘠薄之地。其規(guī)西門豹西原上為壽陵，因高為基，不封不樹?！雹?/p>

此后，他又深入強(qiáng)調(diào)其西原高陵“禁立碑”⑦，反對(duì)厚葬?！稌x書?禮志中》載:

魏武以禮送終之制，襲稱之?dāng)?shù)，繁而無益，俗又過之，豫自制送終衣服四篋，

題識(shí)其上，春秋冬夏，日有不諱，隨時(shí)以斂，金珥珠玉銅鐵之物，一不得送。文

帝遵奉，無所增長(zhǎng)?！瓭h禮明器甚多，自是皆省矣。

當(dāng)然，曹操死后實(shí)際上還是遵照的漢制。這從后來魏文帝時(shí)“親祠譙陵”和

將“先帝高陵殿皆毀壞”之舉及曹操遺囑家人“時(shí)時(shí)登銅雀臺(tái)，望吾西陵墓田”

之語可以看H1。只是受財(cái)力限制，規(guī)模不及兩漢諸帝陵而已。盡管如此，也是開

了魏晉薄葬的先河。

魏文帝時(shí)，繼續(xù)倡導(dǎo)薄葬，并將兩漢時(shí)期的陵寢制度予以廢除。黃初三年(222)

詔日：

先帝躬履節(jié)儉，遺詔省約?！挪荒辜溃栽O(shè)于廟。高陵上殿皆毀壞，車

馬還廄，衣服葬府，以從先帝儉德之志。⑧東漢以來的上陵禮遂被革除。魏文帝

在營(yíng)建自己口勺壽陵時(shí)，又深入規(guī)定：

封樹之制，非上古也，吾無取焉。壽陵因山為體，無為封樹，無立寢殿，造

園邑，通神道。夫葬也者，藏也，欲人之不得見也。骨無痛癢之知，冢非棲神之

宅，禮不墓祭，欲存亡之不棘也，為棺槨足以朽骨，衣衾足以朽肉而已。故吾營(yíng)

此丘墟不食之地，欲使易代之后不知其處。無施葦炭，無藏金銀銅鐵，一以瓦器，

合古涂車、芻靈之義。棺但漆際會(huì)三過，飯含無以珠玉，無施珠襦玉匣，諸愚俗

所為也。⑨

這樣，魏文帝以“古不墓祭”為借口，將曹操陵墓上的陵殿及其設(shè)施所有毀

掉，把祭祀活動(dòng)都安排在宗廟進(jìn)行，還力主自己死后薄葬。陵寢制度由是衰微，

“自后園邑寢殿遂絕……終于魏世”⑩。并且，曹魏帝陵墓前設(shè)施一律不置，諸

如寢殿、便殿、園省甚至墓表、碑碣，一概取消；墓蚌多依山傍水而建；并且規(guī)

定不得墓祭。此外曹魏時(shí)期H勺上陵活動(dòng)亦十分稀疏，僅有的I一次上陵還發(fā)生了司

馬氏誅曹爽口勺高平陵事變，此后更無上陵之制。故沈約說：“自后至今，陵寢遂

絕?！保?1）有的學(xué)者對(duì)此總結(jié)道：“三國(guó)時(shí)期，秦漢盛行數(shù)百年的禮儀繁緡，建

筑豪華奢侈的陵寢制度衰落了。取而代之的是地面‘不封不樹'，地下'斂以時(shí)

服’，隨葬瓦器的薄葬制度。”（12）

曹操父子的薄葬主張和行為對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)上下產(chǎn)生了一定的影響，對(duì)東漢以

來的厚葬之風(fēng)無疑是有力的否認(rèn)和約束。從此，厚葬之風(fēng)銳減。

晉代承襲曹魏遺風(fēng)。《晉書?禮志中》載：晉宣帝“于首陽山為土藏，不墳

不樹，作《顧命終制》，斂以時(shí)服，不設(shè)明器”；“景帝崩，喪事制度又依宣帝

故事”；到東晉時(shí)，又仍然如此：“江左初，元、明崇儉，且百度草創(chuàng)，山陵奉

終，省約備矣。”明帝、成帝等即是如此。在統(tǒng)治者的倡導(dǎo)下，上下皆以薄葬為

尚，并逐漸成為社會(huì)風(fēng)氣。如東晉桓溫的墳?zāi)箘t"平墳不為封域"（13）；此外像

顏含、庾冰、孔愉、杜夷等死后均行薄葬之禮。南北朝時(shí)期同魏晉一脈相承，薄

葬風(fēng)氣仍然。著名者如劉宋時(shí)王微，南齊張榮，梁人顧憲之、王敬胤、劉杳、劉

欹等，他們不僅身體力行，并且還著書立說，遺命后裔薄葬。（14）

此外，自魏文帝廢除上陵制度后，后裔基本上沿襲了這種做法。如晉宣帝遺

詔“子弟群官皆不得謁陵”（15）。這樣，從此直到南北朝時(shí)期，除個(gè)別皇帝進(jìn)行

過此類活動(dòng)外，謁陵制度一直廢而不用，陵園設(shè)施也自然不置?！锻ǖ洹肪砦宥?/p>

《禮十二?沿革十二》“上陵”條載唐太常博士彭景直上疏云：

自魏三祖如下，不于陵寢致祭。……至于江左，亦不崇園寢。及宋、齊、梁、

陳，其祭無聞。

在皇室廢除寢陵及謁陵制度口勺同步，也廢除了王公大臣及民間在墓前列置石

刻向制度。西晉以來諸朝均承魏制，如西晉即明文規(guī)定：“諸葬者，不得作祠堂、

碑、石表、石獸?！保?6）十六國(guó)石勒時(shí)期又深入下令：“禁州郡諸祠堂非正典者

皆除之。"（17）與此同步，某些地方官員、儒者，也在鄉(xiāng)間不懈地做這方面的工

作。譬如，《北史?蘇瓊傳》言其“每年春，總集大儒衛(wèi)凱隆、田元鳳等講于郡

學(xué)……禁斷淫祠，婚姻喪葬，皆教令儉而衷禮”。某些士大夫、官員也教令子孫

從簡(jiǎn)而葬，不得修筑墓前設(shè)施。如《晉書?皇甫謐傳》載皇甫謐著《篤終》云：

故吾欲朝死夕葬，夕死朝葬，不設(shè)棺槨，不加纏斂，不修沐浴，不造新服，

殯啥之物，一皆絕之。又如《南史?顧憲之傳》載其臨死前誡子孫曰：

……不須常施靈筵，可止設(shè)香燈，使致哀者有憑耳。朔望祥忌，可權(quán)安小床,

暫施兒席，唯下素饌，勿用牲牢。蒸嘗之祠，貴賤罔替，備物難辦，多至疏怠。

祠先自有舊典，不可有闕，自吾已下，止用蔬食時(shí)果，勿同于上世，示令子孫四

時(shí)不忘其親耳。

士大夫這種不修筑墓前設(shè)施日勺行為，對(duì)民間社會(huì)產(chǎn)生了明顯的影響。

在這種氣氛下，漢代曾經(jīng)盛行一時(shí)的墓前建祠、樹碑、立石人獸等習(xí)俗受到

了空前的遏制。檢魏晉南北朝諸史，雖然也有修筑墓祠、碑、獸的事例，但規(guī)模

與數(shù)量遠(yuǎn)不及漢代。要么是個(gè)他人想借機(jī)沽名釣譽(yù)之為。如《宋書?孝義?郭原

平傳》記其“父喪既終，自起兩間小屋，認(rèn)為祠堂。每至節(jié)歲蒸嘗，于此數(shù)日中，

哀思，絕飲粥”。要么是皇帝所賜或是少數(shù)世家豪族所為。如《南史?吳明徹傳》

載：“秦郡降，宣帝以明徹舊邑，詔具太牢，令拜祠上冢，文武羽儀甚盛，鄉(xiāng)里

榮之?！庇?，《北史?司馬裔傳》載，裔為司馬休之曾孫，其死后，“詔為起祠

堂焉”。再如，《南史?齊宣孝陳皇后傳》載：“后嘗歸寧，遇家奉祠，爾日隱

晦失曉，舉家狼狽共營(yíng)祭食?！币灿心承┦敲耖g百姓出于對(duì)某個(gè)官員的愛戴、懷

念所立。如《北史?張華原傳》載：“（張華原）卒官，州人大小莫不號(hào)慕，為樹

碑立祠，四時(shí)祭焉?！睂?shí)際上，此類祠堂已脫離了漢代宗族墓祠口勺本意。

伴隨法律對(duì)墓前建祠堂口勺嚴(yán)禁，墓祀之風(fēng)也告衰歇。這一時(shí)期，南北諸史中

雖有某些墓側(cè)居喪的記載，但率族墓祭口勺事例已較為少見，民間某些人甚至主線

不去墓前祭拜。如《北史?孝行?吳悉達(dá)傳》載:

（悉達(dá)）昆弟同居四十余載，閨門和睦……刺史以悉達(dá)兄弟行著鄉(xiāng)里，板贈(zèng)悉

達(dá)父勃海太守。悉達(dá)后欲改葬，亡失墳?zāi)?，推尋弗獲。號(hào)哭之聲，晝夜不止，叫

訴神祇。忽于悉達(dá)足下地陷，得父銘記，因遷葬曾祖己下三世九喪。傾盡資業(yè)，

不假于人，哀感毀悴，有過初喪。

從以上悉達(dá)欲遷族墓卻找不到墳場(chǎng)所在之事，闡明民間百姓對(duì)墓祭的忽視。

需要闡明的是，在漢代繁緡的墓祭衰歇的同步，前去先人墳至掃墓、謁墓之俗漸

漸流行。如《魏書?高陽王傳》載：“任事之官，吉兇請(qǐng)假，定省掃拜，動(dòng)歷十

旬?！薄侗笔?來護(hù)兒傳》載來護(hù)兒富貨后，“謁先人墓，宴鄉(xiāng)里父老”；樊子

蓋也“謁墳?zāi)?，宴故老”。?8）這一點(diǎn)被隋、唐兩朝承襲下來。此外，墓前設(shè)施

的禁令到南北朝后期也有所恢復(fù)，一般在墓前設(shè)置一對(duì)或多對(duì)石獸。學(xué)界有人就

此指出:

北魏遷洛后來，迄北齊、北周之世，東漢在墓前樹立神道碑、石人、石獸以

及興建高大墳冢，布置家族墳場(chǎng)的做法又漸漸恢復(fù)發(fā)展起來，磁縣北朝墓群中就

多次發(fā)現(xiàn)墓前石刻，如石人、石羊、石虎等等，尤其是這次司馬興龍墓前石羊的

發(fā)現(xiàn)，更證明東魏北齊之世墓前神道石刻正處在恢復(fù)發(fā)展時(shí)期。（19）不過，宗族

祠堂直到宋代才真正得以復(fù)興，然已大不一樣于漢代了。

二、家廟與家祭

自魏晉以來，由于統(tǒng)治者對(duì)薄葬的倡興以及對(duì)墓前設(shè)施日勺嚴(yán)禁，民間社會(huì)對(duì)

祖先的祭拜地點(diǎn)及其方式漸漸發(fā)生轉(zhuǎn)變：那些有權(quán)勢(shì)的官僚貴族多將墓前祭祀改

由家廟進(jìn)行；一般民眾則將墓前祭拜改為在家中寢堂進(jìn)行。晉人盧謳《祭法》談

到：

凡祭法，有廟者置之于座；未遑立廟，祭于廳事可也。（20）南朝宋崔凱論襯

廟時(shí)也講道：

襯祭于祖廟，祭于祖父，以今亡者襯祀之也。以卒哭明日，其辭曰：“……

用薦襯事，適爾皇祖某甫以解襯?！翊詿o廟堂，于客堂設(shè)其祖座?！保?1）

這表明這一時(shí)期的祭祖重要是廟祭與家祭兩種方式。

廟祭就是祭祖于家廟。晉代規(guī)定，諸侯王及各品級(jí)官僚均可設(shè)置家廟，“宗

廟之設(shè)，各有品秩”（22）。其原則尚無嚴(yán)格規(guī)定，大多參照先秦宗廟之禮；祭祀

時(shí)間、次數(shù)也無嚴(yán)格規(guī)定。以設(shè)置宗廟為例，例如晉武帝時(shí)，中山王司馬建與其

兄司馬遜并為諸侯，依先秦之禮，司馬陛只能以其兄立為大宗，但司馬睦卻但愿

能立禰廟。成果引起爭(zhēng)論。虞喜在論及此事時(shí)說：“今士庶始封之君，尚得上祭

四代，不拘于嫡，以貴異之，況已尊同五等，更嫌不得其均用豐禮，并祭四代，

因此寵之。"（23）西晉太尉荀覬也因“秩尊，其統(tǒng)宜遠(yuǎn)”，故“親廟有四”（24）。

看來設(shè)廟往往因事、因人、因時(shí)隨機(jī)而變，沒有一定之規(guī)。

一般來說，那些無官無品的平民百姓不得立廟，當(dāng)然也無法祭先祖于廟堂，

只能將家中日勺廳堂作為祭祖日勺地點(diǎn)，這也就是所謂的家祭?！稌x書?皇甫謐傳》

載皇甫謐著《篤終》，其中波及家祭時(shí)云：

故吾欲朝死夕葬，夕死朝葬，不設(shè)棺槨，不加纏斂，不修沐浴，不造新服，

殯含之物，一皆絕之?！Y不墓祭，但月朔于家設(shè)席以祭，百日而止。臨必昏

明，不得以夜。制服常居，不得墓次。夫古不崇墓，智也。今之封樹，愚也。若

不從此，是戮尸地下，死而重傷?；甓徐`，則冤悲沒世，長(zhǎng)為恨鬼。王孫之子，

可認(rèn)為誡。死誓難違，幸無改焉！該文否認(rèn)了漢代以來的墓前祭祖，主張“于家

設(shè)席以祭”，“不得墓次”；做法是“百日而止。臨必昏明，不得以夜。制服常

居”。不過，對(duì)家祭的方式?jīng)]有更為詳細(xì)的陳說。

東晉賀循比較詳細(xì)地論述了當(dāng)時(shí)家祭的狀況。其曰：

今無廟，其儀：于客室設(shè)亡者祖座，東向；又為亡者座于北，少退。平明持

饌具設(shè)及主人之節(jié)，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向襯座拜，訖，西面南上伏哭。

主人進(jìn)酌祖座，祝曰：……又酌亡者座，祝曰：……皆起再拜，伏哭盡哀，復(fù)各

再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜，訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，

各再拜還房。遂徹之。自襯之后，唯朔日月半殷奠而已，其饌?cè)鐏頃r(shí)儀，即日徹

之。（25）由上可見一般百姓多無廟，無法祭祖先于廟堂。因此祭祖之日，須將祖

先牌位置于客室，祭拜完畢再撤去。前引盧謹(jǐn)《祭法》及崔凱之論也說到在“廳

事”、“客堂”進(jìn)行家祭之語。某些雖有官爵尚未立廟者，祭祖之禮也在廳堂進(jìn)

行。如《通典》卷五二《禮十二?沿革十二》“未立廟祭議”條云：

晉安昌公荀氏《祠制》云：“荀氏進(jìn)封大國(guó)，今祭六代，暫以廳事為祭室?！?/p>

殷仲堪問庾取：”……依《禮》，祭皆于宗子之家，支子每往助祭耳。又如

吾家五等封，乃應(yīng)有廟。今既無廟，而共家常以廳事為烝嘗之所?！弊詴x后來，

大體遵照以品秩尊員制定祭祖的權(quán)力的做法。“自后齊、后周及隋，其典大抵多

依晉儀，然亦時(shí)有損益矣。"（26）如北齊武帝河清三年（564）所制定的祭祖制度：

王及五等開國(guó)，執(zhí)事官、散官從三品已上，當(dāng)祀五世。五等散品及執(zhí)事官、

散官正三品從五品已上，祭三世。三品已上，牲用一太牢，五品如下，少牢。執(zhí)

事官正六品已下，從七品已上，祭二世，用特牲。正八品已下，達(dá)于庶人，祭于

寢，特用特盹。（27）北齊規(guī)定，從七品以上官員可以立廟祭祖；正八品如下乃至

庶人，祭祖于寢堂。較之晉代愈加嚴(yán)密、規(guī)范。隋代在北周基礎(chǔ)上稍有更改：“新

制……一品已下，五品已上，自制于家，祭其私廟?！保?8）深入將家廟的設(shè)置下

限定在五品。

唐代基本繼承了隋代的做法，但比前代更為縝密、完善。按照唐《開元禮》

的規(guī)定，五品以上的文武官員得以祠家廟，官品不一樣，家廟的數(shù)量、規(guī)模也各

不相似；六品以至庶民不得立廟，祭祖日勺場(chǎng)所只能在家中寢堂進(jìn)行，即“祭祖禰

于寢”?！锻ǖ洹肪硭陌恕抖Y八?沿革八》“諸侯大夫士宗廟”條云：

大唐制，凡文武官二品以上，祠四廟；三品以上須兼爵；四品外有始封者，

通祠五廟。

五品以上，祠三廟……六品如下，達(dá)于庶人，祭祖禰于正寢。

從有關(guān)史料看，這一規(guī)定也確實(shí)得到實(shí)行。官品不達(dá)者，民間社會(huì)未見立家

廟者?！短綇V記》卷一八二《顏?zhàn)份d：

鄭侍郎薰主文，舉人中有顏摞者，薰誤謂是魯公之后。時(shí)徐方未寧，志在激

勸忠烈,即以摞為狀元。及謝恩日，從容問及廟院，檄曰：“摞寒講也，未嘗有

廟院。”“廟院”，即家廟。顏摞“未嘗有廟院”，恰恰闡明民間社會(huì)對(duì)這一規(guī)

定的遵照。

假如官員晉升后到達(dá)了立廟原則即可依制立廟，申請(qǐng)核準(zhǔn)。（29）如李紳立家

廟，其家廟碑日：“齋戒沐祇愫，拜章上言，請(qǐng)立先廟，以奉常祀。于是得請(qǐng)于

天子，承式于有司。"（30）又如王涯立家廟，其家廟碑曰：“上章曰，臣涯官秩

印綬，品俱第三，請(qǐng)如式以奉宗廟，制曰：可。"（31）

至于建廟的樣式、規(guī)模也有規(guī)定，不過從目前所能掌握日勺史料看，除了《新

唐書?禮樂志三》針對(duì)三品官員日勺規(guī)定外，其他尚不清晰，我們只能從中窺其大

概。其云：

廟之制，三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前

后虛之，無重拱、藻井。室皆為石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。

廟垣周之，為南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚于廟東之少南，齋

院于東門之外少北，制勿逾于廟。官品到達(dá)了立廟之制，一般來說就必須依制設(shè)

廟祭祖，否則，會(huì)遭世諷甚至被罪?！缎绿撇?王珪傳》記王玨“獨(dú)不作家廟，

四時(shí)祭于寢，為有司所劾，帝為立廟愧之，不罪也”。

家廟的設(shè)置由于受地位的限制，只能五品以上官員設(shè)置，民間百姓無權(quán)立廟，

而唐代規(guī)定朝廷命官均不能在家鄉(xiāng)做官，因此，唐代的家廟大多設(shè)于官員的治所，

亦即都市。據(jù)甘懷真先生對(duì)唐代42例家廟地點(diǎn)的分析，其中38例設(shè)于長(zhǎng)安和洛

陽，4例設(shè)于家鄉(xiāng)兼治所。（32）常建華先生對(duì)這兩種立廟狀況也進(jìn)行了研究分析,

認(rèn)為：前一種所設(shè)置家廟的官員，從唐初起，已漸漸離開其原有郡望所在的族居

地，在長(zhǎng)安、洛陽立家廟。因京城土地狹小，人口居多，家廟多不與居處相連。

在長(zhǎng)安，一般設(shè)于皇城南六坊、朱雀街、沿街兩旁以及曲江等顯要地區(qū)，他們視

立家廟于京城為榮耀。后一種情形的家廟與宗族有很大的關(guān)系。家廟所祀主人必

是其宗族的始祖，一般來說，立廟的后裔多在家廟附近繁衍。如《游城南記》云,

楊瓚在長(zhǎng)安城南立家廟，“楊氏苗裔，太和年間尚盛，人呼‘廟坡楊'"。（33）

在墓祀轉(zhuǎn)化為廟祭與家祭的同步，這一時(shí)期的祭祖方式也在發(fā)生著變化。一

般來說，宗族的祭祖要由族統(tǒng)的繼承者為之。漢代張家山漢簡(jiǎn)《二年律令》中對(duì)

此也有明確規(guī)定。不過，漢代的后子繼承的總原則雖然張揚(yáng)日勺是血緣親等關(guān)系，

重視的是嫡親，但它又不排斥庶親。在墓祀之制下，嫡子并不能專擅祭祖，庶子

同樣可以行墓祀之禮。到魏晉時(shí)期，宗子對(duì)祭祖時(shí)專擅已較為普遍。如前引《通

典》卷五二“未立廟祭議”條載：

殷仲堪問庾咨乂：“依禮，祭皆于宗子之家，支子每往助祭耳?！窦葻o廟，

而共家常以廳事為烝嘗之所。”依晉制，祭祖時(shí)，由宗子帶領(lǐng)進(jìn)行，支子要到宗

子家去“助祭”。殷仲堪為長(zhǎng)子，因此其如下諸弟要至仲堪家祭祖，“共家常以

廳事為烝嘗之所”。

到唐代，祭祖中的老式宗法禮制深入被打亂，帶領(lǐng)宗族祭祖的主祭者不一定

非要嫡親的宗子為之，而以尊貴者為之。假如宗子官秩不如支子，那么由支子主

祭，兄陪于位；若兄弟同尊為官，則各自祭祖于寢?！缎绿茣?禮樂志三》：

凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰。主人以常服見。若宗子有故，庶

子攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執(zhí)其常事?！蓖廊?，而宗子卑，則以上

牲祭宗子家，祝曰：“孝子某為其介子某薦其常事?！笔庸僮鸲R，其主祭

則以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以廟由弟立，己不得延神也?；蛐值芊止?

則各祭考妣于正寢。

因立廟取決于官品，故雖然為官者在家中為庶子，也可以立廟，擁有大宗地

位，率族人祭祖，處在主祭之位，兄長(zhǎng)只能居于陪位。對(duì)此，唐后期的呂溫曾說

道：“近世祭多及旁親，雖近愛而無義?！?34)這一點(diǎn)與漢魏時(shí)期有很大日勺差異。

這樣，“唐代的嫡子并沒有絕對(duì)的政治地位保障，因此，在可考的立家廟諸例中，

多是庶子立廟。立廟后，立廟者的家內(nèi)須實(shí)行宗法制，嚴(yán)格分別宗子與支庶”(35)。

此外，祭祖的時(shí)間與程式也已固定化。前已述及，漢代的祭祖方式多是墓祀，

因此祭祀時(shí)間展現(xiàn)出不固定的特點(diǎn)。而在魏晉時(shí)期，伴隨墓祀的衰微，祭祀時(shí)間

趨于固定。四時(shí)祭祀，魏晉時(shí)期已成風(fēng)俗?！额伿霞矣?xùn)?終制》云：“四時(shí)祭祀，

周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也?！薄侗笔?崔士謙傳》：“卒于州，

闔境痛惜之，立祠堂，四時(shí)祭饗?！薄侗笔?崔浩傳》也有“朝夕養(yǎng)姑舅，四時(shí)

供祭祀”之語。《南史?顧憲之傳》載其臨死前所誡子孫曰：“祠先自有舊典，

不可有闕，自吾如下，止用蔬食時(shí)果，勿同于上世。示令子孫四時(shí)不忘其親耳。”

至唐代，則將四時(shí)之祭深入規(guī)范化、制度化?！缎绿茣?禮樂志三》載：

祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。然元正，歲之

始；冬至，陽之復(fù)，二節(jié)最重。祭不欲數(shù)，乃廢春分，通為四。這樣，元日、夏

至、仲秋、冬至為祭祖日，也就是祭祀四次。

與之對(duì)應(yīng)，有關(guān)祭祖的規(guī)范與規(guī)定也形之于文字，層出不窮。諸如王肅的《祭

法》、賀循日勺《祭儀》、盧洪歐I《雜祭法》（又稱《祭法》、《雜祭注》）、《家

祭禮》、范汪的《祭典》，以及后來傅隆日勺《祭法》、崔浩的《家祭法》、釋僧

祐的I《雜祭文》、盧辯日勺《祀典》、徐爰的《家祭》、孟詵日勺《家祭儀》、徐閏

的《家祭儀》、范傳式的《寢堂時(shí)饗儀》、賈頊的《家薦儀》、盧弘宣的I《家祭

儀》、周元陽的《祭錄》，等等，都對(duì)當(dāng)時(shí)民間口勺祭祖方式產(chǎn)生了一定的影響。

三、墓祭的異化

廟祭與家祭取代了墓祀的祭祖功能，但不能完全滿足人們對(duì)祖先們的緬懷與

紀(jì)念，因而，墓前的追思與祭掃在魏晉以來一直存在。對(duì)于民間社會(huì)而言，低品

官員與一般百姓無權(quán)設(shè)置家廟，許多百姓在寢堂祭祖往往受場(chǎng)所所限，難以寄托

哀思，因而墓前的掃祭仍是鄉(xiāng)村百姓祭祀先祖、凝聚族人的最佳方式。因此民間

社會(huì)一直不能斷其俗。在陳、隋之間，民間已相對(duì)固定在寒食節(jié)進(jìn)行墓祭活動(dòng)。

到唐代，對(duì)這一既成事實(shí)的風(fēng)俗予以承認(rèn)，在法律上規(guī)定寒食節(jié)為拜祖掃墓日期。

《唐會(huì)要》卷二三《寒食拜掃》載：

開元二十年四月二十四日敕：寒食上墓，禮經(jīng)無文，近世相傳，浸以成俗。

士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓，用拜掃禮，于至南門外奠祭撤饌訖,

泣辭，食馀于他處，不得作樂，仍編入禮典，永為常式。此詔首先“因俗制禮”，

將寒食上墓這一來自民間的風(fēng)俗加以肯定，并把它納入禮教的范圍,“永為常式

另首先，又將這一風(fēng)俗制度化、禮儀化，例如規(guī)定“不得作樂”。后來，歷玄宗、

穆宗、文宗等又深入完善了這一制度?！短茣?huì)要》卷二三《寒食拜掃》載：

（開元）二十九年正月十五日敕：凡庶之中，情禮多闕，寒食上墓，便為燕樂

者。見任官與不考前資，殿三年。白身人決一頓。

長(zhǎng)慶三年正月敕：寒食掃墓，著在令文，比米妄有妨阻。朕欲令群下皆隨私

誠(chéng)，自今后來，文武百官，有墓瑩域在城外，并京畿內(nèi)者，任往拜掃。但假內(nèi)往

來，不限日數(shù)，有因此出城，假開不到者，委御品臺(tái)勾當(dāng)，仍自今后來，內(nèi)外官

要覲親于外州，及拜掃，并任準(zhǔn)令式年限請(qǐng)假。

太和三年敕：文武常參官拜掃，據(jù)令式。五年一給假，宜本司準(zhǔn)令式處分。

如登朝未經(jīng)五年，不在給假限?！短茣?huì)要》卷八十二《休假》對(duì)寒食掃墓休

假制度也有明確記載：

（開元）二十四年二月十一日敕：寒食清明，四日為假。至大歷十三年二月十

五日敕：自今已后，寒食通清明休假五日。至貞元六年三月九日敕：寒食清明，

宜準(zhǔn)元日節(jié)，前后各給三天。官員可以“五年一給假”，日期由最初的四日升至

六日。由此可見唐人對(duì)于寒食節(jié)的重視。官方對(duì)寒食節(jié)的肯定和扶持，使這一祭

祖習(xí)俗空前昌盛?！缎绿茣?柳宗元傳》曾描述民間寒食節(jié)掃墓之情形:

近世禮重拜掃，今闕者四年矣。每遇寒食，則北向長(zhǎng)號(hào)，以首頓地。想田野

道路，士女遍滿，皂隸庸丐，皆得上父母丘墓，馬醫(yī)、夏畦之鬼，無不受子孫追

養(yǎng)者。寒食掃墓時(shí)詳細(xì)程式，《通典》卷一二一《禮八一》“王公如下拜掃（寒

食附）”條有一段描述：

先期卜日如常。

前一日，掌事者設(shè)次于瑩南百步道東，西向北上。備芟剪草木之器。贊禮者

設(shè)主人如下位瑩門外之東，西面，以北為上。

其日，主人到次，改服公服，無者常服。贊禮者曰：“再拜?！敝魅巳缦戮?/p>

再拜。禮贊者引主人如下入，奉行墳瑩，至于封樹內(nèi)外，圍繞哀省三周。其荊棘

慮與荒草連接者，皆隨即芟剪，不令火田得及。掃除訖，禮贊者引主人如下復(fù)門

外位。禮贊者曰：“再拜?！敝魅巳缦陆栽侔荨６Y贊者引之次，遂還第。

若解滿或遠(yuǎn)行辭墓，若外官解滿或京官辭墓，哭而后行。

其寒食上墓禮如前拜掃儀，唯不占日。（注：……即今之上墓，義或有憑，

然神道尚幽，不可逼數(shù)瑩域，宜于至南山門之外，設(shè)凈席為位，遙祭以時(shí)饌，如

平生所嗜。若一螢數(shù)墓，每墓各設(shè)位席，昭穆異列，以西為上。主人盥手奠爵，

三獻(xiàn)而止。徹饌訖，主人如下泣辭螢。食馀饌者可于他僻處，不見墳所，孝子之

情也。）文中“主人”是帶領(lǐng)全家或全族祭祖者，當(dāng)是家長(zhǎng)或族長(zhǎng)，此典禮基本

與開元詔的規(guī)定相一致。由文中所述可知，寒食祭祖典禮比較簡(jiǎn)樸，恐怕“泣辭

至”后日勺“食馀饌”是其主體活動(dòng)，并且在先人墓前“復(fù)為快樂，坐對(duì)松欖，曾

無戚容”（36）。上引開元二十年四月二十四日敕令規(guī)定“泣辭，食馀于他處，不

得作樂”以及開元二十九年正月十五日敕令所說“凡庶之中，情禮多闕，寒食上

墓，便為燕樂”，即闡明這一現(xiàn)象的普遍性。官方之因此采用禁斷的態(tài)度，僅是

從禮儀教化而言的。實(shí)際上，當(dāng)時(shí)雖然在宮中，寒食節(jié)拜掃之余的娛樂活動(dòng)也十

分盛行。如王仁?！堕_元天寶遺事》卷三載：

天寶宮中至寒食節(jié)，競(jìng)立豎秋千。令宮嬪輩嬉笑，認(rèn)為宴樂。帝呼為半仙之

戲。都中士民相與仿之。民間百姓在拜掃后宴樂歌舞、郊游踏青、擊球走馬、蕩

秋千、鏤雞子……更是不亦樂乎。段成式《酉陽雜俎?續(xù)集》卷三《支諾皋下》

云：

荊州百姓郝惟諒……武宗會(huì)昌二年寒食日，與其徒游于郊外，蹴鞠角力，因

醉于塔間。在唐代詩歌中也有不少反應(yīng)寒食拜掃情形的，如白居易的《和春深》

詩：

何處春深好，春深寒食家。玲瓏鏤雞子，宛轉(zhuǎn)彩球花。

碧草追游騎，紅塵拜掃車。秋千細(xì)腰女，搖曳逐風(fēng)斜。可謂寫盡寒食節(jié)日勺娛

樂風(fēng)光。

后世沿襲這一風(fēng)俗。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷十四云：“五代禮壞，寒食野祭

而焚紙錢?！薄稓W陽修集》卷一五三《書簡(jiǎn)》：“今因寒食，遣人力去上墳……

為地遠(yuǎn)，只附錢去，與買香、紙、酒等澆奠。”《金史?董師中傳》：“以寒食,

乞過家上冢。”明范成大《吳郡志》卷三：“寒食則拜掃墳?zāi)?。?/p>

此外，從上引《通典》卷一二一《禮八一》“王公如下拜掃”條中“若解滿

或遠(yuǎn)行辭墓，若解滿或京官辭墓，哭而后行”一句，可看到，除寒食節(jié)口勺拜掃墓

祀外，離家遠(yuǎn)行者也可拜墓。

總之，一度衰微的墓祭風(fēng)俗到唐代后來又得以復(fù)興，但這已不是對(duì)漢代墓祀

的簡(jiǎn)樸答復(fù)。唐人將上墓這種敬終追遠(yuǎn)十分嚴(yán)厲的大事與一系列娛樂活動(dòng)結(jié)合在

一起，所謂“今年寒食好風(fēng)流，此日一家同出游”；“拜掃無過親骨肉，一年唯

此兩三辰”（37）。宋莊季裕《雞肋篇》卷上云：

寒食日上冢，亦不設(shè)香火，紙錢掛于至樹。其去鄉(xiāng)里者，皆登山望祭，裂冥

帛于空中，謂之掰錢。而京師四方因緣拜掃，遂設(shè)酒饌，攜家春游。（38）這就是

說，寒食掃墓祭祖的旨?xì)w已不再是虔誠(chéng)、虛無的祭拜，而更多的是一種世俗日勺、

功利的規(guī)定。當(dāng)然，唐人的這種張揚(yáng)個(gè)性、重視現(xiàn)實(shí)享樂的態(tài)度，要比漢人一味

追求名聲、仕途的鋪張做法更輕易使人接受。從唐代后來，掃墓祭祖成了民間社

會(huì)生活日勺一種文化需要，因而同步也具有了一種娛樂意義。由此看來，寒食祭墓

不僅能給人們追念先人、禳災(zāi)祈福日勺心理安慰，并且還通過祭祖之余日勺宴樂、游

玩，使人們?nèi)丈拙袷澜绲玫结尫拧?/p>

由于清明節(jié)在寒食后三天，伴隨時(shí)間的推移，人們逐漸將二節(jié)合而為一，當(dāng)

然寒食節(jié)的某些習(xí)俗尤其是上墓祭祖之俗也移植于清明節(jié)中。這樣，清明節(jié)遂由

本來單純的農(nóng)業(yè)節(jié)氣演變成為中國(guó)古代時(shí)一種重要節(jié).日。

四、外來佛教對(duì)老式祭祖風(fēng)俗的影響

魏晉南北朝時(shí)期，伴隨佛教的傳播和深入，中國(guó)古代的老式祭祖喪葬習(xí)俗中

吸納了某些佛教的原因。重要有如下幾種：

“七七齋”，佛法中又稱為“齋七”、“七七齋”、“累七齋”，緣自佛法

的輪回觀念。即喪家親屬從人死之日起，每隔七日都要為其營(yíng)齋作法，要齋僧、

誦經(jīng)、超度，進(jìn)行祭祀，到七七四十九日止，共為七七，故稱“七七齋”o《北

史?外戚?胡國(guó)珍傳》載其死后，其女（北魏胡太后）“詔自始薨至七七，皆為設(shè)

千僧齋，齋令七人出家；百日設(shè)萬人齋，二七人出家”。《北齊書?儒林?孫靈

暉傳》亦云：“（南陽王）綽死后，每至七日及百日終，靈暉恒為綽請(qǐng)僧設(shè)齋，轉(zhuǎn)

經(jīng)行道?！钡剿逄茣r(shí)期，成為鄉(xiāng)間風(fēng)俗。

“盂蘭盆節(jié)”。佛家日勺《盂蘭盆經(jīng)》的目連孝母之事與中國(guó)古代的孝道相結(jié)

合，因而被引認(rèn)為祭祖的日子?！坝厶m盆”為梵語Uilambana的音譯，意為“救

倒懸”。最早見于西晉竺法護(hù)譯《佛說盂蘭盆經(jīng)》。據(jù)載：

大目乾始得六通，欲度父母，報(bào)乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生

餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲傷，即以缽盛飯，往餉其母，母得缽飯，

即以左手障缽，右手捕食，食未入口，化成火炭，遂不得食。目蓮大叫，悲號(hào)啼

泣，馳還白佛?！龈婺窟B：“十方眾僧，于七月十五日，僧自恣時(shí)二當(dāng)為七

世父母及目前父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具，

盡世甘美以著盆中，供養(yǎng)十方大德眾僧?！写刃⒄撸詰?yīng)先為所生目前父母,

過去七世父母，于七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆

中，施十方自恣僧，愿使目前父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世

父母離惡鬼苦，升入天中，福樂無極?！保?9）

因此，宋人志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷三二解釋道：“盂蘭此翻解倒懸，言奉盆供

于三寶福田，用以解饑虛倒懸之急?！狈鸾痰哪颗罹饶腹适乱约斑@種鼓勵(lì)報(bào)答父

母養(yǎng)育之恩口勺主張一入中國(guó)本土，即與中國(guó)老式孝道結(jié)合起來，被中國(guó)人所接受,

并通過加工、改造，成為中國(guó)祭祀祖先、追薦亡靈的日子。據(jù)《盂蘭盆經(jīng)》所言，

在七月十五日，以百味飯食，安盂蘭盆中，供奉佛僧，而在南北朝時(shí)則改為供奉

死去的父母（40）等。如《顏氏家訓(xùn)?終制》云:

四時(shí)祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也。求諸內(nèi)典，則無益焉。

殺生為之，翻增罪累。若報(bào)罔極之德，霜露之悲，有時(shí)齋供，及七月半盂蘭盆，

望于汝也。供奉品也由素食而改為雞鴨魚肉等。：41）

到唐宋后來，盂蘭盆節(jié)與中元節(jié)合而為一，成為民間節(jié)日，并且祭祖活動(dòng)成

為其重要內(nèi)容。如唐代楊炯《盂蘭盆賦》云：”上可以薦于七廟，下可以納群動(dòng)

于三事。”《太平御覽》卷三二亦載，代宗大歷元年（766）“七月望日于（宮）內(nèi)

道場(chǎng)造盂蘭盆，飾以金翠，所費(fèi)百萬。又設(shè)高祖如下七圣神座，備幡節(jié)龍傘裳之

制，各書尊號(hào)于幡上以識(shí)之”。地點(diǎn)設(shè)在宮內(nèi)。宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷三。引

韓琦《家祭式》云：“近俗七月十五日有盂蘭齋者，蓋出釋氏之教，孝子之心，

不忍違眾而忘親，今定為齋享。”又云：“律院多依經(jīng)教作盂蘭盆齋，人家大率

享祭父母祖先?！标懹巍独蠈W(xué)庵筆記》卷七云：“故者殘暑，不過七月中旬，俗

以望日素饌享先，織竹為盆盎狀，儲(chǔ)紙錢，乘以一竹焚之。”這一習(xí)俗一直沿襲

到清朝。如清乾隆《輝縣志》云：“俗于是日，祭先祠，祭墓，或放路燈、放河

燈以照孤魂，亦古人設(shè)‘盂蘭盆’之意?！贝送猓穸掳巳铡胺鹪」?jié)”、四月

八日“佛誕節(jié)”也都為成為追悼先人、祭祖祈?？谏坠?jié)日。

當(dāng)然，因佛教傳播的影響而出現(xiàn)的佛教式祭祖習(xí)俗往往流行于特定口勺時(shí)期和

特定的人群中，與寒食清明這種舉國(guó)一體的祭祖之俗相比，具有較大口勺局限性。

綜上所述，漢代的祭祖方式是墓祀，墓祀又是當(dāng)時(shí)社會(huì)各階層祭祖的I通式。

魏晉以降以至隋唐，伴隨墓祀日勺衰歇，祭祖之式一分為三：一是朝廷所設(shè)定日勺廟

祭與家祭；二是興起于民間日勺寒食掃墓；三是因佛教傳入而引起日勺佛教式祭祖。

在此后日勺發(fā)展中，廟祭與家祭匯合，演化